من قبل أندريه مورسيو يحلق *
منذ أزمة الرهن العقاري الأمريكية في عام 2008 ، يبدو أن الرأسمالية الجامحة فقدت سلامها الداخلي
في الوقت الذي أكتب فيه هذا المقال ، كانت الرأسمالية ، النظام الاقتصادي السائد في تعديل الحياة البشرية في معظم بلدان العالم ، في حالة كرب. في الواقع ، منذ أزمة الرهن العقاري الأمريكية في عام 2008 ، يبدو أن الرأسمالية الجامحة ، التي تُرجمت بأبشع وجوهها ، وهي الليبرالية الجديدة ، قد فقدت سلامها الداخلي.
بعد الأزمة المالية لعام 2008 ، التي حدثت بسبب فقاعة العقارات في الولايات المتحدة - بسبب الزيادة في قيم العقارات ، غير المرتبطة بالزيادة المقابلة في دخل السكان - عانت الرأسمالية من فقدان الثقة بشكل عام ، وقطاعات كبيرة من النظام المالي لأمريكا والعالم لا تزال الشكوك معلقة فوق رؤوسهم.
ومع ذلك ، يبدو أن معاناة الرأسمالية مقنعة بشكل جيد في المناقشة الأخيرة التي شارك فيها بعض مفكري ما بعد الحداثة ، مثل إيفجيني موروزوف وجودي دين وسيدريك دوراند. بهذا المعنى ، قبل الدخول في جوهر هذا النص ، أرى أنه من المهم تلخيص رأي هؤلاء المثقفين حول مستقبل هذا النظام الاقتصادي السائد لقرنين من الزمان.
عندها فقط سنتمكن من توسيع النقاش النظري إلى ما وراء الدائرة الفكرية في العالم الأول ، وتزويد القراء بوجهة نظر نقدية تشمل منظور المستقبل من وجهة نظر شخص ما من جنوب الكرة الأرضية. أفهم أن المهمة ليست سهلة ، بالنظر إلى الحجج القوية لكل منها. ومع ذلك ، أعتقد أنهم جميعًا يفتقدون الإدراك الأساسي ، أي الهدف النهائي لنظام (إعادة) المنتج السلعي (الرأسمالية) ، كموضوع نشط للتحول الأنطولوجي للإنسان ، وبالتالي ، بالفعل ، عواقب وخيمة على كوكب الأرض.
يفغيني موروزوف
وبترتيب كيفية نشره في وسائل الإعلام ، كان النص الأول الذي ناقش أزمة الرأسمالية هو نص إيفجيني موروزوف. [1] ينتقد إيفجيني موروزوف في نصه المفكرين من اليسار (بعضهم ليس من اليسار) ، مثل يانيس فاروفاكيس ، وماريانا مازوكاتو ، وجودي دين ، وولفجانج ستريك ، من بين آخرين ، لمغازلة مفاهيم "التكنوفيدالية" المفترضة ، كمرحلة جديدة التراكم البدائي لفائض الاقتصاد العالمي بأكمله ، الذي تسيطر عليه الآن بقوة شركات التكنولوجيا الكبيرة ، لكنه لا يزال مرتبطًا بالمفهوم الاستخراجي القديم للإقطاع.
لذلك ، فإن المنطق الاقتصادي الإقطاعي ، الذي بموجبه استولى الملاك على الفائض الذي ينتجه الفلاحون ، سيكون أساسًا لتوضيح النظام الذي سيخلفه ، الرأسمالية. هذا ، على عكس وسائل استخراج الفوائض التي تعتبر غير اقتصادية في الإقطاع ، أي ذات الطبيعة السياسية ، عندما يتم مصادرة البضائع من خلال العنف (أو التهديد البسيط) ، يعزز وسائل استخراج الفوائض الاقتصادية بالكامل ، أي ، الناس يضطر الأشخاص الأحرار إلى بيع قوتهم العاملة للبقاء على قيد الحياة في ظل اقتصاد نقدي.
ومع ذلك ، فإن Evgeny Morozov ليس مهتمًا جدًا بالنموذج الذي ينبغي النظر فيه ؛ سواء في ما قيل أعلاه ، مع انحياز ماركسي ، أو في نموذج المؤرخين غير الماركسيين ، الذين يؤكدون أن الإقطاع لم يكن نمط إنتاج متخلف ، ولكنه نظام اجتماعي سياسي متخلف ، يفضي إلى اندلاع العنف التعسفي ، والتبعية الشخصية و روابط الإخلاص المبنية على المعتقدات الدينية والأسس الثقافية. بالنسبة له ، فإن أهم شيء بالنسبة لنقد "الإقطاع الرقمي" أو "الإقطاع الجديد" هو تحديد الخصائص الرئيسية للنظام الإقطاعي ، حتى يتسنى فحص كيفية ظهورها مرة أخرى.
في هذا السياق ، يدرك إيفجيني موروزوف أن الإقطاع كنظام اقتصادي يحتاج إلى طبقة حاكمة طفيلية تتمتع بأسلوب حياة فاخر على حساب بؤس الطبقات الأخرى التي تهيمن عليها. من ناحية أخرى ، يقول إن الإقطاع كنظام اجتماعي سياسي له نقطته المركزية وهي خصخصة السلطة التي كانت تمارسها الدولة سابقًا ، فضلاً عن تشتتها من خلال مؤسسات هشة وغير خاضعة للمساءلة.
على الرغم من أن يفغيني موروزوف يفهم حجج بعض هؤلاء المفكرين حول ما يمنح الاقتصاد الرقمي نكهته الخاصة "الإقطاعية الجديدة" أو "الإقطاعية الجديدة" ، أي أن العمال يظلون مستغلين بكل الطرق الرأسمالية القديمة ، والعمالقة الرقميين الجدد هم أولئك الذين يستفيدون أكثر من وسائل النهب المعقدة ، فهو لا يوافق على أن شركات مثل Google ، على سبيل المثال ، التي تدور أعمالها حول مجموعات البيانات التي يمكنها فهرستها وتشغيلها لإنتاج سلعها من نتائج البحث ، يمكن أن تكون يعتبر مجرد ريعي ، وليس كمشروع رأسمالي معياري.
بهذه الطريقة ، يدرك إيفجيني موروزوف أن المفهوم الموسع للرأسمالية نفسها فقط هو القادر على شمول الاستغلال والمصادرة في نموذج واحد. لهذا الغرض ، يقتبس جيسون مور - الطالب السابق لإيمانويل والرشتاين وجيوفاني أريغي - الذي ربما وصل ، في رأيه ، إلى إجماع جديد ، عندما قال: "تزدهر الرأسمالية عندما يمكن لجزر الإنتاج وتبادل السلع الاستيلاء على المحيطات المكونة من أجزاء يحتمل أن تكون رخيصة الثمن - خارج دائرة رأس المال ، ولكنها ضرورية لتشغيلها ".
من هذا المنظور ، يعتقد إيفجيني موروزوف أن الماركسية السياسية يجب أن تتخلى عن مفهومها للرأسمالية كنظام يتميز بالفصل الوظيفي بين الاقتصادي والسياسي. وهو يعتقد ، كما تعتقد إلين إم وودز ، أن النظرية الاقتصادية البرجوازية تجردت الجوانب الاجتماعية والسياسية التي تنطوي على النظام الاقتصادي وفوضت للرأسمالية القدرة على تحويل القضايا السياسية بشكل أساسي من الساحة السياسية إلى المجال الاقتصادي. لذلك ، لا يمكن أن يتم التحرر الاشتراكي إلا مع إدراك أن الفصل بين هذين المجالين ، السياسي والاقتصادي ، هو حقًا مصطنع.
ومع ذلك ، على الرغم من كون المجال السياسي مصطنعًا ، إلا أنه كان أساسيًا لتكوين المجال الاقتصادي وتوطيده. لذلك ، فإن تقديم الرأسمالية كنظام اقتصادي يديم الفصل بين السياسي والاقتصادي قد يكون طريقة ما بعد الحداثة لتهجين إنتاجية الرأسمالية. بالنسبة له ، فإن التراكم المذهل الذي يحدث من خلال الابتكار في عمالقة التكنولوجيا ، بدلاً من الافتراس والمصادرة ، هو السخرية الأخيرة التي تظهر أن الرأسمالية القديمة لا تزال حية ، على الطريقة الماركسية ، كنظام منتج للقيمة.
جودي دين
بعد ذلك ، عارض المنظر السياسي الأمريكي والأستاذة جودي دين إيفجيني موروزوف بالقول إن عدم الاعتراف بالانتقال من الرأسمالية "المعتادة" إلى نوع من "الفداء التكنولوجي" هو تقليل قوة النضالات الاجتماعية.[2] وفقا لها ، فإن طرق الحصول على الثروة الجماعية تتجاوز بكثير الاستخراج القديم لفائض القيمة. ويضرب مثالاً على "uberization" ، وهي علاقة جديدة بين العمال والموظفين في الشركات العملاقة ، حيث يكتسبون قوة سياسية غير مسبوقة أمام الولايات المتحدة ، مماثلة لسلطة اللوردات الإقطاعيين. وبهذا المعنى ، يمكن أيضًا إدراج ما يسمى باتفاقيات التجارة "الحرة" في قائمة هذا الشكل الجديد للاستيلاء على ثروات الآخرين ، حيث تستخدم الشركات عبر الوطنية قوتها الاقتصادية غير المحدودة تقريبًا للمطالبة بأكثر أشكال التعويضات تنوعًا ، متى كانت سياسية. سلطة الحكومة المحلية تمرر قوانين سيادية تضر بأرباحها.
لذلك ، ينتقد جودي دين موروزوف لعدم اهتمامه بأشكال جديدة من الاستغلال ، لأنه يضفى الطابع الطبيعي على الرأسمالية فقط في دستورها للتراكم عبر التاريخ. في الواقع ، وفقًا لها ، غيّرت الرأسمالية شكل هذا الإكراه ، بتحويل ما كان شكلاً مباشرًا وشخصيًا للهيمنة إلى شيء غير شخصي ، بعبارة أخرى ، إلى هيمنة تتوسط فيها قوى السوق ، أي القوة الاقتصادية هي منفصلة عن السلطة السياسية.
بهذه الطريقة ، تفهم جودي دين أن الرأسمالية تفترض تفكك الكل إلى أجزاء. في كلماته: "إنها الأدوات التي توظفهم الآن. كل ما كان موجودًا في الوحدة الأصلية لا يزال موجودًا ، ولكن بشكل مختلف. في ظل هذا النظام الجديد ، يتم توحيد شروط الإنتاج المنفصلة من خلال وساطة السوق.
يبدو أن جودي دين لا تزال غير راضية عن نقدها لموروزوف ، وتتساءل عما إذا كان هناك ، في الواقع ، دليل على تغيير في العناصر التي تشكل الرأسمالية المعاصرة. وأكثر من ذلك: إنه يشكك في طبيعة الاستغلال الاقتصادي لمنصات مثل أوبر ، سواء كانت مظاهر للرأسمالية الجامحة ، كما جادل موروزوف ، أو ما إذا كانت شكلاً جديدًا من أشكال العبودية الإقطاعية. في هذه المرحلة ، في محاولة لتوضيح حججه ، يبحث في وصف ماركس عن Grundrisse الحل لحل هذا الانقلاب الثنائي الذي ينطوي على العبودية والحرية.
هناك ، وفقًا لجودي دين: "يصف ماركس كتلة العمل الحي التي تم إطلاقها في السوق بأنها" حرة بمعنى مزدوج ، وخالية من علاقات التبعية القديمة والعبودية والعبودية ، وثانيًا ، خالية من جميع الممتلكات والممتلكات ، من الأشكال الموضوعية والمادية ، خالية من كل الممتلكات ". بهذه الطريقة ، يمكننا التفكير في عمال أوبر كمقاولين أحرار ، ليس بسبب ما يمكنهم الاستمتاع به مع مرونة طريقة ووقت العمل ، ولكن بسبب ما يخسرونه من حيث الحقوق الأساسية والضمانات التي يتمتع بها جميع العمال الرسميين. .
وبالتالي ، على عكس ما يعتقده موروزوف ، فإن "اللوردات الرقميين" الجدد ليسوا رأسماليين مبتكرين ، يستثمرون أرباحهم في البحث والتطوير لأنشطة جديدة لإنتاج سلع حديثة ومحدثة حسب ذوق المستهلكين ، ويجب عليهم يُنظر إليهم ، في الواقع ، على أنهم "أصحاب دخل عاطل" ، لأنهم يروجون لتعظيم أرباحهم لإعادة الاستثمار في فوائض الإنتاج التي ، في كثير من الحالات ، تدمر الرأسمالية نفسها (تذكر Jodi Dean ، بالاسم ، Uber ، ولكن أيضًا Airbnb ، إلى DoorDash ، من بين أمور أخرى). لذلك ، يتم إدخال هؤلاء الوسطاء في علاقات التبادل وتفكيك الأسواق وتدمير القطاعات الإنتاجية.
وفقا لها ، للسيطرة على السوق ، فإن "البارونات الرقميين الجدد" يراكمون الثروة من خلال الاستثمارات المدمرة بدلاً من الاستثمارات المنتجة. في هذا السياق ، تنفق منصة الرأسمالية الجديدة المليارات لتدمير المنافسين المحتملين ، بدلاً من التنافس معهم من خلال تحسين كفاءتهم. من خلال القيام بذلك ، فإنهم يتقنون قطاعات السوق المجزأة ويتحايلون على اللوائح ، فضلاً عن زيادة الضغط على العمال والعملاء. وبكلمات جودي دين: "يصبح رأس المال الآن سلاح غزو وتدمير شامل".
ومن ثم ، فهي تدرك أن النيوليبرالية تصبح "تكنوفيدالية" ، لأنها تدمر علاقات الملكية الاجتماعية القائمة ، من خلال كسر "أغلال" الدولة أو القيود المؤسسية على السوق. في الواقع ، من خلال مذابح المنافسة ، يكتسب رأسماليو المنصة الجديدة مكانة أشباه مالكي العالم في مجال نشاطهم (عندما لا يتنوعون في مجالات اقتصادية أخرى لاستخراج فائض القيمة) ، ويصبحون قادرين على ممارسة سلطة سياسية غير مسبوقة في التاريخ ، بالتساوي مع زيادة الفقر في جميع أنحاء الكوكب. في الواقع ، تؤدي علاقات الملكية الاجتماعية الجديدة هذه والأنواع الجديدة من الوسطاء وقوانين الحركة الجديدة إلى عمليات جديدة لتوظيف فائض رأس المال الذي إذا تم توجيهه في الماضي إلى الخارج ، أي من خلال الاستعمار والإمبريالية ، فإنهم يتجهون الآن إلى الداخل. .
وبالتالي ، بالنسبة لجودي دين ، فإن "الإقطاع الجديد" أو "الإقطاع التقني" لم يعد يتميز بعلاقات التبعية الشخصية ، بل بالاعتماد المجرد والخوارزمي على المنصات التي تتوسط الحياة اليومية. اليوم ، التجزؤ والمصادرة غير الاقتصادية هي الكلمات الرئيسية ، حيث يمارس "اللوردات الرقميون" ، الذين يتمتعون بقوة اقتصادية لا تضاهى ، ضغوطًا سياسية بناءً على الشروط والأحكام التي وضعوها بأنفسهم. وكما تقول جودي دين: "مع فصل السيادة عن القطاع الخاص ، تختلط السلطة السياسية والقوة الاقتصادية. لا ينطبق القانون على أصحاب المليارات الأقوياء لأنهم يستطيعون تجنبه ".
لذلك ، باسم الحرية الفردية المفرطة المزعومة ، تدرك جودي دين أن الثورة المضادة التي أنتجتها النيوليبرالية تتكون من الخصخصة ، والتشرذم ، والفصل بين العمال الأحرار الزائفين ، الذين يقعون في شرك نوع جديد من العبودية: هم تعتمد على الشبكات والممارسات التي يتم من خلالها استخلاص الريع في كل خطوة اقتصادية يتخذونها في المجتمع.
سيدريك دوراند
يجادل أستاذ الاقتصاد الفرنسي سيدريك دوراند ، الذي انتقده موروزوف أيضًا ، على ثلاث جبهات للموافقة على مفهوم "التقنية الإقطاعية": (XNUMX) يجادل بأن الإقطاع يجب أن يُفهم على أنه نظام للاستيلاء على الثروة ، مكفولًا بقيود خارج الاقتصاد ، في سياق الإنتاج الفردي الصغير ؛ (XNUMX) يجادل بأن التقنيات الجديدة لا تؤدي إلى إنتاج فردي صغير ، ولكن إلى تجميع جماعي لا مثيل له للعمل ؛ (XNUMX) أخيرًا ، لا يتفق مع موروزوف فيما يتعلق بالنمط المتسلسل للرأسمالية "المعتادة" ، لأن هذا التنشئة الاجتماعية المزعومة تأخذ طابعًا رجعيًا ، أي أنها تقوم تدريجياً بتسليع جميع جوانب الحياة الاجتماعية ، حتى تصل إلى أقصى قدر من الكفاءة (ليس بعد بالمناسبة) من تحويل كل فعل حي إلى بضائع.
في هذا النص ، سوف نركز بإيجاز على الحجة الثالثة لسيدريك دوراند ، حيث لا يوجد جدل كبير بشأن الحجة الأولى والثانية.
نقطة الجدل القصوى بين المفكرين المذكورين هي أنه ، بالنسبة لسيدريك دوراند ، وكذلك لجودي دين ، لا تستثمر المنصات العملاقة بشكل كبير لتوفير ابتكارات مفيدة للناس والكوكب بشكل عام. في الواقع ، لا تُستخدم استثماراتهم حتى لمنح المجتمع العالمي قدرًا أكبر من العدالة. على العكس من ذلك ، فهي تنتج مستوى غير مسبوق من الاغتراب الاجتماعي ، بالإضافة إلى تعزيز الانهيار شبه الكامل في استخدام العمل. ومن المفارقات أن هذا الاغتراب وزيادة عدم المساواة في العالم قد عززت الهيمنة المتزايدة لهذه الشبكات الرقمية.
في البرازيل ، على سبيل المثال ، وفقًا لـ مختبر اللامساواة العالمي (مختبر عدم المساواة العالمي) - وهو جزء من مدرسة باريس للاقتصاد ويديره بالاشتراك الاقتصادي الفرنسي توماس بيكيتي ، مؤلف الكتاب الأكثر مبيعًا عاصمة في القرن الحادي والعشرين - ، في تقرير صدر في بداية العام الماضي ، يمثل أغنى 10٪ في البرازيل ، بدخل قدره 81,9 ألف يورو (253,9 ألف ريال برازيلي في تعادل القوة الشرائية) ، 58,6٪ من إجمالي دخل البلاد. أو ، إذا كنت تفضل ذلك ، فإن أفقر 50٪ يكسبون 29 مرة أقل من أغنى 10٪. وهذا يعني أن النصف الأفقر في البرازيل يمتلك أقل من 1٪ من ثروة البلاد وأن أغنى 1٪ يمتلك ما يقرب من نصف الثروة البرازيلية.[3]
لتأكيد حجته ، سيدريك يستشهد دوراند بالفيلسوف الفرنسي إتيان بالبار ليصوّر بدقة الإمكانات التراجعية للتنشئة الاجتماعية المعاصرة. يقول باليبار: "من الناحية العصرية ، لا يمكن لأي شكل من أشكال الحياة - مثل الفاعلية والنشاط والسلبية وحتى الموت - أن يعيش خارج شكل السلعة وشكل القيمة التي هي ، في الواقع ، لحظة في عملية تثمين رأس المال." . ما يقوله إتيان بالبار هو أن عملية التسليع المستمرة للحياة ، لكل شيء بشكل عام ، قد تجاوزت الخط الأحمر للدلالات الأساسية لحياة الإنسان والكوكب ، مثل الصحة والتعليم والمعرفة والفن والترفيه والرعاية والمشاعر وكل شيء آخر في شكل "سلع وهمية". الآن ، يُترجم هذا إلى "استيعاب كامل" للسوق العالمية ، مما يؤدي إلى خسارة كاملة للهوية والاستقلالية الشخصية ، لصالح منطق التسويق الذي يحكم نوعية وكمية الحياة البشرية.
هذا هو جوهر الفرضية الإقطاعية التقنية ، أي أن التسليع الكلي يؤدي إلى إهمال أشكال أخرى من التنشئة الاجتماعية. أصبحت المنصات الرقمية النظم الإيكولوجية الجديدة التي يتدفق من خلالها "محيط" من الأموال. الوظيفة الأساسية لهذه المنصات هي ، ثانيًا ، سيدريك Durand ، "التلاعب بالتفاعلات الاجتماعية بناءً على أنماط السلوك بين الأشخاص غير المرتبطين والتي يكتشفونها من خلال الخوارزميات."
بهذه الطريقة ، فإن السيناريو الاجتماعي والاقتصادي الجديد الذي يتم إنشاؤه هو ، من وجهة نظر سيدريك Durand ، وهو "السببية" التراكمية ، حيث يقوم المحتكرون المحتملون للعمالقة الرقميين بالاستثمار والابتكار لتجميع الأصول غير الملموسة ، والتي تولد أشكالًا جديدة من الرقابة الاجتماعية. من الواضح إذن أن احتكارات المعرفة الافتراضية هذه تستلزم توسعًا منهجيًا للقوة ، مما قد يؤدي إلى تبادل سوق غير متكافئ. يعتبر مستخدمو التقنيات الرقمية الجديدة ، بدورهم ، فئة أصول جديدة لهذه الشركات العملاقة ، لأنها المادة الخام التي من خلالها ينشئون ويتحكمون في البيانات التي تسمح لهم بتوليد الإيرادات.
ومن ثم ، فإن "neofeudalism" موجودة في البيئة الاجتماعية التي تم إنشاؤها والسماح / التحكم فيها من قبل هذه الشركات ، للتفاعل الافتراضي لمستخدميها (كلما كان ذلك أسرع وأسرع) وليس بالضرورة في حجم الأعمال التي يتم تنفيذها داخل الفضاء الافتراضي. حيث ينتهي كل شيء ، لا يمكن لأي من الثلاثة تحديد. لكن الزيادة الهائلة في تركيز الدخل واضحة ، حيث تجاوزت العولمة حدودها المادية ووصلت إلى طبقة الستراتوسفير لأموال رأس المال. سيدريك يقول دوراند: "تتوافق هذه التطورات مع تشخيص اختلال الرأسمالية ، حيث تحدث مركزية رأس المال من خلال عمليات الافتراس المنفصلة إلى حد كبير عن الأنشطة الإنتاجية - منطق فائض التخصيص في الفرضية الإقطاعية التقنية".
آلام الرأسمالية
بعد هذا الاستطراد القصير حول التحول المثير للجدل للرأسمالية ، أعتقد أن هذا هو الوقت المناسب لمناقشة الألم الحالي للرأسمالية في الأزمنة المعاصرة. في الواقع ، أكثر بكثير من مجرد نموذج جديد لتركيز الثروة بأرباح استثنائية تاريخية ، فإن أهم شيء هو الانتباه إلى كلمات دوراند الأخيرة (وهذا هو السبب الذي جعلني أتركه في النهاية) ، والتي: "عندما يتجاوز الاستيلاء الاستغلال الرأسمالي ، خضع النظام لطفرة. أم أنه حدث بالفعل؟ "
أعتقد أنه لا توجد حتى الآن إجابة جاهزة على هذا السؤال. ومع ذلك ، من الممكن الإشارة إلى الطرق التي تجعل نهجنا في هذا المجال أقل إجهادًا من الناحية النظرية. في الواقع ، فإن التناقض الواضح بين النموذج الوحشي للاستغلال الرأسمالي ، والنيوليبرالية ، وألمه الحالي لوجوده في مركز المخيلة الشعبية ، مما يجعله هدفًا لجميع الاتهامات بالضيق الحضاري ، قد يؤدي به إلى الاضطرار إلى القيام بذلك. نوع من "اختيار صوفي": طفرة أو نضوج.
سام تومسيك
علاوة على ذلك ، كتب أستاذ الفلسفة في هامبورغ بألمانيا ، سامو تومسيك ، مؤخرًا نصين متكاملين تساءل فيهما عما إذا كان المجتمع غير موجود. نظرًا لأن النص الثاني ليس للأشخاص العاديين في التحليل النفسي ، فسوف أركز بشكل أساسي على النص الأول ،[4] لكن دون إغفال الإشارة إلى أهم جوانب الثانية.[5] يلجأ سامو تومسيك إلى مؤسسي العلوم الإنسانية الحديثة (من وجهة نظر ميشيل فوكو) ونيتشه وماركس وفرويد لتأسيس المحاور الثلاثة الأساسية للنظام الرمزي: الأخلاقية والاقتصادية واللغوية.
معًا ، تدور أنظمة التفكير الثلاثة هذه حول ما أسماه سامو تومسيك "تطفل" اللانهائي (الرمزي) على محدودية الجسد. يُعرف هذا التطفل بشكل أكثر شيوعًا باسم "القيادة". نظرًا لأن هذا الدافع يمثل قوة رمزية ومادية ، وأن النظام الرمزي ليس مجرد تجريد ، ولكنه يمثل أيضًا تنظيمًا للأهمية المادية ، أي الاقتصاد ، فإن السمة المشتركة لهذه الأنظمة الاقتصادية الثلاثة هي أنها تمثل جميعًا " اقتصاديات ". عاطفية" ، أي مسألة إنتاج وتنظيم العواطف في مفهوم الروابط الاجتماعية كروابط عاطفية.
من حيث ينقذ سامو تومسيك خطاب رئيسة الوزراء البريطانية السابقة مارغريت تاتشر ، مشيرة إلى أنه "لا يوجد شيء اسمه المجتمع". النيوليبرالية - التي أعطت لها بداية بتأثير قوي منها ومن رئيس الولايات المتحدة آنذاك ، رونالد ريغان - يمكن تعريفها بدقة على أنها عقيدة اجتماعية اقتصادية تقدر انتشار المشاعر المعادية للمجتمع. في هذه المرحلة ، يبدو من المثير للاهتمام أن المثقفين من المكانة المذكورة أعلاه - موروزوف ودين ودوراند - لم يدركوا بعد أن الطفرة ، في الواقع ، قد بدأت بالفعل. علاوة على ذلك ، فإنهم يضيعون في المناقشات النظرية والمفاهيمية الطويلة التي لن تصل إلى أي مكان ، بالمعنى العملي لإدراك ما هو تحت أنوفهم.
بعد كل شيء ، ما لم يحدث ذبابة سداسية (تسببها البشر أم لا) ولم يتبق سوى عدد قليل منا ، فإن النظام الإقطاعي هو جزء من الماضي التاريخي للبشرية. إن البحث عن تسميات جديدة ، كما يقول دين ودوراند ، لتعريف الرأسمالية في حالة طفرة ، ليس مفيدًا لنا لمحاولة فهم المسار الذي نسير عليه. وبنفس الطريقة ، فإن إنكار تحور الرأسمالية ، كما حاول موروزوف بطريقة بسيطة ، هو تقليل حجم التغيير الحضاري الذي يخضع له البشر لكوكب الأرض بأسره.
حسنًا ، إذا لم يكن هناك مجتمع ، فماذا يوجد على أي حال؟ فرسان نهاية العالم المذكورين أعلاه - تاتشر وريغان - بذلوا قصارى جهدهم لتأسيس أنطولوجيا سياسية جديدة: النيوليبرالية. وكما يقول سامو تومسيك: "إن بديهية مارجريت تاتشر هي ، أولاً وقبل كل شيء ، حظرًا وجوديًا على المجتمع: يجب طرد المجتمع ، ليس فقط من البرامج السياسية ، ولكن من نظام الوجود". هذا الاستبعاد الجذري من التواصل الاجتماعي يترجم إلى جديد الشعارات (أفلاطون) اجتماعيًا ، يقوم على العلاقات الاقتصادية التنافسية والهياكل الأسرية التقليدية ، أي الصيغة البالية بالفعل لإلغاء الضوابط الاقتصادية والتنظيم الأبوي.
بالطبع ، عرفت تاتشر وريغان أن النيوليبرالية تتطلب أساسًا حالة معادية للمجتمع ونظامًا منظمًا معاداة اجتماعية. إن السعي وراء النمو الاقتصادي بأي ثمن ، دون العناية الواجبة في تقاسم الكعكة بطريقة عادلة وعالمية ، يفرض الإذن للمتطفل على رأس المال بالتصرف في المجالين العام والخاص وفقًا للضرورة الأكبر لاستخراج أكبر قدر ممكن من المزيد.
اتضح أن شيئًا ما قد انحرف في هذه العقود الأربعة من جشع رأس المال الجامح ، مما يجعله قلقًا. كما ترى ، فإن الوقت الضئيل للغاية بالنسبة للنظام الاقتصادي "في حالة من الانهيار". على سبيل المثال ، استغرق الإقطاع أكثر من عشرة قرون ليحل محله نظام اقتصادي جديد. استغرقت الرأسمالية الصناعية نفسها أكثر من قرنين لتتفوق عليها أسوأ أشكالها ، الليبرالية الجديدة. إذن ما الخطأ الذي حدث في هذا النظام الوحشي للاستغلال الرأسمالي؟ حسنًا ، يمكننا أن نبدأ بهذه الجملة السابقة ، أي أن الليبرالية الجديدة لم تتوقف أبدًا عن كونها ، في جوهرها ، جزءًا كارثيًا من الرأسمالية.
لكن الرأسمالية الكلاسيكية ، التي سادت منذ الثورة الصناعية الأولى في القرن الثامن عشر ، لم يعد من الممكن التعرف عليها في النموذج النيوليبرالي. ضل المخلوق عن خالقه. بهذا المعنى ، أدعي أن الطفرة الرأسمالية قد بدأت بالفعل. لكن من الممكن أيضًا رؤية علامات واضحة على الفشل في هذه الطفرة. كما في الثلاثية مصفوفة بين عامي 1999 و 2003 ، حيث أدى حدوث الفشل إلى إنشاء ملف ديجا فو في النظام. هناك ديجا فو كان تكرارًا لسلسلة من الصور. في المصفوفة اليومية لدينا ، فإن ديجا فو تحور النظام النيوليبرالي هو كرب الكائنات الحية التي تم إدراجها في نموذج اقتصادي عالي التقنية لاستغلال فائض القيمة ، والذي يحولها إلى وحوش مختلة.
منذ أرسطو ، تم الاعتراف بالإنسان كحيوان علائقي. إنه يعني أن نقول إن الروابط الاجتماعية والعاطفية مع البشر الآخرين (وأود أن أضيف مع الطبيعة بشكل عام) كانت ولا تزال ضرورية لبقاءهم كنوع. فشلت النيوليبرالية على وجه التحديد من خلال إنكار "العلائقية" التأسيسية للإنسان. على العكس من ذلك ، عهدت النيوليبرالية بهذه "العلائقية" فقط إلى التبادل الاقتصادي للبضائع ، من خلال المنافسة العدوانية الجامحة. كانت النتيجة الرمزية للسعي المادي داخل إله السوق هي الجشع (ماركس) والاستياء (نيتشه) والحسد (فرويد). بعد كل شيء ، كما يحذر براون (2019) في كتابه ،[6] أنقاض النيوليبرالية ليست أقل من أنقاض أنتجتها النيوليبرالية ، والتي تدمر المجتمع ومؤنساته. من المستحيل أن هذا النموذج الاقتصادي لا يمكن أن يستمر.
ليس من المستغرب ، إذن ، أنه من ناحية ، بقيت المجاميع السياسية للثورة الفرنسية ("الحرية والمساواة والأخوة") في المخيلة الشعبية - بالإضافة إلى الدلالات الأخرى ، مثل التضامن والمرونة والتحرر ، الصالح العام ، إلخ. - من ناحية أخرى ، فإن الرباعية السياسية لليبرالية الاقتصادية التي أشار إليها ماركس ، أي "الحرية والمساواة والملكية وبنتام" هي ما يسود فعلاً ، ونفعية "بنثام" ترمز إلى المصلحة الخاصة على الصالح العام ، المعادية للمجتمع على الاجتماعية ، حيث يميز شكل السلع والملكية الخاصة التنافس على التضامن والإنتاج المستمر لفائض القيمة ، بشكل متزايد ، روابط تماسك المجتمع.
كما قال سامو تومسيك: "في النهاية ، لا أحد يمتلك الحرية حقًا باستثناء السوق ... كموضوعات لنمط الإنتاج الرأسمالي ، نحن جميعًا في موقف يجب علينا فيه تفويض حريتنا المحتملة للسوق ، والتي ستكون حرة نحن".
طالما أن هذا الرباعي الماركسي سائد ، فإن الحقيقة هي أننا سنخضع للعبودية وعدم المساواة ونزع الملكية ودافع رأس المال. ومن هنا تنبه سامو تومسيك إلى القوة الجامحة لرأس المال ، في إدانته لأي محاولة لعكس اتجاه الخصخصة الرأسمالية للسياسة على أنها شمولية. قد تؤدي النتيجة المبالغ فيها لهذا الإدانة إلى زيادة الشعبوية ، على كل من اليمين واليسار ، في ازدواجية ، وفقًا له ، "تشير إلى أننا ربما نتعامل هنا مع سياسة انتقالية ، لا يسارية بطبيعتها ولا يمين بطبيعتها".
ما يسميه سامو تومسيك التناقض ، أسميه النقطة المؤلمة للتحول السياسي الرأسمالي. في الحقيقة ، تبريد رمزي دولة الرفاهية وقد أدى تفكيك الآخر البشري في اعتماده المتبادل على الآخر ، لصالح الفردية المتطرفة ، إلى نموذج اقتصادي لا يعرف حتى أكثر المتخصصين المؤهلين إلى أين سيقود. إذا أصبحت إحدى هذه الشعبوية مهيمنة في العالم ، فسيتم تكريس التزاوج بين السياسة والاقتصاد بشكل نهائي ، وسيتحقق تحور الرأسمالية ، مع عواقب وخيمة على المجتمع. بعد كل شيء ، لقد رأينا العلل الناشئة عن هذه المغازلة في العقود الأربعة الماضية.
بهذا المعنى ، عندما قلت إن الهدف النهائي لنظام (إعادة) المنتج السلعي (الرأسمالية) أفلت من المفكرين الثلاثة الأوائل المذكورين ، فهذا يعني أن هذا النظام يوضع كموضوع وسيط نشط للتحول الأنطولوجي للإنسان. في الواقع ، لم نعد نتحدث عن الرأسمالية المعتادة في القوالب الرقمية ، ولا حتى عن نموذج إقطاعي تقني أصلي للرأسمالية ، ولكن عن طفرة ما بعد الإنسانية للإنسان.
في الواقع ، إذا اكتمل التزاوج بين السياسة والاقتصاد ، فإن الشعبوية الشمولية ، بغض النظر عن التحيز ، ستزود جزءًا صغيرًا من سكان العالم بفوائد ما زلنا لا نستطيع حتى تخيلها. ومع ذلك ، لسوء الحظ ، فإن هذه النعم موعودة لأقلية فقط من البشرية ، إذا نجح Homo Deus de Harari (2016) بالفعل.[7] هذه هي الطفرة الحقيقية في رأس المال ومصدر كربها: ما هو فرانكشتاين الجديد (شيلي) الذي سيخرج من هذا الزواج؟ هل ستستمر هذه المرة ، أم أنها ستكون سريعة الزوال وتدميرية أكثر من سابقتها؟ هل ستفي بضمانات Promethean التي قدمتها لتحل محل مجتمع الصالح العام؟
مارتن ريس
ومع ذلك ، على الرغم من الكثير من الألم ، من الضروري الإذعان لعدم وجود وعود ضخمة ، حتى لو كانت مليئة بعدم الثقة والفشل. على سبيل المثال ، كتب عالم الفيزياء الفلكية والأستاذ البريطاني مارتن ريس ، في بداية هذا القرن ، كتابًا يحذر من مخاطر كارثة بيئية على مستقبل البشرية.[8] على الرغم من كونه تنبيهات مهمة للغاية ، يكشف الكتاب أيضًا عن إيمان هذا الإنساني المقنع بالإمكانات الإلهية تقريبًا للجنس البشري.
ليس من قبيل الصدفة ، في نهاية الكتاب يسأل نفسه: "الكون الأوسع له مستقبل محتمل يمكن تعريفه على أنه لانهائي. ولكن هل ستمتلئ هذه الفترات الشاسعة من الزمن بالحياة ، أم أنها ستبقى فارغة مثل بحار الأرض القاحلة الأولى؟ قد يعتمد الاختيار علينا في هذا القرن ”(ص 205). من هذا المنظور ، إذا لم تنقرض الحياة على كوكب الأرض ، وخاصة بفعل الإنسان ، يبدو أن مارتن ريس يؤيد فكرة أن البشر يمكنهم (وينبغي عليهم) بذل كل جهد ممكن لاستعمار الفضاء.
لكن هذا الفهم غامض في الأساس ، ناهيك عن التناقض ، لأنه ، كما كتب هو نفسه في الكتاب ، يمكن أن تكون تكلفة هذا الاستكشاف المجري للكوكب ، إذا جاز التعبير ، قاتلة للحياة على الأرض. في الواقع ، يمكن لسوء تقدير بسيط ، إذا حصل الإنسان على المعرفة الكافية لمثل هذا التعهد ، ببساطة أن ينفجر الكرة الأرضية.
لذلك ليس من المستغرب أن تتشبث الرأسمالية المنكوبة بما كانت تعتبره دائمًا شريان الحياة في أوقات مفترق الطرق: الحرب. نظرًا لأن السيناريو الذي وصفه مارتن ريس لا يزال بعيدًا تمامًا ، فإن رأس المال الكبير يُترك مع صراع حربي ذو أبعاد كبيرة لمحاولة الخروج من "لعبة السنوكر الأنفية" التي تسببها الطفرة الرقمية في الحياة اليومية للجميع. هذا دون أن ننسى إمكانية هروب هذه الطفرة من سيطرة رأس المال ، الأمر الذي يبدو بالفعل أنه مؤكد.
يورجن هابرماس
لهذا السبب يشعر الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس باليأس الشديد في مقال نشره مؤخرًا عن الحرب في أوروبا الشرقية.[9] بقبول بديل الحلول الوسط التي يمكن تحملها ، يبدو أن يورغن هابرماس يتوقع الشبح الذي طارد الحربين العالميتين السابقتين ، حيث كاد السير أثناء النوم من قبل الجهات الفاعلة الرئيسية في ذلك الوقت أن يؤدي إلى انهيار العالم. على الرغم من إدانته الكاملة لأهوال هذا الصراع ، فإن يورغن هابرماس براغماتي بما يكفي لفهم أنه لن يكون هناك رابحون وخاسرون. لذلك فهو يطالب بإنهاء الحرب ، حتى لو كان ذلك يعني ، كما يقول ، "إنقاذ جلد الطرفين".
على الرغم من الموقف الجدير بالثناء لـ يورغن هابرماس ، فقد ترك جانباً بالضبط النقطة الأساسية لهذا الصراع التي نوضحها: طفرة رأس المال. بالإضافة إلى هيمنة القوات بين الدول ، وهو أمر واضح للغاية ، هناك قدرة الفائز على إدارة التقدم التكنولوجي وفقًا لمصالحه. وبهذا المعنى ، لم يعد الأمر يتعلق بعدد الأسواق التي ستستمر الرأسمالية في استكشافها أو تطويرها ، أو الأسواق الجديدة التي قد تضيفها.
جوليان هكسلي
كيف قتل المخلوق الرقمي الليبرالي الجديد (فرانكشتاين) مبتكره ، تمامًا كما قتل فرانكشتاين السابق (الرأسمالية الصناعية) خالقه السابق ، أي المذهب التجاري ، من الوحوش إلى الوحوش ، ونظام المصادرة والاستيلاء على رأس المال الكبير. وصل إلى مفترق طرق فجر جديد ، نوع من ما بعد الإنسانية بدأ طريق العودة مع المحركات البخارية الأولى. في الواقع ، مع عدة عقود من التأخير ، كانت الرأسمالية الشمولية لجورج أورويل وألدوس هكسلي تحكم منذ بداية القرن الحادي والعشرين ، ولكن بمظهر أكثر شبهاً بتلك التي قدمتها سلسلة Altered Carbon.
إنها طفرة مشتركة بين الآلة / السوق والإنسان لن تنجح إلا إذا تمكن الحيوان البشري في الواقع من الهروب من شرنقته الأرضية. لأنه ، كما أشار ريس بحق ، ستنضب موارد الأرض تقريبًا عندما (وإذا) نحقق هذا العمل الفذ. ما سيبقى لمن سيبقون هنا ، وقد هبطوا إلى مجرد ناجين في عالم لا ينبض بالحياة ، يمكن أن يكون نوعًا من نهاية العالم من الزومبي ، كما هو الحال في سلسلة The Walking Dead.
من خلال البحث المستمر عن بدائل لزيادة القدرات العقلية والجسدية والنفسية للإنسان ، للتغلب على قيودها الأساسية ودفعها استئصال يعاني من المرض ويكتسب مناعة ضد آثار الزمن (مثل الشيخوخة والموت) ، والقدرة على التحول إلى كائنات مختلفة بقدرات موسعة للغاية من الحالة الطبيعية ، استخدم هذا الحيوان الواعي فقط (حتى يثبت العكس) قوى السوق القوية ، وإن كان ذلك في الغالب دون وعي ، لتجاوز نفسك.
كما أشار عالم الأحياء جوليان هكسلي ، الذي يعتبر مؤسس حركة ما بعد الإنسانية: "حتى الآن ، كانت الحياة البشرية بشكل عام ، كما وصفها هوبز ،" غير سارة ، وحشية وقصيرة ". الغالبية العظمى من البشر (إذا لم يكونوا قد ماتوا بالفعل صغارًا) يعانون من البؤس ... يمكننا أن نتمسك بالاعتقاد بأن هذه الأراضي المحتملة موجودة ، وأن القيود الحالية والإحباطات البائسة لوجودنا يمكن أن تكون ، في التغلب إلى حد كبير. يمكن للأنواع البشرية المتجاوزة ، إذا رغبت في ذلك ، أن تتخطى نفسها - ليس فقط بشكل متقطع ، فرد هنا بطريقة ما ، فرد هناك بطريقة أخرى ، ولكن في مجملها ، مثل الإنسانية ".[10]
ومع ذلك ، في حين أن هذا التزاوج بين السياسة والسوق لا يؤدي بشكل ملموس إلى "الأخ الأكبرالعالم أورويل ، لدينا أمل واحد باق. أنا شخصياً جزء من المجموعة المتشائمة التي تدرك أننا قد تجاوزنا بالفعل حد العودة من أجل حياة مستدامة على كوكبنا. في الواقع ، لا يوجد نقص في الأدلة "التي ظهرت" في المقالات الجادة للمثقفين في هذا الصدد. لكنني أيضًا لا أتفق مع الأطروحة الانهزامية لأقلية استسلمت بالفعل دون قتال. إذا لم يكن هناك سبب آخر ، فهذه الأطروحة مفيدة جدًا لأصحاب رأس المال الرقمي الكبير في استكمال المشروع النهائي للتخلي عن ما تبقى في هذه الأجزاء.
في هذه المرحلة ، تكمن آلام رأس المال الحقيقية في الظروف التي سيصل إليها في نهاية هذه الطفرة. إذا تمكنت من الحفاظ على جيش من الزومبي المنفردين بما يكفي لاستهلاك الموارد الأرضية - إما بشكل أسرع في أوقات الحرب ، أو بشكل أكثر إيقاعيًا في أوقات المشهد النقي - دون مقاطعة سلاسل التحول للإنسان في أقرب مرحلة ممكنة من "الإنسان الإلهي" ، إذن ستكون الرأسمالية قد أدركت طريق نبوءة الإنسان والآلة خلف ماركس.
إذا فشلت في الحفاظ على مجتمع منظم بشكل ضئيل مقسم (يزداد شراسة) إلى طبقات معادية للغاية ، فيما يتعلق بالنتيجة النهائية لهذا المصادرة والاستيلاء على رأس المال ، على الرغم من تجانسها في اغترابها عن المتعة اللحظية لإنتاج واستهلاك السلع التي يمكن التخلص منها ، فإن النظام (إعادة) منتج البضائع اللانهائية يخاطر ، إذا جاز التعبير ، بالوصول مجانًا للجميع ، إنقاذ من يستطيع ، مما قد يعرض للخطر مشروع الحياة بين المجرات لأولئك الذين يهمونه حقًا: الملاك من القوة.
تمامًا كما يتحور الفيروس للبقاء على قيد الحياة لفترة أطول في جسم المضيف ، وتوفير المزيد من الحياة له لمواصلة تحديثاته الجينية بحثًا عن توازن يضمن استمراره في الطبيعة (انظر مؤخرًا COVID-19 مع طفراته التي لا تعد ولا تحصى) ، فإن رأس المال الكبير لديه قام بطفرات متكررة في طريقه للبقاء على قيد الحياة في المضيف البشري. على الرغم من التوازن الذي لم يتم التوصل إليه أبدًا ، تمامًا كما هو الحال في الطبيعة ، فإن التوازن الفيروسي ضعيف للغاية ، فقد نجا من مطبات الحروب والثورات ، ولماذا لا ، في أوقات السلم. لكن القلق الرأسمالي يشير ، كما يفعل COVID-19 ، إلى أن القطار الذي يحمل المغامرة البشرية على الأرض قد ينحرف عن مساره. ليس من الممكن التأكد من أي شيء حتى الآن.
* أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالبة دكتوراه في السياسات الاجتماعية والمواطنة في الجامعة الكاثوليكية في سلفادور (UCSAL).
المراجع
[1] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/tecnofeudalismo-ou-o-capitalismo-de-sempre/;
[2] https://outraspalavras.net/pos-capitalismo/sistema-economico-igual-ao-que-sempre-foi/;
[3] https://wir2022.wid.world/www-site/uploads/2022/03/0098-21_WIL_RIM_RAPPORT_A4.pdf/Págs. 187 e 188;
[4] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/;
[5] https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe-parte-ii/
[6] براون ، ويندي. في أنقاض النيوليبرالية. ساو باولو. الناشر بوليتيا. 2019 ؛
[7] هاري ، يوفال نوح. Homo deus: نبذة تاريخية عن الغد. ساو باولو. Companhia das Letras ، 2016 ؛
[8] REES ، مارتن. وقت النهاية. كارثة بيئية تهدد مستقبل البشرية. ساو باولو. شركة الخطابات. 2005.
[10] هكسلي ، جوليان (1957). "ما بعد الإنسانية"، يونيو 25، 2016، ايباك آلة. تم الاسترجاع 24 فبراير ، 2006 ؛
* أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالب دكتوراه في السياسات الاجتماعية والمواطنة في الجامعة الكاثوليكية في سلفادور - جامعة كاليفورنيا.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
