من قبل نورا عريقات, داريل لي & جون رينولدز*
وقد وضعت الحركات الفلسطينية نظرية للأبعاد العنصرية والاستعمارية لقمعها من خلال تطوير استراتيجيات المواجهة
إن مركزية فلسطين في مناقشات القانون الدولي حول العرق والعنصرية تنبع، إلى حد كبير، من الخصوصية الزمنية للحركة الصهيونية ومحاولتها إنشاء دولة استيطانية استعمارية جديدة بالتوازي مع التكثيف العالمي لإنهاء الاستعمار الرسمي والإدانات الليبرالية. . ضد العنصرية. في عام 1922، أعلنت عصبة الأمم هدف إنشاء مستعمرة استيطانية في فلسطين للشعب اليهودي – مع حرمان السكان العرب الأصليين من حق تقرير المصير الوطني – في عام XNUMX. قانون عالمي عام.
لقد محا الانتداب على فلسطين الحالة وطني فلسطيني بثلاثة أشكال؛ أولاً، تأطير العرب باعتبارهم غير قادرين على الحكم الذاتي، وثانيًا، تسليط الضوء على أهمية إنشاء وطن قومي لليهود، وأخيرًا، تمييز فلسطين عن الانتدابات الأخرى من الدرجة الأولى، نظرًا لأهميتها الدينية التي تتجاوز مصالح أي مجموعة وطنية. وبعد قرن من الزمان، تظل "قضية" فلسطين مفتوحة، وتحتل مساحة مركزية في النضالات المناهضة للعنصرية والاستعمار في القانون الدولي.
وتعني الصهيونية في هذا السياق دعم إنشاء وصيانة دولة لجميع اليهود في فلسطين التاريخية، الذين أغلبيتهم الديموغرافية ومواطنتهم التفضيلية يهودية. لقد أنشأت الحركة الصهيونية إسرائيل من خلال الحرب وتهجير ثلاثة أرباع السكان الفلسطينيين الأصليين في عام 1948. وهذه الدولة هي تعبير عن الصهيونية، وهي أيضًا قناة لعمليات الاستعمار والاستيطان والتهجير المستمرة.
وكما لاحظ الفقيه والأكاديمي الفلسطيني فايز الصايغ في عام 1965، فإن "تبدد فترة قاسية ومخزية من تاريخ العالم تزامن مع ظهور فرع جديد من الإمبريالية الأوروبية على الجسر البري بين آسيا وأفريقيا". نوع عنصري جديد من الاستعمار". وعلى عكس الدول الاستيطانية الأنجلوسكسونية الأقدم، والتي كانت قادرة على مواصلة ممارساتها الاستعمارية مع قدر أقل من الإشراف الدولي، فإن طبيعة إسرائيل التي عفا عليها الزمن على نحو متزايد تضعها في كثير من الأحيان كدراسة حالة في المناقشات الحالية حول العنصرية والاستعمار.
"المسألة" الفلسطينية
إن أهمية فهم العرق والاستعمار كمفاهيم تؤدي وظائف متميزة، ولكن مع وجود ترابطات لا رجعة فيها، تبرزها القضية الفلسطينية. المناقشات الجارية بين علماء القانون والعلماء في تقاليد نظرية العرق النقدي (نظرية العرق الحرج) ونهج العالم الثالث للقانون الدولي (نهج العالم الثالث للقانون الدولي) يذكرنا أيضًا بهذه الديناميكية في أجزاء أخرى من العالم. وبالتالي فإن فلسطين تمثل إشارة تحذير من "المنعطف العنصري". في حين أن وجهات نظر العالم الثالث بشأن القانون الدولي لم تعط في كثير من الأحيان سوى القليل من الاهتمام للآثار النظرية لمفهوم العرق أو أدرجته بسرعة ضمن فئة الاستعمار، إلا أننا بحاجة إلى أن نكون أكثر اهتمامًا بالموضوع. دقيق ودقيق لمنع الإشارات المتسرعة إلى العرق والقانون الدولي من مجرد إعادة تأكيد الحجج حول الاستعمار، أو الأسوأ من ذلك، من إعادة إنتاج القومية المنهجية التي تفصل العرق عن أبعاده العالمية.
ومن ثم، فمن الضروري إعادة التأكيد على أن المعيار الأساسي للصهيونية هو في نفس الوقت مشروع عنصري واستعماري. تؤكد الصهيونية أن جميع اليهود في العالم هم مجموعة واحدة تقوم فقط على النسب الوراثي، بغض النظر عن أي روابط شخصية أو عائلية مع المنطقة المحددة المعنية. فهو يُدرج شكلاً من أشكال الملكية في الجنسية اليهودية - بما في ذلك الحقوق في الأرض والمواطنة والعمل والحياة والسكن - بناءً على التجريد المستمر والممنهج للفلسطينيين، المصنفين ضمن فئة "الفلسطينيين". البدو "العرب" المستبدلون. وبالتالي فإن المشروع الصهيوني ينطوي على تسلسل هرمي عنصري عالمي بشكل واضح: فدولة إسرائيل لا تفضل الجزء اليهودي من سكانها على حساب الجزء غير اليهودي فحسب، بل تضمن أيضًا حقوقًا أعلى لليهود الأجانب. ولذلك، فقد تم حجب هذا الترابط في النقاشين الأساسيين المحيطين بفلسطين والقانون الدولي.
تشير إحدى المناقشات الأكثر أهمية – والأكثر إثارة للجدل – حول العنصرية والقانون الدولي إلى مفهوم “تمييز عنصري". في الأصل عبارة ملطفة يستخدمها المتعصبون للبيض الأفريقي لتبرير وتنظيم نظامه الاستعماري”.تمييز عنصريلقد تحول إلى مصطلح ازدراء في القانون الدولي من قبل حركات التحرر الوطني في الجنوب الأفريقي. يا تمييز عنصري، كشكل صارخ من الفصل والهيمنة العنصرية، تم حظره لأول مرة في الاتفاقية الدولية للقضاء على جميع أشكال التمييز العنصري، من 1965.
وقد تم تصنيفها فيما بعد على أنها جريمة ضد الإنسانية في الاتفاقية الدولية لعدم سقوط جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية، من عام 1968، وتم تقنينها بشكل كامل في عام 1973، في الاتفاقية الدولية لقمع جريمة الفصل العنصري والمعاقبة عليها. وحتى الآن، لم تتوصل أي هيئة قانونية دولية إلى توسيع مفهوم الفصل العنصري إلى ما هو أبعد من الجنوب الأفريقي في حكم ملموس، على الرغم من أن هيئات معاهدات حقوق الإنسان، مثل لجنة القضاء على التمييز العنصري، تؤكد إمكانية تطبيقه على المستوى العالمي. الجدل الأقدم والأكثر حدة حول إمكانية تطبيق مفهوم الفصل العنصري خارج سياقه الأصلي – وبالتالي نقطة النقاش الرئيسية الطعن في عالميتها – كانت فلسطين.
فصل عنصري بدون عنصرية؟
في السنوات الأخيرة، طبيعة تمييز عنصري كما احتل القانون الدولي في فلسطين مساحة مركزية متزايدة في التحليل القانوني الدولي - من خلال عمل القانونيين وآليات الأمم المتحدة والمنظمات الناشطة الغربية. لكن الكثير من هذا الإنتاج لا يشير إلى الاستعمار الاستيطاني أو الصهيونية، ولا حتى إلى دستور الدولة الإسرائيلية ككيان عنصري منذ تشكيلها عام 1948. وبدلا من ذلك، فإن التدخلات المهيمنة تؤطر الوضع في سرد وفقا لما هو توصيف تمييز عنصري ينشأ في الماضي القريب. والحقيقة هي أن هذا التطور لا يتعلق بالشذوذ والانحرافات بقدر ما يتعلق بالاستمرارية والتنظيم. ولذلك، فإن تأطيرها كنقطة انطلاق جديدة، مع استقلال نسبي عن الهياكل الأولية أو الأيديولوجية الاستعمارية، يمكّن الرواية القائلة بأن الفصل العنصري الإسرائيلي ينشأ من ممارسات معيبة "بلا أساس في أيديولوجية عنصرية".
وتستند فكرة الفصل العنصري "بدون أيديولوجية عنصرية" إلى توترات طويلة الأمد فيما يتعلق بفهم الفصل العنصري نفسه في القانون الدولي. منذ الستينيات، وضع القانون الدولي مفهومًا لممارسة الفصل العنصري على خطين متوازيين: قراءة مناهضة للاستعمار تؤكد على الحرمان من الحق الجماعي في تقرير المصير من قبل نظام قمعي للسيطرة العنصرية؛ وتفسير أكثر ليبرالية، يتعامل معه باعتباره تمييزًا منهجيًا ضد أفراد مجموعة عرقية معينة ضمن النظام القانوني للدولة.
منذ البداية الرسمية لل تمييز عنصري في جنوب أفريقيا، في عام 1948، كان مفكرو العالم الثالث والقادة السياسيون والقانونيون يفهمون بوضوح الفصل العنصري باعتباره بنية قانونية سياسية للاستعمار، وليس شيئًا جديدًا أو متميزًا. بعد عام 1960، عندما تولت كتلة العالم الثالث منصب الأغلبية في الأمم المتحدة، بدأت قرارات الجمعية العامة للأمم المتحدة تستخدم باستمرار لغة تقرير المصير ونهاية الاستعمار بجميع أشكاله ومظاهره. لقد أدانوا مرارًا وتكرارًا تمييز عنصري باعتباره نظامًا للهيمنة العنصرية يشكل انتهاكًا متأصلًا لحق تقرير المصير. يا تمييز عنصري وكان يُفهم إلى حد كبير على أنه نظام استعماري للاحتلال الأجنبي، يطالب بحلول مماثلة: التحرير الجماعي واستعادة الأراضي.
لقد فُرض المنطق الفردي لحقوق الإنسان والقانون الجنائي الدولي، مع مرور الوقت، في أعقاب تهميش التيارات الأكثر راديكالية، في بداية الثمانينات، التي طالبت بتحرير العالم الثالث، والتي هددت سياستها المناهضة للإمبريالية لفترة وجيزة بإحداث تحول. الحق الدولي. مع هذا، فإن الآثار الأساسية المناهضة للاستعمار لحظر تمييز عنصري تم الثانوية. يا تمييز عنصريفي حين تمت إعادة صياغة "الاستعمار من نوع خاص" - كما وصفه الحزب الشيوعي في جنوب أفريقيا - ليصبح (أو اختُزل إلى) شيء أقرب إلى "التمييز العنصري من نوع خاص".
ومن ثم، فمن المفهوم أن منظمات حقوق الإنسان استخدمت النسخة الأقل إثارة للجدل والأضيق من الفصل العنصري الذي يقدمه القانون الدولي. وبذلك يكونون قادرين على الهروب من العواقب التي يفرضها الواقع المادي لإنهاء الاستعمار في مواجهة مشروع استعماري مستمر. هذا الفهم أكثر ليبرالية تمييز عنصرييمكن معالجة هذه المشكلة، التي تركز على القانون الجنائي، من خلال المساواة الرسمية، دون الحاجة إلى التعامل مباشرة مع الغزو الاستعماري والاقتصاد السياسي الذي عززه نظام الفصل العنصري. وبهذا المعنى فإن تمييز عنصري ويمكن "تصفيته" دون إنهاء الاستعمار أو إعادة الممتلكات أو إعادة التوزيع.
وفي جنوب أفريقيا، أنتجت هذه القراءة الأضيق للفصل العنصري شكل من أشكال "الفصل العنصري الجديد". وفي فلسطين، هذا من شأنه أن يجعل من الممكن فصل تمييز عنصري من الاستعمار الاستيطاني. ولذلك، فإن مركزية تقرير المصير يجب أن تكون في طليعة المناقشات حول الفصل العنصري - ليس فقط من أجل الفلسطينيين، ولكن من أجل كل أولئك الذين يسعون إلى إطار شامل للفصل العنصري. تمييز عنصري في النضال ضد العنصرية والاستعمار.
الصهيونية عنصرية
بينما الحظر على تمييز عنصري تم تطويره كأداة مناهضة للعنصرية في القانون الدولي، وتم بذل جهد موازي لتعيين الصهيونية كشكل محدد من أشكال العنصرية. في نطاق مبادرة الأمم المتحدة "عقد ضد العنصرية"، سعى تحالف من الدول إلى إدراج كلمة "الصهيونية" في النصوص كلما ظهرت تعبيرات مثل الاستعمار والتمييز العنصري والقهر الأجنبي والفصل العنصري. وفي 10 نوفمبر 1975، وافقت الجمعية العامة للأمم المتحدة على القرار 3379الاعتراف بالصهيونية كشكل من أشكال العنصرية. وقد ذكر القرار بوضوح الصهيونية إلى جانب "الاستعمار والاستعمار الجديد"، وكذلك تمييز عنصري، مستشهداً أيضًا بقرار صادر عن منظمة الوحدة الأفريقية حدد "الأصل الإمبريالي المشترك" لـ "الأنظمة [الأنظمة] العنصرية" في فلسطين وزيمبابوي وجنوب إفريقيا.
استند القرار 3379 إلى تحليلات للطابع العنصري والاستعماري للصهيونية التي تم تطويرها سابقًا في سياق النضال من أجل التحرير الفلسطيني. وكان المهندس الرئيسي للقرار هو فايز الصايغ نفسه. وسلط الصايغ الضوء على كيف يشكل النقاء العنصري والفصل والتفوق الصهيونية. وفي الأمم المتحدة، أوضح الصايغ كيف أن "الرابط العنصري، بالنسبة للصهيونية، جعل اليهودي يهوديًا"، مثبتًا حجته من خلال اقرأ بصوت عالي كتابات مؤسس الصهيونية الحديثة تيودور هرتزل. لقد فهموا إلى حد كبير المفارقة الكامنة في الادعاءات الصهيونية بوجود عرق يهودي فريد من نوعه، لأنها تعكس أحد ركائز معاداة السامية، استناداً إلى استحالة قبول اليهود في أوروبا.
التصويت الأكثر شهرة ضد القرار رقم 3379 جاء، كما كان متوقعاً، من الولايات المتحدة. رفض السفير الأميركي دانييل موينيهان فكرة أن الصهيونية يمكن أن تكون شكلاً من أشكال العنصرية وأصر على تفسير الصهيونية كحركة سياسية - وهي نقطة لم يجادل فيها مراقبون مثل الصايغ، لكن الصهاينة أنفسهم يتجنبونها كلما أمكن ذلك من خلال الإصرار على أن أي انتقاد لها فالصهيونية ترقى إلى حد الهجوم على اليهود في حد ذاتها. نقلا بشكل صارخ تعريفات العنصرية وفقا لمدخل القاموس، التي تستحضر المفاهيم البيولوجية للعرق، أصر دانييل موينيهان على أن اليهود ليسوا عرقًا بالمعنى البيولوجي. وكان هذا، بطبيعة الحال، كاملا إستنباط خلفي.
وكما أظهر فايز صايغ والعديد من الآخرين بشكل موضوعي، بغض النظر عما إذا كان اليهود عرقًا بأي معنى "موضوعي" أم لا، فإن ما يهم هو كيفية فهم الصهيونية نفسها لليهود. لم يكن تركيز دانييل موينيهان على المفاهيم البيولوجية للعرق مفاجئا، نظرا لسمعته السيئة في المناقشات حول العنصرية ومناهضة السود في الولايات المتحدة. قبل عقد من دفاعه القوي عن الصهيونية في الأمم المتحدة، كان دانييل موينيهان هو المؤلف الرئيسي لتقرير الحكومة الأمريكية الذي يُستشهد به على نطاق واسع حول "العائلة السوداء"، والتي أدى تشخيصها للأمهات السود إلى تغذية عقود من الصراع. النقد النسوي الأسود.
تمت الموافقة على القرار 3379 بفضل الدعم الساحق من دول العالم الثالث، لكن التصويت كان مثيرًا للجدل: اثنتان وسبعون دولة مؤيدة؛ خمسة وثلاثون ضد؛ وامتناع اثنين وثلاثين عن التصويت. وفي إسرائيل والولايات المتحدة ومعاقل الصهيونية الأخرى، أصبح القرار 3379 رمزاً لسيطرة المشاعر المعادية لإسرائيل ومتمردي العالم الثالث على الأمم المتحدة. وفي هذا التوازن يتم تجاهل إدانة الصهيونية باعتبارها عنصرية تُفهم صراحةً على أنها جزء أساسي من النظام الاستعماري.
كان عام 1975، في بعض النواحي، ذروة نفوذ العالم الثالث ـ وبالتالي الفلسطيني ـ في الأمم المتحدة. وفي السنوات التالية، لم تتقدم حركة التحرير الفلسطينية بشكل ملحوظ استراتيجية قانونية لمعالجة الصهيونية في القانون الدولي باعتبارها انتهاكا القواعد الآمرة, أو جريمة ضد الإنسانية كما حدث مع تمييز عنصري. وفي عام 1991، قبلت منظمة التحرير الفلسطينية كشرط مسبق للمشاركة في الحرب عملية أوسلو للسلام التراجع عن القرار. ونتيجة لذلك، حجبت المفاوضات الثنائية التي قادتها الولايات المتحدة الأبعاد العنصرية والاستعمارية للنضال من أجل الحرية الفلسطينية، ووضعتها في إطار مسألة حل الصراع، على الرغم من عدم التكافؤ السيئ السمعة في القوى بين قوة نووية وشعب بلا دولة.
اختتام
وبالاعتماد على تقاليد مساحات النضال، إلى جانب الظروف التي تشكل حياتهم ووجهات نظرهم، قامت المجتمعات والحركات الفلسطينية بتنظير الأبعاد العنصرية والاستعمارية لقمعها من خلال تطوير استراتيجيات التكيف. إن المطالب الأساسية للنشطاء الفلسطينيين، المنصوص عليها في الدعوة الثلاثية لعام 2005 للمقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات، ليست فقط إنهاء احتلال عام 1967، ولكن أيضًا حق العودة للاجئين الفلسطينيين وإنهاء النظام العنصري للدولة الإسرائيلية. . وهذا يضع جوهر الدولة الاستعمارية الاستيطانية و تمييز عنصري في قلب النضال من أجل الحرية.
في حين فرض عمل الحركة الفلسطينية الاعتراف بحقائقها تمييز عنصري وتم تعزيز الوعي المتجدد بالصهيونية كشكل من أشكال العنصرية، بناءً على طلب الجمعية العامة للأمم المتحدة في ديسمبر 2022 من أجل فتوى إلى محكمة العدل الدوليةإن الحديث عن الوضع القانوني للاحتلال الإسرائيلي الذي طال أمده، قد يمثل فرصة ضائعة. ويأتي ذلك بعد سنوات عديدة من النقاش التكتيكي حول التركيز المحتمل والغرض من الرأي الاستشاري، مما يفتح فرصة كبيرة للقيادة الفلسطينية وحلفائها لفضح الاستعمار الاستيطاني والعنصرية المؤسسية للدولة الإسرائيلية.
ومن خلال الفرار بدلاً من ذلك إلى نقاش حول الوضع القانوني لاحتلال عام 1967، وبالتالي قصر تقرير المصير على جزء صغير من الشعب الفلسطيني، فإن شروط الطلب تجسد المنطق المحافظ والحزبي للقانون الدولي نفسه. وعلى الرغم من أن أي احتلال له تأثير على تقرير المصير للسكان الواقعين تحت الاحتلال، فإن النظام الاستعماري والعنصري الذي يهدف إلى إحداث تحول ديمغرافي لا رجعة فيه يهدف إلى تدمير هذا الحق وإمكانية ممارسته. في هذه المرحلة، لا يكفي تحليل الاحتلال دون مواجهة النظام العنصري والاستعماري الذي يُقحم فيه.
*نورا عريقات هو أستاذ العلاقات الدولية في جامعة روتجرز (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العدالة للبعض: القانون وقضية فلسطين (مطبعة جامعة ستانفورد).
* داريل لي وهو أستاذ في قسم الأنثروبولوجيا بجامعة شيكاغو. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العدو العالمي: الجهاد والإمبراطورية وتحدي التضامنمطبعة جامعة ستانفورد).
ترجمة: ماثيو فورلي & تحية ألدو كورديرو.
نُشر في الأصل في المجلة الأمريكية للقانون الدولي.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
