من قبل جودي دين*
إن الاعتراف بالحق في مقاومة المضطهِد، والحق في تقرير المصير الوطني، يعني الدفاع عن أولئك الراغبين والقادرين على القتال ضد مضطهديهم.
كانت الصور التي التقطت يوم 7 تشرين الأول/أكتوبر لطائرات شراعية تفر من الدفاعات الجوية الإسرائيلية مؤثرة بالنسبة للكثيرين منا. وكانت تلك لحظات الحرية التي هزمت التوقعات الصهيونية بالاستسلام للاحتلال والحصار. وفي هذه الأحداث، نشهد أعمالاً تبدو مستحيلة من الشجاعة والتحدي في مواجهة الدمار المؤكد الذي سيأتي بعد ذلك (ليس سراً أن إسرائيل تمارس حرباً غير متكافئة وترد بقوة غير متناسبة). من منا لا يشعر بالنشاط عندما يرى المضطهدين وهم يحطمون الأسوار التي سجنتهم، ويحلقون في السماء، ويطيرون بحرية في الهواء؟ إن اختلال الإحساس الجماعي بالممكن جعل الأمر يبدو كما لو أن أي شخص يمكن أن يكون حراً، كما لو أن الإمبريالية والاحتلال والقمع يمكن، بل سيتم الإطاحة بها. وكما كتبت الناشطة الفلسطينية ليلى خالد عن عملية اختطاف ناجحة في مذكراتها التي تحمل عنوان "شعبي سيعيش": "يبدو أنه كلما كانت العملية أكثر إثارة، كلما كانت معنويات شعبنا أفضل". تحطم هذه الإجراءات التوقعات وتخلق إحساسًا جديدًا بالاحتمال، وتحرر الناس من اليأس واليأس.
عندما نشهد مثل هذه الأفعال، يشعر الكثير منا أيضًا بهذا الشعور بالانفتاح. يشير رد فعلنا إلى تأثير الموضوع الذي تثيره الإجراءات: لقد تغير شيء ما في العالم لأن أحد الأشخاص سجل فجوة في البيانات. لاستخدام فكرة آلان باديو، نرى أن الفعل كان سببه ذات، وبالتالي إنتاج ذلك الذات كأثر رجعي للفعل الذي تسبب فيه. تحاول الإمبريالية وضع حد لهذه المشاعر قبل أن تنتشر إلى أبعد من ذلك. يدينهم ويعلن أنهم خارج الحدود.
إن صور الفلسطينيين التي نراها في بيئاتنا الإمبريالية غالبًا ما تكون صورًا للدمار والحداد والموت. إن إنسانية الفلسطينيين مشروطة بمعاناتهم، وبما فقدوه، وبما يتحملونه. ويحظى الفلسطينيون بالتعاطف ولكن ليس بالتحرر؛ التحرر سينهي التعاطف. صورة الضحية هذه تنتج الفلسطيني "الصالح" كمدني، بل أفضل كطفل أو امرأة أو مسن. أولئك الذين يقاومون، خاصة كجزء من مجموعات منظمة، هم أشرار: العدو الوحشي الذي يجب القضاء عليه. لكن الجميع هدف. وبالتالي فإن اللوم في الهجوم على الفلسطينيين "الصالحين" يُنسب إلى الفلسطينيين "الأشرار"، وهو ما يبرر القضاء عليهم: كل شبر من غزة هو مخبأ للإرهابيين. إن مراقبة التأثيرات تقضي على إمكانية وجود فلسطيني حر.
إن مراقبة العواطف هي جزء من النضال السياسي. كل ما يشعل الشعور بأن المظلومين سيتحررون، وأن الاحتلال والحصار سينتهي، يجب أن ينطفئ. إن الإمبرياليين والصهاينة يختزلون يوم السابع من أكتوبر إلى قائمة الأهوال ليس فقط لمنعنا من رؤية تاريخ وواقع الاستعمار والاحتلال والحصار. يفعلون ذلك لمنع فجوة التمزق من إنتاج المادة التي تسببت فيها.
بدأت الانتفاضة الأولى عام 1987 بـ”ليلة الطائرات الشراعية”. في 25 و26 تشرين الثاني/نوفمبر، هبط فدائيان فلسطينيان من الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين – القيادة العامة في الأراضي التي تحتلها إسرائيل. كلاهما قتلا. وقتل أحدهم ستة جنود إسرائيليين وأصاب سبعة آخرين قبل أن يتوفى. بعد ذلك، أصبح المقاتل بطلاً قومياً، وكتب سكان غزة "6: 1" على جدران منازلهم لاستفزاز قوات الجيش الإسرائيلي. حتى رئيس منظمة التحرير الفلسطينية ياسر عرفات أشاد بالمقاتلين: "لقد أظهر الهجوم أنه لا يمكن أن تكون هناك حواجز أو عقبات أمام فدائي قرر أن يصبح شهيداً". لا شيء يمكن أن يوقفهم أو يمنعهم إذا كانت لديهم إرادة الطيران. أعادت ليلة الطائرات الشراعية إحياء الطاقات العاطفية للثورة الفلسطينية التي أعقبت الهزيمة العربية في حزيران/يونيو 1967، وحفزت نمو الحركة الفدائية بعد معركة الكرامة في آذار/مارس 1968. وبعد ليلة الطائرات الشراعية وأثناء الانتفاضة الأولى، فكونك فلسطينيًا كان يعني مرة أخرى التمرد والمقاومة بدلًا من الإذعان لمواطنة من الدرجة الثانية ووضع لاجئ.
وفي عام 2018، خلال مسيرة العودة الكبرى، استخدم سكان غزة الطائرات الورقية والبالونات للهروب من الدفاعات الجوية الإسرائيلية وإشعال الحرائق في الأراضي الإسرائيلية. ويبدو أن الشباب الفلسطينيين هم الذين بدأوا بإرسال الطائرات الورقية الحارقة. وفي وقت لاحق، تدخلت حماس، وأنشأت وحدة الزواري، المتخصصة في تصنيع وإطلاق الطائرات الورقية والبالونات الحارقة. وعززت الطائرات الورقية والبالونات الروح المعنوية في غزة بينما أضرت بالاقتصاد الإسرائيلي وأثارت غضب الإسرائيليين الذين يعيشون بالقرب من حدود غزة. رداً على تعليقات صحافي إيطالي حول "السلاح الأيقوني الجديد" الذي كان "يدفع إسرائيل إلى الجنون"، أوضح زعيم حماس يحيى السنوار: "الطائرات الورقية ليست سلاحاً. إنها ليست سلاحاً". على الأكثر، أشعلوا النار في بعض بقايا الطعام. طفاية حريق، وهذا كل شيء. إنهم ليسوا سلاحاً، بل رسالة. لأنها مجرد خيط وورقة وخرقة مبللة بالزيت، بينما تبلغ تكلفة كل بطارية من بطاريات القبة الحديدية 100 مليون دولار. تقول هذه الطائرات الورقية: أنت أقوى بكثير، لكنك لن تفوز أبدًا. في الحقيقة. أبداً."
هناك سياق إضافي لقراءة الطائرات الورقية في غزة كرسائل من شعب يرفض الاستسلام. في عام 2011، حطم 15 ألف طفل فلسطيني على شاطئ غزة الرقم القياسي العالمي لأكبر عدد من الطائرات الورقية التي يتم إطلاقها في نفس الوقت. وحملت العديد من الطائرات الورقية الأعلام والرموز الفلسطينية، بالإضافة إلى أمنيات السلام والأمل. وقالت راوية، 11 عاماً، التي صنعت طائرتها الورقية بألوان العلم الفلسطيني: “عندما أطيرها أشعر وكأنني أرفع بلدي وعلمي في السماء”. الفيلم الوثائقي Flying Paper لعام 2013، من إخراج نيتين ساوني وروجر هيل، يحكي قصة بعض الشباب الذين يطلقون الطائرات الورقية. "عندما نطير الطائرات الورقية، نشعر وكأننا نحن الذين نطير في السماء. نشعر بأن لدينا الحرية. أنه لا يوجد حصار في غزة. عندما نطير الطائرة الورقية، فإننا نعلم أن الحرية موجودة. في وقت سابق من هذا العام، تم إطلاق الطائرات الورقية في مظاهرات تضامنية جرت في جميع أنحاء العالم، للتعبير عن الأمل والإرادة في الحرية الفلسطينية وتعزيزها.
قصيدة رفعت العرير الأخيرة، "إذا كان يجب أن أموت"، مبنية على ارتباط الطائرات الورقية بالأمل. تم تداول مقطع فيديو لبراين كوكس وهو يقرأ القصيدة على الإنترنت بعد أن قتل الجيش الإسرائيلي العرير في غارة جوية دمرت مبناه.
إذا كان لا بد لي من الموت،
يجب أن تعيش
لأحكي قصتي
لبيع أشيائي
لشراء قطعة من القماش
وبعض الخيوط
(اجعله أبيض وذيل طويل)
حتى أن طفلا، في مكان ما في غزة
أثناء النظر إلى السماء في العيون
ينتظر والده الذي رحل في النار
ولم يقل وداعا لأحد
ولا حتى من أجل لحمك
ولا حتى لنفسك
انظر إلى الطائرة الورقية، طائرتي الورقية التي صنعتها، تحلق هناك،
وفكر للحظة أن هناك ملاكًا
إعادة الحب.
إذا كان لا بد لي من الموت
لعلها تجلب الأمل
فلتكن قصة.
الطائرة الورقية هي رسالة حب. لقد خلقت لتطير، وفي الطيران تخلق الأمل. وكلام العرير يشير إلى صناعة الطائرة الورقية، وخلقها من القماش والخيوط، وكذلك طيرانها. إن صنع الطائرة الورقية هو أكثر من مجرد قتال؛ إنه انخراط في التفاؤل العملي، وهو عنصر من العملية الذاتية التي تحدد موضوع السياسة، "أنت" الذي يُطلب منه أن يطير بالطائرة الورقية ويحكي قصتها.
وفي عام 1998، قام الفلسطينيون ببناء مطار ياسر عرفات الدولي. وفي عام 2001، أثناء الانتفاضة الثانية، هدمته الجرافات الإسرائيلية. وكما أوضحت هند خضري، كان المطار متشابكاً بشكل عميق مع حلم الدولة الفلسطينية. وأجرت مقابلات مع العمال الذين بنوا مهبط الطائرات الذي تحول إلى ركام ورمال. وكما كتب الخضري: “كان مطار غزة أكثر من مجرد مشروع. لقد كان رمزا للحرية للفلسطينيين. إن رفع العلم الفلسطيني في السماء كان حلم كل فلسطيني”.
يواصل المظليون الذين طاروا إلى إسرائيل في 7 أكتوبر الارتباط الثوري للتحرير والطيران. وعلى الرغم من أن القوى الإمبريالية والصهيونية تحاول تكثيف العمل في شخصية واحدة من إرهاب حماس، مصرة ضد كل الأدلة على أنه مع إبادة المقاومة الفلسطينية لحماس سوف تختفي، فإن إرادة النضال من أجل الحرية الفلسطينية تسبقها وتتجاوزها. حماس لم تكن موضوع عملية 7 أكتوبر؛ لقد كان عميلاً يتوقع ظهور الذات كنتيجة لعمله، وهو المثال الأخير للثورة الفلسطينية.
إن الكلمات التي استخدمتها ليلى خالد للدفاع عن عدالة أسلوب الاختطاف الذي تتبعه الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، تنطبق أيضاً على يوم 7 تشرين الأول/أكتوبر. يكتب خالد: “كما قال أحد الرفاق: لقد تصرفنا بشكل بطولي في عالم جبان لنثبت أن العدو ليس منيعاً. إننا نتصرف "بعنف" لنسف آذان الليبراليين الصم في الغرب وإزالة القشة التي تعوق رؤيتهم. نحن نعمل كثوار لإلهام الجماهير وإثارة الانتفاضة الثورية في عصر الثورة المضادة.
كيف يمكن لشعب مظلوم أن يعتقد أن التغيير ممكن؟ كيف يمكن للحركات التي عاشت عقودًا من الهزيمة أن تشعر بأنها قادرة على الفوز؟ قامت سارة روي بتوثيق حالة اليأس التي سادت غزة والضفة الغربية قبل السابع من تشرين الأول (أكتوبر). لقد أدى الانقسام الحزبي والشعور بأن فتح، بل وحماس أيضاً، تتعاون أكثر مما ينبغي مع إسرائيل، إلى تدمير الثقة في مشروع الوحدة الوطنية. قال أحد الأصدقاء لروي: «لقد أصبحت مطالبنا الماضية بلا معنى. لا أحد يتحدث عن القدس أو حق العودة. نريد فقط الأمن الغذائي والممرات المفتوحة”. هاجم طوفان الأقصى هذا اليأس. رفض تحالف مقاتلي المقاومة بقيادة حماس والجهاد الإسلامي الفلسطيني قبول الهزيمة والاستسلام لمهانة الموت البطيء. تم التخطيط لعمله بحيث ظهر الموضوع الثوري كتأثير له.
I
في الأشهر الستة التي تلت بدء حرب الإبادة الجماعية التي شنتها إسرائيل ضد فلسطين، كانت هناك موجة من التضامن العالمي مع فلسطين، تذكرنا بالموجة السابقة في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. وكما أخبرنا إدوارد سعيد، في أواخر السبعينيات: "لم تكن هناك موجة من التضامن العالمي مع فلسطين". قضية سياسية تقدمية لا تتماثل مع الحركة الفلسطينية”. لقد أدى التضامن مع فلسطين إلى توحيد اليسار، وتوحيد النضال من أجل التحرر في جبهة عالمية مناهضة للإمبريالية. وكما يقول المؤرخ روبن دي جي كيلي: "نحن المتطرفون نظرنا إلى منظمة التحرير الفلسطينية باعتبارها طليعة في النضال العالمي في العالم الثالث من أجل تقرير المصير، وتسير على "طريق غير رأسمالي" نحو التنمية". إن النضال والتفاني في النضال الفلسطيني جعل من مقاتليه الثوريين نماذج لليسار.
حاليا، تقود حركة المقاومة الإسلامية – حماس النضال من أجل التحرير الفلسطيني. تحظى حماس بدعم اليسار الفلسطيني المنظم بأكمله. قد يتوقع المرء أن يحذو اليسار في قلب الإمبراطورية حذو اليسار الفلسطيني في دعم حماس. لكن، في أغلب الأحيان، يردد المثقفون اليساريون الإدانات التي تفرضها الدول الإمبريالية كشرط للحديث عن فلسطين. ومن خلال قيامهم بذلك، فإنهم يقفون ضد الثورة الفلسطينية، ويعطون وجهًا تقدميًا لقمع المشروع السياسي الفلسطيني ويخونون التطلعات المناهضة للإمبريالية للجيل السابق.
تعتبر مقالة جوديث بتلر في 19 أكتوبر في مجلة London Review of Books مثالاً ممتازًا. وبدلاً من وضع الأعوام الخمسة والسبعين من النكبة والمقاومة الفلسطينية في مركز تحليله، ينتقد بتلر طلاب جامعة هارفارد لتبرئة ساحتهم من عمليات القتل الشنيعة التي ترتكبها حماس. وأصدرت مجموعات التضامن مع فلسطين بجامعة هارفارد بيانا حمل النظام الإسرائيلي “المسؤولية الكاملة عن كل أعمال العنف التي تتكشف”. لقد أنذرت مقالة بتلر بموقف سيترسخ قريبًا في الأوساط الأكاديمية، كما حدث في كولومبيا، وكورنيل، وبنسلفانيا، وهارفارد، وجامعة روتشستر، وأماكن أخرى. لقد حول الانتباه من واقع عنف الإبادة الجماعية في غزة إلى البيئة العاطفية للجامعات الأمريكية الآمنة والمتميزة. كان استهداف بتلر للطلاب — لغتهم ومشاعرهم، وكيفية التعبير عن أنفسهم — بمثابة نموذج لجلسات الاستماع في الكونجرس التي أدت إلى استقالة رئيسي جامعتي هارفارد وبن.
ضد طلاب جامعة هارفارد، أدان بتلر “بلا تحفظ العنف الذي ترتكبه حماس”. ولا يعتقد بتلر أن هذه الإدانة هي نهاية السياسة أو أنها ستعيق التعرف على تاريخ المنطقة. على العكس من ذلك، يصر بتلر على أن تكون الإدانة مصحوبة برؤية أخلاقية. وتشمل هذه الرؤية أو قد تشمل الحقوق المتساوية وحقوق الحداد، فضلاً عن "أشكال جديدة من الحرية السياسية والعدالة". لكن بالنسبة لبتلر فإن وجهة النظر هذه تستثني حماس. ويتعامل بتلر مع حماس باعتبارها المسؤولة الوحيدة عن أحداث 7 أكتوبر، متجاهلاً حقيقة أن القوات المسلحة التابعة لعدة مجموعات فلسطينية شاركت في العملية، مما يشير إلى دعم العمل الذي يذهب إلى ما هو أبعد من الذراع العسكرية للحزب الذي تم انتخابه ديمقراطياً لحكم غزة. علاوة على ذلك، يريد بتلر أن يكون جزءاً من "الخيال والنضال" من أجل ذلك النوع من المساواة التي "من شأنها أن تجبر جماعات مثل حماس على الاختفاء". ليس من الواضح ما الذي يعتبره بتلر "مثل حماس"، ولا ما هي الخصائص التي قد تؤدي إلى اختفاء الجماعة. على سبيل المثال، إذا كان ما يهم هو الاستخدام العنيف للقوة، فسيتم تجاهل النضال التحرري للشعب المستعمر والمحتل والمضطهد مسبقًا. لقد تم تقليص الأفق السياسي الذي وحد القوى التقدمية في أواخر السبعينيات.
ومن خلال رغبته في "إجبار جماعات مثل حماس على الاختفاء"، يتداخل موقف بتلر مع موقف جو بايدن وبنيامين نتنياهو. لكن على عكسهم، يذكر بتلر الاحتلال ويرفضه. لكن بتلر يردد موقفهم وتكتيكهم المتمثل في فصل حماس عن فلسطين وجعل تحرير فلسطين مشروطاً بهذا الانفصال. فحين تحظى حماس بزعامة معترف بها ومقبولة على نطاق واسع للنضال من أجل فلسطين حرة، فإن الأمل في حلها يشكل فشلاً للتضامن الدولي. إنها ضربة وإسفين في جبهة موحدة لمقاومة الإمبريالية. إن الدفاع عن حماس أمر لا يمكن تصوره إلى حد يصعب معه التصدي له؛ يتم تجنبه من خلال الإدانة المبكرة، كما لو كان إغلاق باب مغلق ومغلق بالفعل. "الانحياز إلى حماس" هو اتهام وانتقاد وليس اعترافا بموقف المرء في صراع أساسي.
ويقول بتلر إن حماس لديها "إجابة مرعبة ورهيبة" لسؤال ما هو العالم الذي سيكون ممكنا بعد نهاية الحكم الاستعماري الاستيطاني. بتلر لا يخبرنا ما هو رد حماس. ولم يتم ذكر الوثيقة السياسية التي أصدرتها المجموعة في عام 2017، والتي "قبلت إنشاء دولة فلسطينية على حدود عام 1967، وقرار الأمم المتحدة رقم 194 بشأن حق العودة، وفكرة تقييد الكفاح المسلح للعمل ضمن حدود قانون دولي". لا تبدو هذه الوثيقة مخيفة ولا مرعبة بالنسبة لي، حتى لو كان من الصعب تصور ذلك، نظرا لانتشار المستوطنات الإسرائيلية غير القانونية في الضفة الغربية. في 13 ديسمبر، أصدر بتلر اعتذارًا لطلاب جامعة هارفارد. واعترفت بإمكانية أن تكون حماس "حركة مقاومة مسلحة" يمكن وضعها ضمن تاريخ أطول من الكفاح المسلح، أو على الأقل أن هذه "مسائل مهمة". وبقي الدفاع عن زعيم حركة التحرير الفلسطينية أمرا غير وارد. وفي 11 مارس/آذار 2024، قال بتلر: "ليست كل أشكال "المقاومة" مبررة".
الشعب المضطهد يحارب مضطهديه بكل الوسائل الممكنة. إنهم يختارون – ويضطرون إلى الاختيار حسب السيناريوهات التي تدور فيها نضالاتهم التحررية – الاستراتيجيات والتكتيكات التي يحتاجون إليها لتحقيق النصر. ما مدى المعارضة التي سيتحملها الظالم؟ ما مقدار القوة التي سيستخدمها الظالم لقمع التمرد؟ ما هي درجة اعتماد الظالم على طاعة المظلوم؟ ما هو مقدار العار الأخلاقي الذي يرغب المضطهد في استيعابه؟ إن الاعتراف بالحق في مقاومة المضطهِد، والحق في تقرير المصير الوطني، يعني الدفاع عن أولئك الراغبين والقادرين على القتال ضد مضطهديهم. لا يجب أن تكون هذه الدعوة غير انتقادية - فمن الشائع للأفراد والجماعات والدول أن يجدوا أنفسهم في موقف سياسي يدافعون فيه عن أولئك الذين يختلفون معهم. لكن هذا الدفاع يجب أن يسترشد بالمضطهدين في نضالهم من أجل التحرر، وليس بواسطة المضطهِد أو النظام الإمبريالي الأكبر الذي يسمح بالقمع ويبرره. ويتعين عليها أن تعمل على ترسيخ التضامن في "نقاط المقاومة المشتركة" بدلا من "نقاط القمع المشتركة"، على حد تعبير روبن كيلي. هذه الفكرة ليست جديدة، ولها تاريخ طويل في النضالات المناهضة للإمبريالية والتحرر الوطني.
إن تراجع التضامن المناهض للإمبريالية الواضح في مواقف مثل موقف بتلر يعكس عدم التسييس على نطاق أوسع، ومجموعة مختلفة ومختصرة من المقدمات. في الوقت الحاضر، على الأقل حتى السابع من أكتوبر، يشكو الناس من أن اليسار غير موجود، أو إذا لم يشتكوا، فإنهم يتخيلون السياسة اليسارية من حيث عدد لا نهائي من التفردات، وعدد لا يحصى من الأفراد بكل خياراتهم ومشاعرهم المحددة. . حتى في الوقت الذي تحاول فيه الدعوات إلى التقاطعية إقامة روابط بين القضايا التي سعت أربعة عقود من التجزئة النيوليبرالية إلى إبقاءها منفصلة، فإن الأسس القانونية الليبرالية للمفهوم غالبًا ما تضع الفرد باعتباره نقطة التقاطع والقضايا باعتبارها أسئلة هوية. ومع عدم تسييسها على مستوى المنظمة، يتم إعادة تسييس القضايا على مستوى الأفراد وكأفراد. ماذا يفكر الفرد؟ هل تشعر بالراحة في التعبير عن هذا؟ ما هي التعبيرات التي تهدد تلك الراحة وتقوض إحساسك بالأمان؟ إن حصر السياسة في إدارة المخاوف الفردية يعيد صياغة الأنانية باعتبارها أخلاقية، سواء في الجامعات أو في المحليات التي تنظم الاحتجاجات العامة. هذا التقييد هو مجرد لحظة واحدة في الإزاحة الأكثر عمومية ومنهجية للسياسة من قبل الأخلاق، والتي تتجلى في استبدال أعمال الإغاثة بالمنظمات السياسية المتشددة، والإدارة بالنضال، والمنظمات غير الحكومية ومنظمات المجتمع المدني بالأحزاب الثورية.
ما نجده ليس نزع التسييس، بل هزيمة. وتستمر السياسة، ولكن بشكل نظمته هذه الهزيمة. غير قادرين على تشكيل أنفسنا كجانب متماسك في النضال ضد الإمبريالية، فإننا نواجه صعوبة في الانحياز إلى أحد الجانبين، ونفشل في رؤية أو التساؤل في أي جانب نقف؟ وحتى الاعتراف بالجانبين يتم رفضه باعتباره تفكيرًا ثنائيًا أو عجزًا طفوليًا عن قبول التعقيد والغموض.
II
تمنحنا وثيقة استراتيجية الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين لعام 1969 نافذة على العالم السياسي الذي أثاره سعيد وكيلي، وهو عالم لا تخفيه أخلاقيات بتلر فحسب، بل في الحفاظ على الظروف الصهيونية والإمبريالية للتحدث بنشاط. يعارض. تم إعداد هذا النص عام 1967، بعد الهزيمة العربية في حرب يونيو، وكان بمثابة الوثيقة التأسيسية للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين. إن قضية الإمبريالية أساسية بالنسبة له. وتشير الوثيقة إلى أنه بعد الحرب العالمية الثانية، تجمعت القوى الرأسمالية الاستعمارية في معسكر واحد، بقيادة رأسمال أمريكا الشمالية، في حين شكلت الدول الاشتراكية ونضالات التحرر معسكرًا ثوريًا معارضًا. ومن خلال الأساليب الاستعمارية الجديدة لاحتواء نضالات التحرير الوطني، حاولت الولايات المتحدة تحقيق مصالحها. علاوة على ذلك، أشار الحزب إلى أن الولايات المتحدة كانت على استعداد تام لاستخدام القوة المسلحة، كما أثبتت الغزوات الأميركية لفيتنام وكوبا وجمهورية الدومينيكان. وبعد فشل الولايات المتحدة في منع الحركة العربية من الاندماج "مع المعسكر الثوري العالمي"، قدمت الإمبريالية الأمريكية دعمها العسكري لإسرائيل. وهذا يعني، بالنسبة للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، أن النضال الفلسطيني لا يمكنه تجنب مواجهة القوة الهائلة والميزة التكنولوجية للإمبريالية. ومن الناحية الاستراتيجية، لم يكن أمام فلسطين خيار سوى "الدخول في تحالف كامل مع جميع القوى الثورية على المستوى العالمي". تنص الوثيقة على:
إن شعوب أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية تعاني يوميا من حياة البؤس والفقر والجهل والتخلف، نتيجة الاستعمار والإمبريالية في حياتهم. إن أعظم صراع يعيشه العالم اليوم هو الصراع بين الإمبريالية العالمية الاستغلالية من جهة، وبين هؤلاء والمعسكر الاشتراكي من جهة أخرى. إن تحالف حركة التحرر الوطني الفلسطيني والعربي مع حركة التحرر في فيتنام والوضع الثوري في كوبا وجمهورية كوريا الشعبية الديمقراطية وحركات التحرر الوطني في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية هو السبيل الوحيد لخلق الميدان القادر - مواجهة المعسكر الإمبريالي والانتصار عليه.
ولذلك فإن الحل السياسي لمشكلة فلسطين يتجلى بالضرورة في صراع عالمي ضد الإمبريالية. "نحن" في "كلنا فلسطينيون" هو اسم الجهة التي تناضل من أجلنا جميعاً. وعلى حد تعبير غسان كنفاني، الروائي والشاعر والعضو المؤسس للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين الذي اغتالته إسرائيل عام 1972، والذي ورد في مقدمة وثيقة عام 2017، فإن “القضية الفلسطينية ليست قضية الفلسطينيين فقط، بل قضية الجميع”. الثوريين، أينما كانوا، كقضية للجماهير المستغلة والمضطهدة في عصرنا.
وفي العديد من الجامعات، تم حظر شعار "من النهر إلى البحر، فلسطين ستتحرر". بل إن جدلاً دولياً دار حول هذا الشعار، وهو جزء آخر من الحرب على الشعور بالتضامن مع فلسطين وإلغاء العملية الذاتية التي حرض عليها 7 أكتوبر. ما ينبغي أن يزعج الإمبرياليين حقاً هو شعار آخر: "بآلافنا، بملاييننا، نحن جميعاً فلسطينيون". وهذا يرفض التجزئة، ويعترف بالذات المناهضة للإمبريالية كنتيجة للقضية الفلسطينية. فهو يستبدل الافتراضات الفردية للإدارة النيوليبرالية والنزعة الإنسانية بالنزعة العالمية المثيرة للانقسام المتمثلة في مناهضة الإمبريالية.
وفي دفاعنا عن حماس، فإننا نقف إلى جانب المقاومة الفلسطينية، ونرد على موضوع ثوري – الذات التي تناضل ضد الاحتلال والقمع – ونعترف بهذا الموضوع باعتباره نتيجة لعملية مفتوحة ومتنازع عليها. الجانب الذي أنت على؟ التحرير أم الصهيونية والإمبريالية؟ هناك طرفان ولا بديل، لا تفاوض على العلاقة بين الظالم والمظلوم. لا يتم القمع من خلال التنازلات المثيرة للقلق لمعايير الكلام المسموح به؛ لقد سقطت. ويختفي وهم البيئة والجمهور مع ظهور التقسيم التأسيسي للسياسي بكل وحشيته.
قد يشير هذا إلى صياغة كارل شميت الكلاسيكية للسياسة من حيث تكثيف العلاقة بين الصديق والعدو. ولكن ما يميزها هو الاعتراف بالتسلسل الهرمي. الاحتلال الاستعماري والاستغلال الإمبريالي ينتجان العداوة. العداوة ليست السيناريو العاطفي للمتساوين في الصراع. إنها ليست حرب الكل ضد الكل. إنها حرب المظلومين ضد مضطهديهم، وتمرد من حرم من حقه في تقرير المصير على من ينكره. يستخدم الجانبان نظامين مختلفين جذريًا للمعنى: فمن داخل أحدهما، يبدو الآخر مجنونًا ووحشيًا، وبلا معنى على الإطلاق. لا توجد نقطة ثالثة يمكن من خلالها تقييم الوضع، ولا توجد سلطة سيادية محايدة أو نظام شرعية لا يمكن اجتياحه بطريقة أو بأخرى. لا يمكن جدولة الوفيات وإدخالها في حساب يضمن متى سيتوازن كل شيء. التاريخ لا يحدد هذه القضية. إن التواريخ التي نبدأ منها رواية تسلسل الأحداث ليست مجرد بدائل. التقسيم التأسيسي للسياسي يذهب إلى النهاية.
قد يكون من المغري التعامل مع فلسطين باعتبارها أحد أعراض فشل أكبر ــ فشل القانون الدولي، على سبيل المثال، ونظام حقوق الإنسان أو عالم الليبرالية الجديدة المعولمة. في هذه الحالة، ستشكل فلسطين النقطة التي تتعارض عندها هذه الأنظمة مع نفسها، أي استبعادها التأسيسي. ويجب مقاومة هذا الإغراء. يواجه القانون دائمًا الحالات الصعبة وتحديات التنفيذ دون أن ينهار. لقد أدت النيوليبرالية المعولمة إلى نشر تجزئة وانفصال وتثقيب الفضاء السياسي إلى مناطق فردية لا حصر لها. وكما أثبت كوين سلوبوديان، كانت اللامركزية إحدى الآليات الرئيسية لضمان مصالح الطبقة الرأسمالية. فلسطين لا تسمي عارضا؛ إنه يسمي جانبًا في النضال ضد الإمبريالية. وعندما اخترقت المقاومة الفلسطينية بشكل دراماتيكي خلفية الاحتلال والقمع، عادت حقيقة هذا الجانب إلى الظهور. إنها تواجه نظاماً يريد أن يتجاهلها بحقيقة الإرادة المستمرة في الاستمرار، وتصحيح الظلم، واسترداد ما أُخذ، والاعتراف به شعباً وأمة ودولة لها الحق في تقرير المصير. فلسطين قضية سياسية.
ويمكن توظيف أدبيات غنية لملء فكرة الذاتية السياسية الفلسطينية. ويمكن أن تشمل النقاط الرئيسية ما يلي: مركزية المقاومة في خلق الهوية الوطنية في أعقاب النكبة؛ وخصوصية التنوع الديني الفلسطيني (الإسلامي، المسيحي، اليهودي)؛ وتشتت الفلسطينيين في إسرائيل والأراضي المحتلة والشتات. والأكثر إقناعا هو الادعاء الاستفزازي بأننا جميعا فلسطينيون. لا ينبغي فهم هذا البيان على أنه نوع من التعريف العاطفي الذي يقول إن جميع أشكال المعاناة هي أشكال مختلفة من نفس المعاناة وبالتالي يجب علينا جميعًا التعامل معها. وبدلا من ذلك، فإن الشعار السياسي للتحرر الشامل الجذري هو الذي يستجيب للقضية باعتبارها أحد آثار القضية الفلسطينية. ليس الجميع يتحدث باسم فلسطين، لكن فلسطين تتحدث باسمنا جميعاً.
نُشرت في الأصل على مدونة فيرسو. الترجمة معتمدة من قبل المؤلف مدونة Boitempo.
*جودي دين أستاذة في النظرية السياسية والنسوية والإعلامية في نيويورك. وهي مؤلفة، من بين أمور أخرى، ل "الرفيق: مقال عن الانتماء السياسي (2021)" [https://amzn.to/4atuJh9]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
