من قبل ماريلينا تشوي *

كيف نفسر ذلك الإنسان ، الوحيد الذي صنع بشكل طبيعي ليعيش بحرية ، يُخضع نفسه لنير لا تقبله حتى الحيوانات.

1.

حفر الثئيتتس الأرض لزرعها. وجدت كنزا. ذهب سقراط إلى السوق لشراء الخضار. وجد كالياس ، الذي دفع له دينا. كانت السفينة متجهة إلى إيجينا. واجهت عاصفة وانجرفت نحو أثينا.

هذه الأمثلة كلاسيكية في تاريخ الفلسفة: إنها تلك التي قدمها أرسطو عندما يدرس أفكار الصدفة والمصادفة. يشرح الفيلسوف أن الاحتمالات والصدفة ليستا حدثين غير مسبوقين. إنها أحداث أنتجها اجتماع سلسلتين سببيتين مستقلتين. وبالتالي ، فإن الاسم الأول للطوارئ والفرصة هو "لقاء واجتماع غير متوقع". أو ، كما يشرح أرسطو ، سبب الحدث عرضي ، لأنه ينتج تأثيرًا لم يكن متوقعًا في السببية لكل سلسلة ، بطريقة تحقق غاية معينة دون توقعها من قبل الوكلاء أو دون أن يكون موجودًا في الوسائل. ، لأن هؤلاء لم يهدفوا إلى مثل هذه الغاية ، بل إلى غاية أخرى: ذهب ثياتيتوس للغرس وليس البحث عن الكنز ؛ ذهب سقراط لشراء الخضار وليس الحصول على دين. كانت السفينة متجهة إلى إيجينا وليس أثينا.

لماذا "لقاء"؟ لأن الحدث ليس غير مسبب ولكنه تقاطع بين سلسلتين سببيتين مستقلتين. لماذا "غير متوقع"؟ لأن علامة الصدفة والصدفة هي عدم التحديد ، نظرًا لأن كلا الأسباب التي أدت إلى حدوثها ربما لم تحدث (إذا كان ثياتيتوس مصابًا بالحمى ، فربما لم يذهب إلى النبات ؛ إذا وجد سقراط صديقًا ، فربما لم يذهب إلى السوق ؛ إذا لم تكن الشحنة على متن السفينة ، فربما لن تغادر السفينة الميناء) ، ولكن لا يوجد أيضًا ما يضمن أن النهاية ستتحقق ، لأن الغرض من الإجراء الذي يقرره الوكيل لا علاقة له بالنهاية المنجزة ( بدلاً من الفول ، حصد ثياتيتوس كنزًا ؛ وبدلاً من الخضار ، حصل سقراط على سداد الدين ، بدلاً من الوصول إلى إيجينا ، انتهى الأمر بالسفينة في أثينا). نظرًا لأنه لقاء غير متوقع ، فإن الصدفة هي ما يجعل شيئًا ما "جديدًا" يحدث في العالم ، أي شيئًا لن تحدثه السببية الطبيعية بشكل منتظم ومتوقع.

على عكس الصدفة والصدفة ، فإن ما هو ضروري هو ما يحدث دائمًا ولا يمكن أن يحدث كما يحدث ؛ مثلما المستحيل هو ما لا يحدث أبدًا ولا يمكن أن يحدث أبدًا - فمن الضروري أن يبلل الماء ، ويطلق النار للتسخين ، والزيت يغذي اللهب ، والحجر يسقط ؛ من المستحيل ألا تحدث هذه التأثيرات وأن الماء يحترق ، والنار أن تبلل ، ولا يحدث الصيف بين الربيع والخريف.

عندما يتعارض حدث طبيعي مع قانون السببية الضرورية ، يقال أنه تم إنتاجه بفعل أو سبب مخالف لطبيعة الشيء ، وهذا السبب المعاكس أو الطبيعة المضادة يسمى العنف. من خلال العمل العنيف يرتفع الحجر إلى أعلى ، لأن من طبيعته النزول. تشير الضرورة والمستحيلة ، بالتالي ، إلى الفعل المنتظم والطبيعي للأسباب الطبيعية ، بينما يشير العنف إلى تدخل سبب غير طبيعي في سببية طبيعية. سبب العنف هذا هو التكنولوجيا ، أي الفعل البشري الذي يتعارض مع المسار الطبيعي للأشياء.

على مسافة من الصدفة والصدفة ويقع بين الضروري والمستحيل ، هناك الممكن ، أي ما قد يحدث أو لا يحدث ، مثل العارض والصدفة ، ولكنه ، على عكس الصدفة والصدفة ، الناتج عن مجرد لقاء ، الممكن هو ما يحدث إذا كان هناك وكيل لديه القدرة على تحقيق ذلك. وبالتالي ، فإن الممكن هو ما في قدرة الفاعل على صنعه أو عدم حدوثه. يمكن أن يكون هذا العامل هو التقنية التي تستخدم الأسباب الطبيعية لتغيير نتائجها.

ولكن يمكن لهذا العامل أيضًا أن يكون حر الإرادة مع القدرة على الاختيار بين البدائل المتناقضة والتداول بشأن اتجاه ومسار وهدف العمل. على الرغم من أن الممكن ، مثل الحالة الطارئة ، هو ما قد يحدث أو لا يحدث ، في الحالة الطارئة ، يحدث الحدث بشكل مستقل عن مداولات الوكيل والغرض الذي قدمه الوكيل لعمله ، بينما في الإمكان ، ينتج الحدث عن الاختيار المتعمد التي يقوم بها الوكيل ، والتي تقيم وسائل وغايات عملها.

لهذا السبب ، منذ أرسطو ، تعلمنا أن نميز بين الممكن والممكن بالقول أن الأول ليس في قوتنا وأن الثاني هو بالضبط ما في وسعنا. أخيرًا ، على الرغم من أن التقنية وعمل الإرادة الحرة يشكلان جزءًا من الممكن ، فإن الاختلاف بينهما هو أن تأثير الإجراء التقني هو كائن آخر غير الفاعل نفسه ، وهو شيء موجود بشكل منفصل عنه كمنتج ، بينما يكون التأثير في العمل الحر. إنه الفعل نفسه ، إنه الفاعل نفسه يتصرف ، بحيث لا يمكن الفصل بين الفاعل والفعل وتأثير الفعل. في الحالة الثانية فقط يمكن الحديث عن الأخلاق والسياسة ، أي عن أفعال لا يمكن تمييزها ولا يمكن فصلها عن الفاعل نفسه.

وهكذا ، إذا ورثنا من أرسطو فكرة الصدفة كقابلة ، فقد ورثنا منه أيضًا فكرة حرية الإرادة باعتبارها الفعل الذي في وسعنا. هذا هو السبب في أن أرسطو يقول إننا لا نتداول بشأن ما ليس لدينا القدرة على تحقيقه ، أي أننا لا نتداول بشأن الضروري والمستحيل والطارئ ، ولكن فقط حول الممكن. لذلك يترك لنا التقليد الفلسفي كميراث التمييز بين ما ليس في وسعنا (الصدفة ، الضروري والمستحيل) وما في وسعنا (الممكن).

الآن ، هناك إمكانية فقط عندما يكون هناك مداولات واختيار ، ولهذا السبب لا يمكن للمرء إلا أن يتحدث بشكل صحيح عن الإجراءات البشرية الممكنة. الآن ، في حالة أفعالنا ، لا يشير الضروري والمستحيل فقط إلى ما يفلت من قوتنا لأنهما ما يجب أن يحدث دائمًا أو ما لا يمكن أن يحدث أبدًا - أي أن ما هو ضروري هو التسلسل الثابت للسلسلة السببية وسلسلة من الآثار ، والمستحيل هو غياب مثل هذه السلسلة من الأسباب والتأثيرات - لكنها لا تزال تشير إلى الوقت. الماضي كما الماضي ضروري ، وبالتالي ليس في قوتنا ، والمستقبل كما هو متوقع ، أي أنه قد يحدث أو لا يحدث بهذه الطريقة أو تلك. تتعارض ضرورة الماضي مع إمكانية الحاضر ، بسبب عدم تحديد المستقبل.

يتم التعبير عن الممكن في الوقت الحاضر كخيار سيحدد معنى المستقبل الذي ، في حد ذاته ، مشروط ، أي أنه يمكن أن يكون بهذه الطريقة أو تلك ، اعتمادًا على مداولاتنا واختيارنا وعملنا. هذا يعني ، مع ذلك ، أنه بمجرد أن يتم الاختيار بين بديلين متعارضين ويتم تنفيذ الإجراء ، فإن ما كان مستقبلًا طارئًا يصبح ماضًا ضروريًا ، بحيث يحدد عملنا مسار الوقت. إن هذا العبور من العرضي إلى الضروري عبر الممكن هو الذي يعطي الفعل البشري وزنًا لا يُحصى ، حيث يصبح الممكن المتحقق بحرية ضرورة راسخة.

وبالتالي ، يجد الفاعل الأخلاقي والسياسي نفسه محشورًا بين قوتين خارجيتين تحددانه في الاتجاه المعاكس تمامًا: فالضرورة تلزمه باتباع القوانين (الطبيعية) والقواعد (التاريخية) التي لا يمكن لأي شيء القيام بها ؛ الطوارئ يفرضها في اتجاهات معاكسة لا يمكن التنبؤ بها. أكثر من ذلك ، في حالة الأخلاق والسياسة ، وبالتالي ، في التاريخ ، تم إنتاج الضرورة من خلال الفعل الحر للفاعل نفسه ، والذي حوّل عرضًا إلى إمكانية ، ومن خلال تحقيق هذا الاحتمال ، حوله إلى ضرورة. لهذا السبب ، عند وصف الفاعل الأخلاقي والسياسي الفاضل ، أي الحر والمسؤول ، سيؤكد أرسطو أن الفضيلة الكاملة هي الحصافة والرجل الفاضل تمامًا هو الحكيم ، أي الشخص الذي يتطلع إلى الأمام والخلف ، يفحص الماضي والمستقبل ، ويوازن عواقب الفعل لأن ذلك سيصبح ضروريًا وسيكون له تأثير عليه وعلى الآخرين. الشخص الحكيم هو الذي يواجه أكبر مشكلة يطرحها العمل الحر ، أي عدم تحديد الوقت الحاضر ، وضرورة الوقت الماضي وصدور الوقت المستقبلي.

هذه العلاقة الأساسية مع الوقت هي التي قادت أرسطو أخيرًا إلى التمييز بين الصدفة في الطبيعة والمصادفة في الأفعال البشرية. في الطبيعة ، الصدفة هي مجرد اجتماع عرضي لسلسلة سببية مستقلة تنتج نهاية غير متوقعة وحدثًا غير متوقع. في الأفعال البشرية ، ومع ذلك ، فإن الصدفة تسمى ثروة أو حظ، الذي يشرح أرسطو "أنه سبب عرضي لمن يختار عادة وفقًا لاختيار منعكس في ضوء غاية" وبما أن الأسباب التي تأتي من الثروة غير محددة "الثروة لا يمكن اختراقها لحساب الإنسان". الممكن هو المجال الذي نمارس فيه إرادتنا وحريتنا. الحظ هو المكان والزمان الذي لا يمكن التنبؤ به حيث تحدث الأشياء لنا دون أن نكون قادرين على اتخاذ أي موقف آخر غير موقف استقبال الحدث الذي يقع على عاتقنا. وبالتالي ، تنتمي الأخلاق والسياسة إلى مجال الممكن ، والطبيعة إلى مجال الضرورة ، والتاريخ ، لأن مجال الأسباب المتزامنة التي لا حصر لها يميل دائمًا إلى أن يُنظر إليه على أنه مجال الثروة ، أي الصدفة ، لأن هذا يحمل بصمة كل ما لا يمكن السيطرة عليه ولا يمكن السيطرة عليه في الوقت المناسب.

كرّس التقليد صورة للثروة تبلورت في أيقونية دقيقة للغاية: تمثلها امرأة شابة جميلة ، معصوبة العينين ، تحمل كرة في يد ووفرة في اليد الأخرى ؛ ترتدي حزامًا حول خصرها علامات دائرة البروج ؛ يأتي مع عباءة ترفرف في مهب الريح ؛ لها أجنحة على رجليها ودرجات على العجلة التي تديرها بقدميه. تقدم لنا هذه الصورة ثروة متقلبة وغير ثابتة ، عشيقة العالم (الكرة الأرضية) ، سيدة مصيرنا (البروج) ، موزع البضائع (الوفرة) ، مضطربًا مثل العاصفة (العباءة المنتفخة) ، غير ثابتة (الأجنحة على قدم) ، أعمى أو غير مبال بطلبات الرجال (معصوب العينين) ومنصف (العجلة التي ترفع الخاسر وتخفض من مرتبة الفائز).

ومع ذلك ، هناك جانب ذو أهمية كبيرة في هذه الصورة لأنه سيتم إدراج إمكانية عمل أخلاقي وسياسي قادر على هزيمة فورتشن نفسها: الأجنحة على القدمين. على الرغم من أن هذه الأجنحة تشير إلى أن Fortune عابرة وغير ثابتة ومتقلبة ومتقلبة وسريعة الزوال ، فإن هذه الأجنحة نفسها تشير إلى أنها تتصرف لأن لديها وقتًا سريعًا لصالحها. الآن ، هذا الوقت الذي يتم تشغيله بسرعة ليس وقت الطبيعة ، فهو متكرر ومنتظم. كما أنه ليس وقت القدر أو العناية الإلهية ، وهو وقت بطيء وطويل لتنفيذ خطة إلهية. الوقت السريع والعابر ، الذي تستخدمه Fortune ، هو كايروس: اللحظة المناسبة أو المناسبة المناسبة ، أي تلك اللحظة المراوغة التي يجب أن نعرف كيف نغتنمها إذا أردنا التصرف وإذا أردنا التغلب على Fortune على أرضها. ا كايروس إنه وقت العمل المناسب ، لحظة المبادرة ، عندما يأخذ الفاعل الفاضل حياته بين يديه ضد مضايقات وإغواء وأوهام الحظ.

من هذا المنظور ، حدد عصر النهضة الفضيلة بمعارضتها للثروة ، والتفكير في مواجهة بين قوتين زمنيتين: فهي تأخذ الثروة باعتبارها قوة عدم تحديد المواقف والأحداث ، عند نقطة الانطلاق والوصول ، وتعارض الفضيلة. كقوة لتحديد غير المحدد ، للتداول واختيار الممكن. لم تعد الثروة هي المظهر الخارجي الغاشم الذي يصيب الرجال ليصبح اللامبالاة والشدائد التي تتطلب العمل القوي من الفاضلين. هذه هي الطريقة التي يستأنف بها مكيافيلي ومونتين وبيكون العلاقة بين الفضيلة والثروة ، تماشياً مع القول المأثور "الإنسان هو مهندس ثروته".

لا تزال هناك سمة أخيرة لإكمال صورتنا. تم تقدير الفطنة على أنها الفضيلة القادرة على عدم الاستسلام للثروة ، لأن الحكيم هو الذي تحول عينيه إلى الماضي والمستقبل ليختار ما هو ممكن في الحاضر. ومع ذلك ، جنبا إلى جنب مع تقييم الحكمة, فضيلة أخرى وُضعت أيضًا في مواجهة قوة الثروة: "الصداقة". في مواجهة الحظ باعتباره اجتماعًا يمكن أن يكون جيدًا أو سيئًا ، والذي يمكن أن يكون حسن الحظ أو سوء الحظ ، حددت الفلسفة الصداقة كاجتماع جيد ، أي تلك العلاقة بين الكائنات الحرة والمتساوية التي تشكل أفعالها مصدرًا للحرية للآخرين.

لماذا الثروة قوية؟ لأنها يمكن أن تصبح سيدة الأحداث ، والاستيلاء على الوقت كايروس. ليس للثروة سلطة على زمن الطبيعة أو على وقت القدر أو العناية الإلهية ، لكنها تمتلك القوة على وقت عملنا. لكن ما الذي يعنيه الوقت الذي هو مجرد لحظة عابرة سريعة الزوال ، يمكن فيها تآمر كل شيء ضدنا أو لصالحنا؟ هذه العلاقة مع الوقت باعتبارها عدم تحديد هي علامة على محدوديتنا. نحن لسنا محددين لمجرد أننا بشر ، بل نحن محدودون لأننا نعلم أننا بشر ؛ نحن لسنا محددين فقط لأن قوتنا أصغر بكثير من القوى الخارجية من حولنا ، ولكن لأننا نعلم أننا أصغر منها.

بالنسبة إلى نهايتنا ، كانت الفلسفة دائمًا تتناقض مع صورة الإله الأبدي والسعيد تمامًا ، الاكتفاء الذاتي ، الذاتي ، المستقل ، الحر تمامًا. كيف يمكن للإنسان أن يكون له حياة تشبه الخلود والحرية والاستقلالية والسعادة الإلهية؟ يعتقد أرسطو أن هناك طريقتين لحياة الإنسان ، حيث يشبه الإنسان الإلهي: الحياة السياسية ، حيث يعمل المجتمع معًا من أجل الحياة الجيدة والسعيدة للجميع وبالتالي الأدب الكمال هو بوليس مستقل وحر يضمن أقصى درجات البقاء والأمن والعدالة والحرية لكل فرد من أعضائه. المجتمع السياسي ، إذن ، هو اللقاء الجيد بين الرجال الأحرار وأحد الطرق لتقليد الاكتفاء الذاتي والاستقلالية الإلهية.

ومع ذلك ، بغض النظر عن مدى جودة المجتمع السياسي ، فإنه يخضع دائمًا لعمل المجتمعات الأجنبية المعادية ، وقبل كل شيء ، يخضع لأعمال الأعداء الداخليين - تشير الحرب الخارجية والحرب الأهلية إلى أن الثروة تحافظ أيضًا على سيطرتها داخل الداخل للمجتمع السياسي. بوليس. ومع ذلك ، هناك شكل متفوق من اللقاء الجيد ، والنصر على الثروة وتقليد الألوهية ، والصداقة - علاقة بين الحرية والمتساوية منسوجة في الإرادة الطيبة والسمعة التي يقدم فيها الأصدقاء قيود بعضهم البعض بشكل متبادل. وتشكيل شركة حرة تحاكي الاكتفاء الذاتي للإلهية وتقلل من الآثار الدرامية للمحدودية.

على عكس المجتمع السياسي ، فإن الصداقة لا تستسلم لقوة الثروة ، بل على العكس ، فقط لديها القوة لمنع الاختلاف في الممتلكات والشهرة والمجد والأوسمة من تقسيم الأصدقاء ، لأن ما يخص كل فرد هو ملكه. كل شخص وكل شخص يتصرف بحيث يكون كل واحد على ما هو عليه ولديه ما لديه. إذا قمنا ، من خلال السياسة ، بإضفاء الطابع الإنساني على أنفسنا ، فمن خلال الصداقة نكون قدهنا أنفسنا. هذا هو السبب ، لا خطاب عن العبودية الطوعية ، يؤكد Etienne de La Boétie أن الصداقة شيء مقدس.

2.

O الحديث عن العبودية الطوعية يمكن قراءته في مفتاح التقليد الذي رسمنا إطاره أعلاه. ومع ذلك ، هناك شيء في نص La Boétie يمنعنا من البقاء في هذا المفتاح. ويصبح هذا الشيء مقروءًا إذا قمنا بالالتفاف من خلال تقليد آخر.

في لحظة معينة خطاب، بالضبط عند صياغة فكرة لقاء سيء من شأنه أن يفسد طبيعة الإنسان ، مما يجعله يفقد ذكرى حريته الطبيعية الأصلية ، يطرح La Boétie فرضية مفادها أن "شعبًا جديدًا بالكامل سيولد ، غير معتاد على الخضوع ولا منجذبة بالحرية "ومن سُئل عما إذا كانت تريد أن تعيش كخادمة أو تعيش حرة:" بأي قوانين توافقين عليها؟ "يسأل La Boétie. الفرضية واضحة: يشير La Boétie إلى صورة سكان العالم الجديد ، التي قدمها المسافرون تقليديًا على أنهم رجال بلا قانون وبدون إيمان وبدون ملك.

الآن ، أصبحت هذه الصورة مركزية في النزاعات الأوروبية حول حق الفاتحين. تشير أكثر القضايا التي نوقشت من قبل المنظرين في تلك الفترة إلى القانون الطبيعي ، وقانون الأمم ، والقانون المدني ، وما إذا كان الهنود عبيدًا طبيعيين أم لا ، وما إذا كان وجود الممالك ، مثل تلك الموجودة في المكسيك ، يشير إلى الحاجة إلى تضمين الهنود في قانون الأمم والقانون المدني. وبعبارة أخرى ، فإن مناقشات القرن السادس عشر ذات طبيعة قانونية وتتأرجح بين تأكيد وإنكار القانون الطبيعي ، وحق الناس والحق المدني للهنود ، وبين تأكيد وإنكار العبودية الطبيعية للسكان الأصليين. الناس.

تكمن خصوصية نص La Boétie ، أولاً وقبل كل شيء ، في عدم إثارة سؤال "الهمجي" ، أي سؤال شخص آخر سيكون مثلنا نحن الأوروبيين في مرحلة بدائية من التطور ، ولا سؤال آخر متخيل "المتوحش النبيل" ، ولا المتوحش كشخصية سياسية وقانون مدني تم تشكيلها بالفعل. بعبارة أخرى ، لا يطرح La Boétie سؤالًا قانونيًا ولا صورة "الشعب الجديد بالكامل" كمرحلة في تكوين الإنسان ، أي الهوية الأوروبية.

يتحدث La Boétie عن أناس لم يعتادوا الخضوع ولا تنجذبهم الحرية. وهذا يعني أن الأشخاص الذين لم يؤسسوا دولة ، والأشخاص الذين لا يعرفون حتى اسم الحرية ، ولكنهم ، الذين يواجهون خيارًا ومداولة بين نقيضين محتملين ، أي خدمة أنفسهم أو خدمة اللورد ، سيختارون "الخدمة العقل "بدلا من" خدمة الرجل ".

هؤلاء "الناس الجدد بالكامل" لا يعرفون اسم الحرية على وجه التحديد لأنهم يعيشون بحرية. إنهم أناس عقلانيون وهذه العقلانية هي التي تجعلهم يختارون ، دون تردد ، خدمة العقل ، أي أنفسهم ، وليس خدمة الرجل ، أي السيد. بعبارة أخرى ، لا يسأل La Boétie عما إذا كان هؤلاء الناس سيتنازعون حول الأشكال المشروعة وغير المشروعة للسيطرة ، لكنه يدعي أن هؤلاء الناس سيرفضون أي شكل من أشكال الهيمنة. وبهذه الطريقة ، فإن صورة القرن السادس عشر عن المتوحشين كأشخاص بلا قانون وبدون إيمان وبدون ملك تأخذ معنى جديدًا تمامًا: فهم ليسوا أناسًا لا يعرفون كيف يكون لديهم قوانين وإيمان وملك ، بل أناس الذين اختاروا عدم امتلاكهم. لقد اختاروا الحرية.

يتم تقديم "الأشخاص الجدد بالكامل" ، كما قلنا ، في لحظة محددة في خطاب، عندما يسأل La Boétie كيف حدثت المحنة ، أي كيف تشرح أن هذا الإنسان ، الشخص الوحيد الذي صنع بشكل طبيعي ليعيش بحرية ، هو الشخص الذي يخضع نفسه لنير لا تقبله حتى الحيوانات دون محاربته أولاً وبدونه. يجبرون عليه. هذا الاستجواب مرتبط بآخر ، وهو مركز خطاب: لم يكن استجواب La Boétie موجهًا إلى الاختلاف بين السلطات الشرعية وغير الشرعية ولا البحث عن سبب الاستبداد ، ولكنه يتجه إلى لغز الفصل بين السلطة. كيف يمكن أن يكون الناس قد أسسوا سلطة منفصلة عن المجتمع والتي ، بفضل هذا الفصل ، يمكن أن تسيطر عليهم كقوة غريبة ومتجاوزة؟

أن استجواب خطاب لا يتعلق الأمر بقضية الاستبداد ولكن بأصل القوة المنفصلة عن المجتمع ، والدليل هو أن La Boétie يؤكد أن هناك ثلاثة أنواع من الطغاة - بالانتخاب وبالنصر والوراثة - ولكن هذا ، على الرغم من أن طرق عند الوصول إلى السلطة ، فهي "دائمًا نفس الطريقة للحكم". أي أن الطاغية ليس هو الذي يمارس سلطة مفرطة وغير شرعية ، بل هو ببساطة الشخص الذي يمارس السلطة عندما يختار أو يقبل الناس سلطة موجودة خارج المجتمع وفوقه ، ويمارسها شخص ما لأنه اختار ممارستها.

لماذا لا يوجد فرق في طرق الحكم؟ لأن المختار يتصرف مثل الفاتح والفاتح ، كما لو كان قد تم انتخابه ، وكلاهما يعملان لضمان وراثة السلطة ، مما يمنحها سمات طبيعية ، كما لو كانت موجودة دائمًا ، بواسطة الطبيعة. إذن ، فإن سؤال La Boétie هو: كيف ولدت قوة متعالية على المجتمع؟ والإجابة الأولية هي أنه إذا سُئل "الأشخاص الجدد بالكامل" عما إذا كانوا يريدون خدمة سيدهم ، فإنهم سيجيبون بـ "لا" ولن يسمحوا بميلاد مثل هذه القوة.

وهكذا ، يظهر "كل الناس الجدد" في خطاب لإثبات أنه لا توجد ضرورة طبيعية ولا ضرورة مصير في ظهور الدولة كقوة منفصلة عن المجتمع ، أي كسيطرة من قبل سيد أو عدة أسياد على بقية المجتمع. إذا لم تكن ضرورة الطبيعة ولا المصير هي التي تم تأسيسها ، فما هو أصل وسبب مؤسستها؟ إذا لم تكن هذه ضرورة ، فيجب أن تكون إما طوعية أو طوعية. بما أن الحالة ، في الأعمال البشرية ، هي ما يحدث بالصدفة بينما ما يحدث بالإرادة يتم عن طريق الحرية ، يجدر التساؤل عما إذا كانت السلطة المنفصلة ، أي الدولة ، قد نشأت عن سوء الحظ ، وليس بفعل بشري متعمد من قبل الإنسان. أم أنها ولدت من حرية إرادة الإنسان. هل ولد بالثروة والبؤس أم بالإرادة الحرة؟

3.

O خطاب العبودية الطوعيةكما يشير العنوان ، يتعامل مع لغز: كيف استخدم الرجال ، الكائنات الحرة بطبيعتها ، الحرية لتدميرها؟ كيف تكون العبودية التطوعية ممكنة؟ في الواقع ، كتب La Boétie ، أن العبودية الطوعية هي شيء رفضت الطبيعة ، خادم الله العقلاني والحاكم الصالح على كل الأشياء ، أن تفعله. أكثر من ذلك. العبودية الطوعية هي شيء ترفض اللغة نفسها تسميته ، لأن هذا التعبير هو تناقض لفظي ، لأن الإرادة الحرة والعبودية متضادان ومتضادان: كل الإرادة حرة ولا يوجد سوى الخدم بالإكراه أو ضد إرادتهم ، وهو أمر تمنحه حتى الحيوانات دليل. اللغز إذن ذو شقين: كيف كان الرجال الأحرار على استعداد للخدمة بحرية ، وكيف يمكن أن تكون العبودية طوعية؟

للإجابة على هذا السؤال وفك لغز هذا اللغز المزدوج ، يبدأ La Boétie باقتراح سوء الحظ أو المواجهة السيئة كإجابة. لقد كان من حسن الحظ أن الرجال شوهوا أنفسهم ، أي فقدوا حريتهم الطبيعية واختاروا أن يكون لديهم أسياد ، واعتادوا على خدمتهم. مع زوال حب الحرية وتجذر "الإرادة العنيدة للخدمة" ، فقد البشر حقهم الطبيعي ، أي أنهم لم يتعلموا أن يكونوا أحرارًا ونسوا أنهم ، بطبيعتهم ، يطيعون العقل فقط وليسوا خدامًا لأحد.

لماذا الحظ؟ لماذا لقاء سيء ومصيبة؟ لأنه ، كما يكتب La Boétie ، بطبيعتنا ، نحن جميعًا أحرار ومتساوون ورفاق مع موهبة الكلام والفكر للتعرف على بعضنا البعض ، وبالتالي ، من خلال إعلان أفكارنا ومشاعرنا ، يمكننا إنشاء شركة من الأفكار والعواطف. لذلك ، "لا يمكن أن يقع في فهم أي شخص أن الطبيعة قد وضعت أي شخص في العبودية". وبالتالي ، إذا كنا خدامًا ، فنحن لسنا كذلك بطبيعتنا ، ولكن من خلال عمل الثروة. ولكن ما هو سوء الحظ هذا ، ما هي المواجهة السيئة التي شوهت صفاتنا لدرجة أننا لم نعد نتذكر أننا كنا في يوم من الأيام متساوين وأحرار؟

الجواب مطلوب في أصل الاستبداد: المحنة ، تلك الصدفة التي لا يمكن السيطرة عليها ، حدثت في الوقت الذي انتخب فيه الرجال سيدًا ، سيصبح طاغية ، أو في اللحظة التي تم فيها غزوهم بأسلحة طاغية. في الحالة الأولى ، كانوا طائشين ؛ في الثانية ، تغلب عليها القوة. الآن ، على الرغم من اختلاف طرق وصول الطاغية إلى السلطة ، فإننا نعلم بالفعل أن طريقة الحكم متطابقة ، وإذا كان الأمر كذلك ، فلا يكفي إحالة سبب الاستبداد إلى الثروة ، لأنه حتى لو إنه يصعد إلى السلطة في لحظة المحنة ، ويبقى الطاغية فيها بموافقة طوعية من المستبدين. إذا كان باستطاعة الثروة أن تفسر ظهور الاستبداد ، أي أن السلطة منفصلة عن المجتمع ، فلا يمكنها تفسير الحفاظ عليها ، ولذا فإننا نعود إلى أحجيةنا الأولى: كيف تكون العبودية الطوعية ممكنة؟

O خطاب ثم ابحث عن إجابة جديدة. إذا كان الرجال بطبيعتهم أحرار ويخدمون أنفسهم فقط ، يخدمون العقل ، فلا يمكن تفسير العبودية إلا بالإكراه أو الوهم. بالإكراه: يُجبر الرجال ، رغماً عنهم ، على خدمة الأقوى. بالوهم: ينخدع الإنسان بكلمات وإيماءات من يعدهم بالسلع والحرية ، ويخضعهم بخداعهم. مرة أخرى ، ومع ذلك ، فإن الإجابة ليست مرضية ، لأنه ، كما في السابق ، يمكن للإكراه والوهم أن يفسرا سبب صعود الطاغية إلى السلطة ، وهذا هو السبب في أن القوة تفصل نفسها عن المجتمع ، لكنهم لا يستطيعون تفسير سبب بقائها كذلك.

الآن ، ومع ذلك ، يبدو أن La Boétie قد وجد الإجابة الصحيحة: الاستبداد محفوظ بقوة العادات. هذه هي الطبيعة الثانية والبشر ، مجبرين في البداية أو مخدوعين في البداية ، يعتادون على خدمة أطفالهم وتربيتهم من خلال إطعامهم لبن العبودية ؛ لهذا السبب فإن الذين ولدوا في ظل الاستبداد لا ينظرون إليه على أنه عبودية ويخدمون طواعية ، لأنهم يتجاهلون الحرية. لذلك ، فإن العرف هو ما يعلّمنا أن نخدم.

الآن ، ما الخطأ في هذه الحجة التي تبدو متماسكة للغاية؟ أن نفترض أن العرف يمكن أن يكون أقوى من الطبيعة ويمحوها. والدليل على أن هذا غير صحيح يكمن في العدد الكبير من الأمثلة التاريخية لشعوب وأفراد كافحوا لاستعادة حريتهم المفقودة. وهكذا ، فإن السلطة المنفصلة ، حتى لو أسستها الثروة وحُفظت بالعرف ، لا تجد أصلها الحقيقي في الثروة والعادات. من الضروري ، مرة أخرى ، أن نشرح من أين تستمد القوة المنفصلة القوة للحفاظ على نفسها ومن أين تأتي الرغبة في الخدمة. من الضروري معرفة لماذا وكيف يتصرف الرجال تجاه عبودية أنفسهم.

يشرح La Boétie أن قوة الطاغية ليست حيث نتخيل أن نجدها: في الحصون التي تحيط به وفي الأسلحة التي تحميه. على العكس من ذلك ، إذا احتاج إلى حصون وأسلحة ، وإذا كان يخشى الشارع والقصر ، فهذا لأنه يشعر بالتهديد ويحتاج إلى إظهار علامات القوة. جسديًا ، الطاغية هو رجل مثل أي شخص آخر - له عينان ، ويدان ، وفم واحد ، وقدمان ، وأذنان ؛ أخلاقياً ، إنه جبان ، دليل على ذلك في إظهار علامات القوة. إذا كان الأمر كذلك ، فمن أين تأتي قوتها ، من العظمة بحيث لا يفكر أحد في وضع حد للاستبداد؟ يأتي من التوسيع الهائل لجسده المادي من خلال جسده السياسي ، المجهز بألف عين وألف آذان للتجسس ، وألف يد للنهب والخنق ، وألف قدم للسحق والدوس.

إن جسد الطاغية المادي لا يتضخم فقط بالجسد السياسي مثل جسد العملاق ، بل تتضخم روحه أو أخلاقه أيضًا من قبل الجسم السياسي ، الذي يمنحه القوانين ، ويسمح له بتوزيع الامتيازات والامتيازات وإغواء غير الحذرين بحيث يعيشون في راحة. حول لإرضائك في جميع الأوقات وبأي ثمن. والسؤال الذي يجب طرحه هو: من يمنحك هذه الهيئة السياسية العملاقة المغرية والخبيثة؟ الجواب فوري: نحن ، "الشعوب الحمقاء" ، نمنحه أعيننا وآذاننا وأيدينا وأقدامنا وأفواهنا وخيراتنا وأطفالنا وأرواحنا وشرفنا ودمنا وحياتنا لنطعم. له. وتزيد من القوة التي تدمرنا بها.

ولكن إذا كان هذا هو الحال ، وإذا كان الطاغية قد اكتسب السلطة بسبب سوء الحظ ، وبقي هناك ، حسب التقاليد ، فكيف يمكن الإطاحة به واستعادة الحرية؟ يجيب La Boétie: ليس من الضروري محاربته ، يكفي عدم إعطائه ما يطلبه منا: إذا لم نمنحه أجسادنا وأرواحنا ، فسوف يسقط. يكفي ألا نرغب في خدمتها ، وستسقط الدولة.

لكن إذا كانت الإجابة واضحة جدًا ، فإن لغز العبودية الطوعية أكبر ، لأنه إذا كان من السهل الإطاحة بالطغيان ، فمن الضروري أن نتساءل لماذا نخدم طواعية ما يدمرنا. جواب La Boétie فظيع: نحن نوافق على الخدمة لأننا لا نريد الحرية. نحن نوافق على الخدمة لأننا نتوقع أن يتم خدمتنا. نحن نخدم الطاغية لأننا طغاة: كل واحد يخدم السلطة المنفصلة لأنه يريد أن يخدمه الآخرون الذين هم تحته ؛ كل واحد يعطي سلطته وحياته للسلطة لأنه يريد أن يستحوذ على خيرات وأرواح من هم دونه. العبودية طوعية لأن هناك رغبة في الخدمة ، وهناك رغبة في الخدمة لأن هناك رغبة في السلطة ، وهناك رغبة في السلطة لأن الاستبداد يسكن كل واحد منا ويؤسس مجتمعًا مستبدًا. وجود طاغية يعني وجود مجتمع مستبد. إنها ، وهي وحدها ، التي تمنح القوة للطاغية وتبقيه هناك حيث وضعه لإيذاء الطاغية. إنه التقسيم الاجتماعي الذي يؤسس الدولة كقوة منفصلة. هنا هو سوء الحظ.

4.

لإثبات أن الرغبة في الحرية أمر طبيعي وأن تصرف الرجال وفقًا لطبيعتهم يعني العمل من أجل الحرية ، يواجه La Boétie "العديد" (الشعوب الحمقاء والأمم العمياء) الذين يخدمون "واحدًا فقط" و " البعض ”الذين لم يتوقفوا عن الرغبة في الحرية لأنهم لا يريدون الخدمة. هؤلاء "البعض" هم ، في المقام الأول ، أولئك الذين "قادرون على رؤية المزيد" و "النظر إلى الخلف والأمام": إنهم الحكماء ، أولئك الذين يعرفون أنه بمجرد ضياع الحرية ، "ستختفي كل الشرور". اتبعوا ذلك. خلال". لأن هؤلاء "البعض" حكيمون ، فهم لا يسمحون لأنفسهم بأن يهيمن عليهم الحظ والظروف المعاكسة للحاضر ، لكنهم يسعون إلى قراءة مجرى الوقت والعمل لتحديد غير المحدد ، لأنهم يعرفون أن الإجراء الحالي سوف أصبح ماضًا ضروريًا من شأنه أن يطلق التأثيرات الضرورية للمستقبل.

إذا كان الحكيم هو أولئك الذين لا يسمحون لأنفسهم بأن يغريهم الحظ ، من خلال الفوائد الحالية التي ستصبح ضررًا في المستقبل ، فإن الأصدقاء هم أولئك الذين لا يسمحون لأنفسهم بأن ينخدعوا بأكبر خطر ، وهذا الخطر هو المحنة الأصلية لأن إنه ذلك العمل الطوعي والحر في الحياة الذي سيُزرع بذرة القوة المنفصلة أو الاستبداد. ما هو هذا الخطر؟

الصداقة - يكتب La Boétie - شيء مقدس ، اسم مقدس. إنه موجود فقط حيث توجد المساواة والحرية والعدالة ، ويتم ترسيخها بين أولئك الذين يتحدون من أجل الخير الطبيعي وللصالح المتبادل. لا مكان فيه للتواطؤ والضرر. الثروة تربح لأنها لا تنخدع بالسلع الكاذبة ، لأن كل صديق يكون جيدًا للآخر. ولكن إذا كان هذا هو ما تعنيه الصداقة ، فإن الخطر الأكبر هو أنه ، بدافع الصداقة ، يرفع الأصدقاء أحدهم ويضعونه فوق البقية. إذا فعلوا ذلك ، فإنهم يؤسسون عدم المساواة ، ويطرحون أحدهم خارج حدود الصداقة ، ويفصلونه عن الرفقة الجيدة ، ويعزلونه ويخدمونه ، ويتخيلون بذلك يعوضونه عن العزلة ونقص الحب الذي يجلبه له وضعه الجديد. ..

الآن ، بما أن هذه المخاطرة حقيقية ، يكفي إثباتها إذا تذكرنا ذلك الاسم اليوناني طاغية لنا لا يعني ذلك الشخص الذي يمارس السلطة باستخدام القوة ، ولكن الشخص الذي هو أفضل من غيره في كل ما يفعله. و طاغية لنا الأفضل والأشجع والأكثر حكمة والأكثر بعد نظر والأكثر مهارة. وبسبب صفاته الاستثنائية على وجه التحديد ، رفعه أصدقاؤه فوقهم وعزلوه ، وانتقلوا من الإعجاب إلى العبودية.

من خلال استئناف الفضيلتين اللتين تخيل بهما التقليد التغلب على الثروة والشدائد والمحن ، ينتج La Boétie تأثيرًا للمعرفة المذهلة: يكمن أصل العبودية الطوعية في ثلاثة أسباب تجعلها مستحيلة ، وهي الإرادة الحرة والحصافة والصداقة . الإرادة الحرة ، إذا اختار البشر أن يكون لديهم سيد. الحكمة ، عند التداول ، والحساب بين شرين ، اختاروا أهون الشر بدلاً من عدم الشر. الصداقة ، إذا كان الأصدقاء يرفعون الأفضل بين أصدقائهم ، ويفصلونهم عن دائرة التساوي لأنها كذلك طاغية لنا. وبهذه الطريقة ، فإن ظروف الفضيلة والحرية والسعادة هي بالضبط التي يمكن أن تكون سبب العبودية الطوعية: هذا ما يسميه لا بويتي "سوء الحظ".

لتسليط الضوء على هذه المحنة ، فإن خطاب يقدم "كل الأشخاص الجدد". ومع ذلك ، بعد الإشارة إلى الشعب الجديد ، يلمح La Boétie بفضول إلى شعب آخر ، "شعب إسرائيل" الذي تثير قصته سخط المؤلف ، لأنه "بدون أي إكراه أو دقة أعطت نفسها طاغية" ، أي ، ملك خلافا لأمر موسى. النص واضح: إذا كان بدون إكراه أو دقة وإذا كان البشر يخدمون فقط إذا تم إجبارهم أو خداعهم ، فمن الواضح أن العبرانيين قد خدعوا وأن وضعهم هو بالضبط نفس وضع اليونانيين ، المذكور في افتتاح المؤتمر. كتاب. خطاب، عندما قبلوا ، بحسب هوميروس ، كلمة أوليسيس: "في وجود العديد من السادة لا أعرف جيدًا / أن أحدهم هو الرب ، هذا هو الملك". في حالة العبرانيين واليونانيين على السواء ، لم تكف هذه الشعوب والأمم عن معاناة "الشرور التي تلحق بخطى كبيرة".

لماذا التناقض بين الشعب العبراني والشعب اليوناني من جهة والشعب الجديد كله من جهة أخرى؟ ينظر La Boétie إلى لحظة نشوء السلطة المنفصلة ، التي يمثلها اليونانيون والعبرانيون ، في مواجهة الشعب الجديد الذي يعيق هذه المؤسسة. تقع بين مؤقتين ، و خطاب إنه لا يقع بين فترتين تجريبيتين ، بل في اختلاف وجودي: الوقت بعد الحرية وزمن الحرية.

ومع ذلك ، لأنها تقع في الزمن ، فإن خطاب إنه يعلم أنه موجود في الوحدة ، في خطر محتمل ودائم من مواجهة سيئة أو سوء حظ. هذا هو سبب ظهور "الشعب الجديد بالكامل" في حجته للتعبير عن شيء متناقض ظاهريًا: من ناحية ، لتمثيل الإنسانية على هذا النحو ، العالمية الأصلية للجنس البشري ، ومن ناحية أخرى ، تؤدي إلى الاعتراف أن هذه العالمية أو الإنسانية ، رغم كونها عقلانية وحرة ، قد اختفت. من هذا المنظور ، فإن المتوحشين في العالم الجديد هم أولئك الذين لا يريدون العبودية الطوعية ، الذين يرفضون الفصل بين المجتمع والسلطة ، ولهذا السبب يصورون الشمولية البشرية والذاكرة (الأنطولوجية) للأصل المفقود. ليسوا الآخر: هم البشر في الرجال.

* ماريلينا تشوي أستاذ فخري بكلية الفلسفة والآداب والعلوم الإنسانية بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من ضد العبودية الطوعية (أصلي).

نُشر في الأصل في مجلة المراجعاتبتاريخ 30/01/2013 م.