من قبل ليزت فييرا *
وجهة النظر الديكارتية تجعل الطبيعة موضوعية ، وتتجاهل التعقيد وتهاجم المعالجة المثلية
إن النظرة الديكارتية لهجوم العلم على التعقيد ، وفي حالة الطب ، على المعالجة المثلية ، ليست شيئًا جديدًا. لها جذور عميقة في التقاليد الغربية التي وضعت الطبيعة منذ نشأتها تحت تصرف البشر حتى يتمكنوا من إخضاعها. مع استثناءات نادرة ، هذا ما يظهر في ملف بيبليا، لا قرآن، في فلاسفة العصور الوسطى والمفكرين العقلانيين في القرنين السابع عشر والثامن عشر. وهذا يحدث في كل من المفهومين المتمركزين حول الذات والأنثروبوسنتريك. ومع ذلك ، في المجتمعات التي تأسست مع الثورة الصناعية ، يتعمق العداء بين الإنسان والطبيعة ويتم تعريفه.
لم يكن الأمر كذلك دائمًا. بالنسبة للأساطير اليونانية ، فإن الآلهة والبشر لهم نفس الأصل. ما يميزهم ليس أصلهم ، بل مصيرهم: الآلهة خالدة. ومع ذلك ، فإن الآلهة تتشكل على صورة الإنسان ومثاله ، بمشاعر وأهواء ، وصفات بشرية وعيوب. إن الآلهة اليونانية ليست كيانات خارقة للطبيعة ، حيث تُفهم على أنها جزء لا يتجزأ من الطبيعة (بورنهايم ، جيرد. في: فلاسفة ما قبل سقراط).
وهكذا ، لم يكن هناك ، كما في التقليد اليهودي المسيحي ، إله غير مخلوق خلق الكون وكل الأشياء. يتعايش الآلهة والبشر في الطبيعة. في المصطلحات ذاتها من اللغة اليونانية ، الكلمة صفيحة النمو إنها تعني الطبيعة والبشر بأفعالهم وأفكارهم. توجد أمثلة أخرى بالتأكيد عبر التاريخ ، لكن المثال الذي ساد في التقاليد الغربية هو مفهوم الطبيعة الخاضع للبشر حتى يتمكنوا من السيطرة عليها.
وبفضل التأثير اليهودي المسيحي ، اكتسبت معارضة الطبيعة البشرية والمادة الروحية تعبيرًا أكبر. وجد هذا المفهوم صيغته القصوى وأفضل تبرير في الفيلسوف رينيه ديكارت. وضع المفهوم الديكارتي الإنسان كموضوع والطبيعة كشيء: أصبح الإنسان سيد الطبيعة وسيدها. سيؤثر المفهوم الديكارتي بعمق على طريقة التفكير بالعالم الذي هو أساس الثورة العلمية والتكنولوجية التي سادت في الغرب والتي تجد أقصى تعبير لها في الثورة الصناعية. باتباع المسار الذي فتحه ديكارت ، أكد المفكر فرانسيس بيكون ، بعد فترة ، أنه يجب على الرجل ترويض الطبيعة كما يهيمن المرء على المرأة. في تصوره ، الطبيعة أنثوية ، بينما الهيمنة على الطبيعة هي العنصر الذكوري. وبالتالي ، فإن النظام الأبوي هو نتاج ثانوي للثورة العلمية التي دشنت الحداثة بعد العصور الوسطى.
مركزية الإنسان ، الحس العملي النفعي للفكر الديكارتي ، ومعارضة الذات فيما يتعلق بالموضوع ، بالطبيعة ، ستشير إلى الحداثة. الطبيعة ، التي لم تعد مأهولة بالآلهة ، يمكن أن تقسم إلى إيواء. هذه المركزية البشرية العميقة الجذور تكسر أي إمكانية للتكامل بين البشر والطبيعة ، في رؤية كونية كأجزاء من الكون. وهكذا ، فإن التنظيم الاجتماعي الأبوي والأنظمة الاقتصادية المفترسة التي سادت في القرون الماضية سارت جنبًا إلى جنب مع العقلانية الديكارتية.
يتم تعريف الطبيعة ، في مجتمعنا ، بما يتعارض مع الثقافة. تعتبر الثقافة شيئًا متفوقًا تمكن من التحكم في الطبيعة والسيطرة عليها. مع الزراعة ، يقوم الإنسان بتدجين الطبيعة ويصبح مستقرًا ، معتبراً البدو الرحل بدائيين. للسيطرة على الطبيعة هو السيطرة على التقلبات ، والغريزة ، والدوافع والعواطف. علاوة على ذلك ، فإن التعبير المسيطر على الطبيعة لا يكون له معنى إلا بناءً على فرضية أن البشر ليسوا طبيعة. ولكن ، كما هو أيضًا طبيعة ، فإن الحديث عن الطبيعة المسيطرة يعني أيضًا الحديث عن هيمنة البشر.
تأخذ الرأسمالية هذا الاتجاه إلى عواقبه النهائية. التنوير والثورة الصناعية هما التعبير عن هذه الأفكار وأساسها. اكتسب العلم والتكنولوجيا ، في القرن التاسع عشر ، معنى مركزيًا في حياة الإنسان. تظهر العلوم الإنسانية منفصلة تمامًا عن العلوم الطبيعية. فكرة الطبيعة الموضوعية والخارجية للإنسان تعتبر غير طبيعية وخارج الطبيعة ، تبلورت مع الثورة الصناعية وأصبحت مهيمنة في الفكر الغربي.
وهكذا ، في هذا الإطار من قطع التضامن بين الطبيعة البشرية ، تُطرح الأزمة البيئية اليوم باعتبارها تحديًا كبيرًا للبشرية. والعقل الكلاسيكي ، القائم على الراحة والنظام ، على انفصال الطبيعة والمجتمع ، عاجز عن التعامل مع هذا التحدي الكبير. لكن نظرية النسبية وفيزياء الكم في القرن العشرين أظهرت أن العلم لم يعد ينتج اليقين ، ولكن الاحتمالات فقط. لقد أصبح الغرب أكثر حساسية للمفاهيم الشمولية السائدة في الفلسفات الشرقية ، القائمة على وجهة نظر غير ثنائية للواقع ، تسعى لتجاوز الانقسام بين العقل والمادة والموضوع والموضوع.
يتعلق الأمر بتعزيز فهم أعمق للحياة والوعي ، والاعتراف بالترابط والترابط بين كل الأشياء ، مثل العلاقة بين العلم والروحانية ، والسعي إلى دمج المعرفة العلمية مع الحكمة من الوعي والروح. وهذا يتطلب نظرة شاملة للتداخل بين الجسد والعقل والطبيعة ، رافضة الفكرة الديكارتية القائلة بأن الإنسان هو الذات ، والطبيعة ، الشيء في خدمة الإنسان. ويستند إلى هذه الرؤية التكاملية أن المنظور البيئي الحالي يكافح الرؤية المفترسة للرأسمالية التي تدمر الموارد الطبيعية ، مما يؤدي إلى فقدان التنوع البيولوجي ، وتسبب أزمة المناخ الحالية بسبب انبعاث غازات الدفيئة ، مما يهدد بقاء البشرية على قيد الحياة. الكوكب.
لكن الأمثلة موجودة في كل مكان. في النصف الثاني من القرن الماضي ، ظهرت رؤية للطب النفسي الجسدي متطورة ، على الرغم من تجاهلها من قبل البعض. أنا شخص عادي في الأمور الطبية ، لكنني أعتقد أن الهجوم الحالي على المعالجة المثلية من وجهة نظر ثنائية تفصل الجسم عن العقل أمر محفوف بالمخاطر للغاية. للطب التقليدي تأثير ديكارتي يفصل الجسم إلى أجزاء ، ويهتم بكل جزء دون دمجه في الكل. إن إدراك أن العديد من الأمراض الجسدية ، في أعضاء الجسم ، لها أصل نفسي أو عاطفي ، بدا أمرًا واقعًا ، لكن يبدو أن العديد من الأطباء يتجاهلون ذلك اليوم.
أنا لا أشير حتى إلى العدد الكبير من الأطباء (هل سيكون 50٪؟) الذين وصفوا الكلوروكين لـ COVID ، بدوافع أيديولوجية أكثر من الأسباب العلمية. هؤلاء هم المشعوذين الذين يصفون الجرعات السحرية. إنني أشير إلى العلماء الذين ، باسم العلم - كما يفهمون العلم - يهاجمون الأنظمة والطرق المعقدة التي تعامل المريض كجسد وروح لا ينفصلان.
المثير للفضول هو أن المبدأ العام الذي يوجه المعالجة المثلية مشابه للمبدأ الكامن وراء اللقاح: "مثل علاجات مثل" (سيميليا سيميليبوس كورانتور). في حالة اللقاح ، يتم حقن جرعة صغيرة من المرض في الجسم حتى يكتسب الأجسام المضادة. في حالة المعالجة المثلية ، لا توجد مادة مادية تختفي أثناء التلاعب بالمادة ، لكن طاقة تلك المادة التي تنشأ من الشر تبقى. بما أن الطاقة غير مرئية ، فلا يقبلها الطب التقليدي. بالمناسبة ، لا تستبعد المعالجة المثلية أنواعًا أخرى من النهج العلاجي ، كما هو موضح في إعلان CREMERJ الذي ينكر الهجوم الأخير على المعالجة المثلية الذي يأتي ليس من الأطباء ، ولكن من عالم الأحياء.
أنا لا أدافع عن أي أطروحة ، بل أجد أنه من الغريب أن العناصر غير المادية تم رفضها مسبقًا واعتبارها خرافات. إن القول بأن تغيير المراقب يغير الشيء الذي لوحظ كان عبارة هرطقة عبثية قبل فيزياء الكم ومنظري ما بعد أينشتاين ، مثل ماكس بلانك وفيرنر هايزنبرج ونيلز بور وغيرهم. واليوم نحن نعلم أنه لا يوجد مزيد من اليقين في الرياضيات ، التي كانت تُعتبر سابقًا علمًا دقيقًا. أظهر كيرت جودل أنه في الحساب الأساسي ، هناك عبارات حقيقية لا يمكن إثباتها وأن اتساق النظام لا يمكن إثباته داخل نفس النظام. يتطور العلم وينسبي اليقين. لكن العديد من العلماء ما زالوا يتشبثون باليقين الديكارتي للماضي ويتجاهلون العلاقات المعقدة للواقع ، البيولوجي أو الاجتماعي ، وترابطهم.
إن الفصل الأنطولوجي الجذري بين الذات والموضوع ، والإنسان والطبيعة ، والجسد والعقل ، والطاقة والمادة ، والأجزاء والكل ، على الرغم من التغلب عليه بالفلسفة والعلوم المعاصرة ، يستمر في إثارة القلوب والعقول المتأثرة بالنظرة الديكارتية التقليدية للعالم.
*ليزت فييرا أستاذ متقاعد في علم الاجتماع بجامعة PUC-Rio. كان نائبًا (PT-RJ) ومنسقًا للمنتدى العالمي لمؤتمر ريو 92. مؤلفًا من بين كتب أخرى لـ تتفاعل الديمقراطيةGaramond).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
