من قبل صوفيا كامبوس تيكسيرا*
إن حقوقنا، كما ينص عليها الدستور البرازيلي، لا وجود لها إلا على الورق وفي التصريحات الديماغوجية للزعماء الكاذبين، الذين ينصبون أنفسهم حماة للسود في المناسبات المناسبة.
يصادف اليوم الذكرى الحادية والستين لإلغاء العبودية في البرازيل، والتي جاءت نتيجة للنضالات الشاقة التي خاضها باتروسينيو، ولويز جاما، وأنطونيو بينتو وآخرين.[أنا]
إن نضالات الثالث عشر من مايو، على الرغم من بساطتها، وعدم وجود زخارف كبيرة فيها، ولا أجهزة رسمية براقة ومذهلة، أكثر من أي شيء آخر، قد أثرت بعمق اليوم، ليس فقط على قلوب العنصر الأسود، بل وعلى قلوب العنصر الأبيض أيضًا.
ويحدث هذا لأن الثالث عشر من مايو، إذا كان يعتبر في عام 13 تاريخ تحرير العبيد، فهو اليوم يمثل يوم كل من يعمل، كل من يتلقى أجرًا مقابل أي عمل، سواء كان أسودًا أو أبيضًا، مما يشير إلى يوم حديث. العبودية.
نرى دائمًا ظلم القوي للضعيف، واستغلال الإنسان للإنسان.
إذا كانت الطبيعة ملكًا للجميع؛ إذا لم يكن للإنسان الحق في استغلال عمل أخيه الإنسان، فيجب أن تكون الأرض ووسائل الإنتاج الأخرى ملكية اجتماعية. يجب أن يتمتع جميع البشر، سواء كانوا من البيض أو السود، بمكانة اجتماعية متساوية، لأنه ليس من العدل أن يطارد الجوع والفقر بيوت البعض، بينما يتمكن الآخرون من الانغماس في ذلك والإسراف كما يحلو لهم.
وكما هو معروف، فإن السود يشكلون نسبة كبيرة من الفقراء الجياع، وبالتالي من العبيد المعاصرين.[الثاني] عدد النساء كبير. لكن العبد الحديث لم يعد يمثل المرأة السوداء، أم الـ88، التي عاشت تحت حماية أصحاب مصنع السكر، بل المرأة المستعدة للنضال من أجل المساواة في الظروف الاجتماعية والثقافية والاقتصادية. إن هدفه المثالي هو التعاون مع إخوته من أجل التقدم الثقافي للعرق الأسود في البرازيل، لأنه منذ إلغاء العبودية الذي تم التباهي به كثيرًا وحتى يومنا هذا، عاش السود دائمًا على هامش المجتمع.
الجميع يعرف أنه بعد الحرب العالمية الأولى، تغيرت عقلية النساء البيض والسود بشكل كامل.
لن تخضع بعد الآن للحالة البسيطة لربة المنزل أو الأم السوداء في أماكن العبيد! لا، أيها السادة: النساء اللواتي كن بطلات حقيقيات مجهولات الهوية خلال الحروب الأخيرة، اللواتي فعلن كل شيء من أجل بلدانهن، وشغلن مناصب تتراوح من أعلى المناصب إلى أدنى المناصب، كتبت هؤلاء النساء صفحات من البطولة العظيمة، وتعاونن بشكل حاسم في إنهاء القتال.
اليوم لم تعد البرازيل فقط مختلفة! العالم كله يشهد هذا التحول. المرأة تتمتع بالفعل بالحرية المهنية. لم تعد تنتظر فقط حفل الزفاف المثير للمشاكل! لا! لقد تطور الوضع وبوضوح كبير. والمرأة التي ناضلت حتى اليوم ستستمر في النضال من أجل التحول في كل الطبقات الاجتماعية، لأن مشاركتها في الحياة اليوم ضرورية.
باعتباري اشتراكيًا، أعتقد أننا نستطيع نقل هذه المعركة إلى كل ركن من أركان البلاد، لصالح المجتمع، لأنها معركة صادقة وليست خدعة لتحقيق مكاسب شخصية مثل تلك التي نراها عشية الانتخابات.
إذا نظرنا إلى خريطتنا الجغرافية، يمكننا أن نرى المشهد الحزين لحياة البرازيليين السود في جميع أنحاء البلاد. وتتحمل العواصم القديمة في الشمال، مثل سلفادور، وريسيفي، وفورتاليزا وغيرها من الأماكن، مسؤولية تقديم الصورة الاجتماعية والاقتصادية لهذه الدول إلينا باستمرار، والتي تمثلها دراما الهجرات الشمالية الشرقية. ومن عاصمة الجمهورية، نعلم بالفعل مشكلة التلال والأحياء الفقيرة. وهنا في ولاية ساو باولو، في العاصمة وفي المناطق الداخلية، الوضع كارثي أيضا، ويبرز العنصر الأسود بين آلاف المنبوذين. إنه بؤس مادي وبؤس أخلاقي.
إن حقوقنا، كما ينص عليها الدستور البرازيلي، لا وجود لها إلا على الورق وفي التصريحات الديماغوجية للزعماء الكاذبين، الذين ينصبون أنفسهم حماة للسود في المناسبات المناسبة. (…) [ثالثا]
وبما أن النضال القوي ضد كل الخصوم ضروري لتحقيق الغزو الاجتماعي أو السياسي أو الاقتصادي لأي شعب، فإنني أدعو إلى النضال من أجل التقدم الاجتماعي والثقافي والاقتصادي، وخاصة السود، لأنهم يشكلون الجزء الأكبر من الشعب البرازيلي. البروليتاريا، التي كان تعبير الحياة الجماعية فيها، حتى يومنا هذا، عن الجهل والإفقار والفساد الأخلاقي، والتي هي بلا شك الطريق إلى السل والسجون، على حساب جميع الاحتياجات الإنسانية وحتى الأمة نفسها.
أيها الرفاق، إليكم، باختصار، أفكاري، وهي نتيجة الملاحظة اليومية التي قمت بها بشأن مشكلة السود. لذلك أحث النساء هنا والرجال الذين يعرفون قيمة زوجاتهم على تثقيف أنفسهم بمعنى الارتقاء ليس فقط بالعنصر الأسود، بل بالبروليتاريا بشكل عام إلى المكانة التي تستحقها، وبالتالي سنكون قادرين على تحقيق ما يلي: حلت أكبر مشكلة تواجهها البرازيل وهي المساواة الاجتماعية والقانونية والاقتصادية الكاملة لجميع البرازيليين. بهذه الطريقة سيكون لدينا يوم 13 مايو حقيقي.
* صوفيا كامبوس تيكسيرا كانت معلمة في المدرسة الابتدائية وفي معهد باوليستا للصم والبكم؛ ناشطة في الحركة السوداء وناشطة نسوية وناشطة اشتراكية في اليسار الديمقراطي والحزب الاشتراكي البرازيلي.






المراجع
كان تجمع الحزب الاشتراكي في ساو باولو (1949) ناجحًا للغاية. صحيفة اشتراكية15 مايو 1949، ص. 8. متاح هنا.
أرندت، هانا (2010). إن غياب القانون متأصل في المقتلعين من جذورهم، شجرة، ف. 186، ن. 742، ص. 195-197. متاح هنا.
أرندت، هانا (1994). عن العنف. ريو دي جانيرو: ريلوم دومارا.
باستيد، روجر؛ فرنانديز، فلورستان (1955). العلاقات العرقية بين السود والبيض في ساو باولو. نيويورك: روتليدج.
باستيد، روجر (1982). الجريمة السوداء في ولاية ساو باولو. في. ناسيمنتو، عبدياس (منظمة)، الأسود الغاضب. نيويورك: مطبعة نيويورك، ص. 162-181. متاح هنا.
باستيد ، روجر (1944). الشعر الأفروبرازيلي. نيويورك: روتليدج. متاح هنا.
بيكودو، فرجينيا (1955). اتجاهات الطلبة في المجموعات المدرسية نحو لون زملائهم في الفصل. في. باستيد، روجر؛ فرنانديز، فلوريستان. العلاقات العرقية بين السود والبيض في ساو باولو. نيويورك: روتليدج، ص. 227-310.
الأسقف، ألكسندر (2023). الأم السوداء: قديسة خارج الكنيسة، Religião e Sociedade، ن. 43، ت. 3، ص. 73-98. متاح هنا.
بورخيس، نيستور (2024). الوضع الاقتصادي للبرازيليين السود – الأسباب والعواقب، الأرض مدورة🇧🇷 متوفرة هنا.
بتلر، جوديث (2017)، هل اليهودية صهيونية؟ في. بتلر، جوديث. مسارات متباينة:اليهودية ونقد الصهيونية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، ص. 119-153.
كامبوس، أنطونيا (2014). واجهات بين علم الاجتماع والعملية الاجتماعية:اندماج السود في المجتمع الطبقي وأبحاث اليونسكو في ساو باولو. أطروحة (ماجستير في علم الاجتماع) - معهد الفلسفة والعلوم الإنسانية، جامعة ولاية كامبيناس (UNICAMP). متاح هنا.
لجنة الجامعة لترشيح جيرالدو كامبوس دي أوليفيرا (1950). ضد الرأسمالية المستعبدة، صحيفة اشتراكية، ن. 66، 23 سبتمبر 1950، ص. 2. متاح هنا.
كورتينا، أديلا (2018). أبوروفوبيا ، رفض الفقراء. سانتياغو: افتتاحية بلانيتا تشيلينا.
كوتي، لويز (2007). ... وقال المناضل القديم خوسيه كوريا ليتي. نيويورك: نيويورك تايمز.
يجب أن تكون حقوق المرأة مساوية لحقوق الرجل (1950)، فولها سوسياليستا، رقم. 54، 1 يوليو 1950، ص. 6. متاح هنا.
المدارس والدورات (1942)، ساو باولو ميل30 يناير 1942، ص. 9. متاح هنا.
فانون، فرانز (1968). ملعونون الأرض. ريو دي جانيرو: Civilização Brasileira.
فرنانديز، فلورستان (1955). اللون وتغيير البنية الاجتماعية. في باستيد، روجر. فرنانديز، فلورستان. العلاقات العرقية بين السود والبيض في ساو باولو. نيويورك: روتليدج، ص. 67-122.
فيرنانديز ، فلورستان (1975). الرأسمالية التابعة والطبقات الاجتماعية في أمريكا اللاتينية. ريو دي جانيرو: محررو الزهار.
فرنانديز، فلوريستان (2008أ). دمج السود في المجتمع الطبقي، ف. 1. نيويورك: نيويورك تايمز.
فرنانديز، فلوريستان (2008ب). دمج السود في المجتمع الطبقي، ف. 2. نيويورك: نيويورك تايمز.
فرانكو، سيد (1950). العبد يستبدل، صحيفة اشتراكية، ن. 57، 22 يوليو 1950، ص. 4. متاح هنا.
هيكر، ألكسندر (1998). الاشتراكية الاجتماعية:تاريخ اليسار الديمقراطي في ساو باولو. ساو باولو: مؤسسة النشر UNESP. متاح هنا.
المعهد الوطني للصم والبكم (1953)، كوريو دا مانها28 فبراير 1953، ص. 10. متاح هنا.
معهد باوليستا للصم والبكم (1954)، ساو باولو ميل6 أكتوبر 1954، ص. 5. متاح هنا.
ميرتون، روبرت (1968). علم الاجتماع: النظرية والبنية. نيويورك: مطبعة جامعة شيكاغو. متاح هنا.
مورايس، فيفيان (بدون تاريخ). ساحة السابع من سبتمبر (ساو باولو – SP)، أفروفايل🇧🇷 متوفرة هنا.
مورينتي، مارسيلا (2015). غزو العالم العام:الحركات النسائية (1945-1964). أطروحة (ماجستير في التاريخ) - برنامج الدراسات العليا في التاريخ الاجتماعي بكلية الفلسفة والآداب والعلوم الإنسانية في جامعة ساو باولو (USP). متاح هنا.
الحركة الطلابية 1 مايو (2024). دفاعا عن فلوريستان فرنانديز، الأرض مدورة🇧🇷 متوفرة هنا.
نابوكو، جواكيم (1885). حملة إلغاء العبودية في ريسيفي. ريو دي جانيرو: TYP بواسطة G. Leuzinger & Sons. متاح هنا.
مرشحون جدد للنواب من اليسار الديمقراطي (1947)، ساو باولو ميل5 يناير 1947، ص. 5. متاح هنا.
أوليفيرا، مايبيل (2018). مسرح أسود تجريبي وسط النشاط والفكر:الأحداث البرامجية التي عقدت بين عامي 1945 و1950. أطروحة (ماجستير في التاريخ) - برنامج الدراسات العليا في التاريخ الاجتماعي في الجامعة الفيدرالية لولاية ريو دي جانيرو (UNIRIO). متاح هنا.
الحملة الصليبية لإلغاء العبودية للمرة الثانية مستمرة (1950)، كويلومبو، ن. 10، يونيو-يوليو 1950، ص. 8-9. متاح هنا.
المائدة المستديرة الرابعة للبحوث حول التحيز العنصري في البرازيل (1951). انعقدت في القاعة الرئيسية بكلية الفلسفة والعلوم والآداب بجامعة ساو باولو، في 24 يوليو 1951. نسخة طبق الأصل. في. الملاحظة الجماعية – الوضع الجماعي. الوثيقة المتوفرة في الأرشيف: PDF 02.04.4531. ساو كارلوس: مجموعة صندوق فلوريستان فرنانديز الخاصة (BCo/UFSCar)، ص. 349-441.
سيل، بوبي (2020). اغتنم الوقت:تاريخ حزب الفهود السوداء وهيوي ب. نيوتن. مدريد: افتتاحية بوستميتروبوليس؛ المعهد الجامعي الأورومتوسطي.
سيكو، لينكولن (2010). ترجمة الماركسية في البرازيل: كايو برادو جونيور، مورو، ف. 1، ن. 2، ص. 7-22. متاح هنا.
الندوات: اجتماعات في جمعية خوسيه دو باتروسينيو (1951). ميميو. أبحاث اليونسكو في ساو باولو. الوثيقة متاحة في ملف PDF 02.04.4535. ساو كارلوس: المجموعة الخاصة لصندوق فلورستان فرنانديز (BCo/UFSCar)، ص. 1-138.
سيلفر، بول (2022). فلوريستان فرنانديز والفهود السوداء، الأرض مدورة🇧🇷 متوفرة هنا.
صوفيا كامبوس تيكسيرا (1949). الرموز. مركز شرطة النظام الاجتماعي. ساو باولو: أرشيف ولاية ساو باولو (APESP/SP). متاح هنا.
صوفيا كامبوس تيكسيرا (1950)، موندو نوفو23 سبتمبر 1950، ص. 5. متاح هنا.
سوتيرو، إديلزا (2015). التمثيل السياسي الأسود في البرازيل بعد إستادو نوفو. أطروحة (دكتوراه في علم الاجتماع) - برنامج الدراسات العليا في علم الاجتماع في كلية الفلسفة والآداب والعلوم الإنسانية في جامعة ساو باولو (USP). متاح هنا.
تيكسيرا، خورخي (2024). النهضة السوداء – مشكلة اقتصادية الأرض مدورة🇧🇷 متوفرة هنا.
تيكسيرا، صوفيا (1949أ). المرأة السوداء والتحرر الاجتماعي صحيفة اشتراكية، ن. 28، 1 يونيو 1949، ص. 6 و ص. 8. متاح هنا.
تيكسيرا، صوفيا (1949ب). عن الخادمات. السجل الطبي رقم 108021، المجلد. 4، اتحاد نساء ولاية ساو باولو، ص. 1-6. مركز شرطة النظام الاجتماعي. ساو باولو: الأرشيف العام لولاية ساو باولو (APESP/SP).
تيكسيرا، صوفيا (1949ج). رسالة إلى اتحاد نساء ولاية ساو باولو، 17 يونيو 1949. السجل رقم 108021، المجلد. 4- اتحاد المرأة في ولاية ساو باولو. مركز شرطة النظام الاجتماعي. ساو باولو: الأرشيف العام لولاية ساو باولو (APESP/SP).
تيكسيرا، صوفيا (1947). 28 سبتمبر, الأفق الجديد، ن. 13، أغسطس 1947، ص. 2. متاح هنا.
تيكسيرا، صوفيا (1946). شيء أنثوي أرباع العبيد، ن. 1، يناير 1946، ص. 21. متاح هنا.
الملاحظات
[أنا] البحث والتحرير والملاحظات بقلم ديوغو فالينسا دي أزيفيدو كوستا (UFRB) وبولو فرنانديز سيلفيرا (FEUSP و GPDH-IEA).
[الثاني] تم نشر هذا النص في صحيفة اشتراكية، في عام 1949. هذا هو نص الخطاب الذي ألقته صوفيا تيكسيرا في مقر الحزب الاشتراكي البرازيلي (PSB)، في الحدث الذي أقيم لإحياء الذكرى الحادية والستين لتحرير العبيد في البرازيل - 61 مايو 13. في هذا وتحدث في الحدث أيضًا كل من فيبوس جيكوفاتي ولويز لوباتو.
وكان أربعة ناشطين من الحركة السوداء ممن شاركوا في أبحاث اليونسكو في ساو باولو أعضاء أيضاً في الحزب الاشتراكي البرازيلي: صوفيا تيكسيرا، ولويز لوباتو، وجيرالدو كامبوس دي أوليفيرا، وفرانشيسكو لوكريسيو (CUTI، 2007).
في كتابه عن اليسار الديمقراطي، يشير ألكسندر هيكر إلى صوفيا تيكسيرا باعتبارها: "رمز المرأة السوداء للديمقراطية الاشتراكية" (1998، ص 96).
وفقًا لهيكر، بالإضافة إلى كونها الهيئة الترويجية الرئيسية لـ PSB في ساو باولو، صحيفة اشتراكية "أصبح "العنصر الأمثل لتنظيم وتوحيد صفوفه المختلفة" (1998، ص 111)." وكان أحد محرري الصحيفة هو أنطونيو كانديدو دي ميلو إي سوزا، أستاذ في جامعة ساو باولو وصديق روجر باستيد وفلوريستان فرنانديز.
في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، ترشح أنطونيو كانديدو، وصوفيا تيكسيرا، ولويز لوباتو، وجيرالدو أوليفيرا، وفرانسيسكو لوريسيو للانتخابات التشريعية عن اليسار الديمقراطي والحزب الاشتراكي البرازيلي (SOTERO، 1940).
من خلال النظر إلى العمال السود باعتبارهم عبيدًا عصريين، تردد صوفيا تيكسيرا فكرة مشتركة بين نشطاء آخرين في الحزب الاشتراكي البرازيلي.
نص من لجنة الجامعة لترشيح جيرالدو كامبوس دي أوليفيرا، نُشر في صحيفة اشتراكيةويزعم أن أحد أسباب دعم الطلاب لهذا المرشح الأسود هو اتحاد القوى ضد الرأسمالية المستعبدة: "حل مشكلة الزنوج، والتغلب على علاقات الإنتاج الرأسمالية والقضاء على استغلال الإنسان للإنسان". "(1950، ص 2)."
وفي المقال "بدائل العبيد" الذي نُشر أيضًا في صحيفة اشتراكيةثم يذكر المستشار سيد فرانكو أن الثورة الاشتراكية ستكون بمثابة إلغاء ثانٍ للعبودية: "في زمن العبودية السوداء، كان هناك عبيد وجدوا حريتهم مستحيلة. (…) اليوم، بعد أن أصبح العمال منزوعي السياسة وخاليين من الوعي الطبقي، هناك عمال يجدون أيضاً هذا الإلغاء الثاني الذي يبشر به الاشتراكيون مستحيلاً: إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع" (1950، ص 4).
يعترف سيد فرانكو بأن عنوان مقالته مستوحى من خطاب حملة ألقاه زعيم إلغاء العبودية جواكيم نابوكو في ساحة عامة: "أيها الفنانون والعمال، أنتم لستم أكثر من بدائل للعبيد" (1885، ص 51). .
قبل شهر من نشر سيد فرانكو لهذه المقالة، نشرت الصحيفة كويلومبو أعد تقريراً بعنوان "الحملة من أجل إلغاء العبودية للمرة الثانية مستمرة" (1950). يتضمن التقرير خطابات فرانكو وغيره من السياسيين دفاعا عن حقوق السود. ويعتبر التقرير مشروع القانون رقم 562، الذي أدى في عام 1951 إلى إقرار قانون أفونسو أرينو، بمثابة انتصار في الحملة من أجل إلغاء العبودية للمرة الثانية.
ويبدو أن صوفيا تيكسيرا ونشطاء آخرين في الحزب الاشتراكي البرازيلي فهموا إلغاء العبودية للمرة الثانية على أنه جزء من النضال من أجل إنشاء الاشتراكية في البرازيل.
تناول الناشط نيستور بورخيس (2024) موضوع الإلغاء الثاني لعقوبة الإعدام في موائد الأبحاث المستديرة التي نظمتها اليونسكو.
[ثالثا] لقد تم حذف الجمل الأخيرة من هذه الفقرة، حيث تم نسخها بواسطة صحيفة اشتراكية يحتوي هذا المقطع على أخطاء تجعله بلا معنى.
[الرابع] هذه إحدى صفحات الرسالة "حول العاملات المنزليات"، التي قدمتها صوفيا تيكسيرا في المؤتمر الوطني الأول للمرأة، الذي عقد في ساو باولو، في فبراير/شباط 1949 (مورينتي، 2015). توجد هذه الوثيقة في v. 4 من السجل رقم 108021، لاتحاد المرأة في ولاية ساو باولو، في الأرشيف العام لولاية ساو باولو (APESP).
في 15 مارس 1951، أغلقت شرطة ساو باولو اتحاد نساء ساو باولو واستولت على جميع الوثائق الموجودة في مقره، "تحت زعم القيام بأنشطة معادية للوطن، حيث كان لأعضائه صلات بالشيوعية". (مورينتي، 2015). 30، صXNUMX).
منذ إنشائها في عام 1948 وحتى يونيو 1949 (TEIXEIRA، 1949c)، كانت صوفيا تيكسيرا رئيسة اتحاد نساء ساو باولو. تم استبدالها بإيلينا ماريا نيواك، زوجة كايو برادو جونيور (SOTERO، 2015). مثل غيره من نشطاء الاتحاد، كان تيكسيرا تحت مراقبة DOPS خلال هذه الفترة (SOFIA CAMPOS TEIXEIRA، 1950).
في عام 1945، بدأت صوفيا تيكسيرا إدارة قسم المرأة في دليل ساو باولو للمؤتمر الوطني للبرازيليين السود (SOTERO، 2015).
نشرت بعض المقالات في الصحافة حول حقوق المرأة العاملة (TEIXEIRA، 1946؛ TEIXEIRA، 1947؛ TEIXEIRA، 1949a). في المقال "28 سبتمبر"، وهو التاريخ الذي صدر فيه قانون Lei do Ventre Livre (قانون الرحم الحر) (1871)، تشير تيكسيرا إلى ماي بريتا، أحد الرموز الأولى للنسوية في البرازيل (BISPO، 2023).
وفي نهاية المقال، تنتقد صوفيا تيكسيرا استغلال العمال البيض والسود في المجتمع الطبقي:
"وبعد تحرير العبيد، تم إرساء مبدأ العمل المجاني والمدفوع الأجر، ونمت الأنشطة الإنتاجية بسرعة. بعد ذلك، تعهد اللوردات الإقطاعيون بتنظيم أساليب اقتصادية جديدة، وخلق نوع جديد من العبيد في البرازيل - العامل بأجر. "في هذه الطبقة الجديدة كان ولا يزالون يقاتلون من أجل مستوى معيشي أفضل، رجال ونساء، بيض وسود" (1947، ص 2).
بدعم من المسرح التجريبي للزنوج (TEN)، ساهمت صوفيا تيكسيرا في إنشاء جمعية العاملات المنزليات (SOTERO، 2015). تأسست في 10 مايو 1950، وكان أول مديريها هما إلزا دي سوزا وأريندا سيرافيم (OLIVEIRA، 2018).
في بيانها "حول العاملات المنزليات"، تدافع صوفيا تيكسيرا عن بعض الحقوق الأساسية للعاملات المنزليات:
"أ) إجازة سنوية أو نصف سنوية مدفوعة الأجر؛" ب) الراحة الأسبوعية، بالاتفاق بين أصحاب العمل والعمال؛ ج) ساعات العمل اليومية؛ د) إشعار مسبق من الطرفين؛ هـ) الاستقرار؛ و) التقاعد؛ ج) دعم أطفال الموظفين، حيث لن يكون لديهم دائمًا أصحاب عمل يقبلون أطفالهم معًا؛ ح) الخدمة الطبية، التي يمكن تقديمها على الفور في أي من معاهد التقاعد، بدلاً من "الخدمة الطبية القانونية" (1949ب، ص 4-5).
[الخامس] هذه الصورة من المظاهرة التي جرت في الأول من مايو عام 1، حيث تجمع 1949 شخص في Largo 3000 de Setembro (ALCANÇOU، 7). كانت صوفيا تيكسيرا واحدة من المتحدثين في PSB. في القرن التاسع عشر، كان يوجد في هذه المنطقة ضريح للقتلة (MORAIS، s/d)، وكانت تقع هناك أيضًا كنيسة ريميديوس، التي كانت تضم حركة إلغاء العبودية التي قادها القيفازيون، بقيادة أنطونيو بينتو.
في الصحف الصادرة في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، تظهر إشارات إلى أنشطة صوفيا تيكسيرا، وخاصة مشاركتها كمتحدثة في التجمعات التي نظمها الحزب الاشتراكي البرازيلي. في عام 1940، كان تيكسيرا مرشحًا لمنصب نائب الولاية عن اليسار الديمقراطي (المرشحون الجدد، 1950). في عام 1947، كانت مرشحة لمنصب النائب الفيدرالي عن الحزب الاشتراكي البرازيلي (صوفيا كامبوس تيكسيرا، 1947).
يشير تقرير نُشر عام 1942 إلى موافقة صوفيا تيكسيرا على الامتحانات المؤهلة للتدريس الخاص (ESCOLAS E CURSOS، 1942). في عام 1953، كان تيكسيرا من بين الطلاب المعتمدين للسنة الثانية من دورة تدريب المعلمين في التدريس الخاص للصم والبكم (المعهد الوطني، 1953). في أكتوبر 1954، أعلنت مذكرة من معهد باوليستا للصم والبكم عن الكشف عن صورة تيكسيرا بمناسبة الذكرى السنوية الأولى لوفاته (معهد باوليستا، 1).
[السادس] هذه مذكرة من دفاتر أبحاث فلوريستان فرنانديز حول اللقاء الأول مع الناشطات في الحركة السوداء. ساهم البحث الذي أجرته اليونسكو حول التحيز العنصري في ساو باولو، والذي نسقه روجر باستيد وفلوريستان، في تعزيز عقد موائد مستديرة مع ناشطين من الذكور والإناث، واجتماعات مع الناشطات فقط، في جمعية خوسيه دو باتروسينيو (CAMPOS، 2014). وكان مدير مشروع خوسيه دو باتروسينيو في ذلك الوقت هو خورخي تيكسيرا، الذي كان سكرتير لجنة دراسة العلاقات العرقية في منظمة اليونسكو للأبحاث (TEIXEIRA، 2024). لعبت صوفيا تيكسيرا أيضًا دورًا مهمًا في فيلم José do Patrocínio (CAMPOS، 2014).
[السابع] في أوائل عام 1964، وقبل الانقلاب العسكري بفترة وجيزة، دافع فلوريستان فرنانديز عن أطروحته للحصول على درجة الأستاذية. دمج السود في المجتمع الطبقي. وفي مذكرة توضيحية، يذكر فلوريستان أن النص "كان لا بد من كتابته على عجل إلى حد ما، بين يناير/كانون الثاني 1963 وأبريل/نيسان 1964" (2014أ، ص 21). وفي هذا المناخ السياسي تمت كتابة هذه الأطروحة. في سبتمبر 1964، تم اعتقال فلوريستان من قبل الجيش (حركة الطلاب 1 مايو، 2024).
في أطروحته، يعيد فلوريستان النظر في نصوص الطاولات المستديرة التي شارك فيها مع نشطاء الحركة السوداء في تطوير أبحاث اليونسكو حول التحيز العنصري (باستيد؛ فرنانديز، 1955). قام فلوريستان (2008أ) بتحليل شهادة صوفيا تيكسيرا حول انتشار إدمان الكحول في المجتمع الأسود في ساو باولو في الفترة التي أعقبت إلغاء العبودية في الفصل المعنون: الإفقار والفوضى الاجتماعية.
في الخمسينيات من القرن العشرين، كانت إدمان الكحول، والتسول، والتشرد، والدعارة، والفوضى تعتبر جرائم. قبل عام من بدء أبحاث اليونسكو، قدم روجر باستيد (1950)، ممثلاً لوفد أساتذة جامعة ساو باولو، أطروحة في المؤتمر البرازيلي الأسود الأول ضد الصورة النمطية المتحيزة القائلة بأن السود لديهم ميل عنصري إلى الإجرام.
كما تم تناول قضية إدمان الكحول في المجتمع الأسود في نصوص أبحاث اليونسكو، وخاصة في الأبحاث التي أجرتها فيرجينيا بيكودو (1955). وفي نصوصه المقدمة لأبحاث اليونسكو، قام فلوريستان أيضًا بتحليل الفقر والتشرد بعد إلغائه. يظهر مفهوم الفوضى في المقاطع التي تناول فيها فلوريستان التفكك الاجتماعي للسود، المستعبدين والمحررين، أثناء النظام العبودي.
في الرسالة دمج السود في المجتمع الطبقييبدو أن مفهوم الفوضى مرتبط بشهادات صوفيا تيكسيرا وغيرها من الناشطين الاشتراكيين في الحركة السوداء الذين لا يشككون في إدمان الكحول والتشرد فحسب، بل وأيضًا في لامبالاة جزء من المجتمع الأسود في مواجهة الظلم الاجتماعي الذي يتعرضون له. في المجتمع الطبقي. ويبدو أن هذه الشهادات تشير إلى الإحباط من ثورة كانت بطيئة الحدوث.
أحد مراجع فلوريستان في استخدام مفهومي الفوضى واللامبالاة هو علم الاجتماع الوظيفي لروبرت ميرتون. بالنسبة لهذا المؤلف، فإن الفوضى تترجم عدم قدرة مجموعة اجتماعية على التكيف مع قيم مجتمع معين. إن الانسحاب واللامبالاة من مظاهر الفوضى الاجتماعية: "التخلي الجوهري عن الأهداف الثقافية العزيزة سابقًا والممارسات المؤسسية الموجهة نحو هذه الأهداف" (ميرتون، 1968، ص 263).
يمكن إدراجهم ضمن فئة الأشخاص الذين لا يشتركون في مقياس القيم المشترك: "المصابون بالذهان، والفنانون، والمنبوذون، والمتشردون، والمتسولون، والسكارى المزمنون، ومدمنو المخدرات" (ميرتون، 1968، ص 227). وتعتمد التحليلات الاجتماعية التي أجراها روبرت ميرتون على أبحاث تجريبية صارمة. ويهدف إلى التعرف على المتغيرات التي تدخل في كل ظاهرة اجتماعية، وتجنب التعميمات الخاطئة.
يمكن أن تكون هذه استراتيجية لتفكيك الصور النمطية. وهذا ما فعله روبرت ميرتون في دراسته عن الفقر والجريمة: "إن الفقر ليس متغيراً معزولاً، بل هو مجرد متغير ضمن مجموعة من المتغيرات الاجتماعية والثقافية، التي يمكن تحديدها وتترابط مع بعضها البعض. "إن الفقر في حد ذاته وما يترتب عليه من تقييد للفرص ليس كافياً لإنتاج نسبة عالية وواضحة من السلوك الإجرامي" (1968، ص 220).
إن شهادة صوفيا تيكسيرا عن تقليد جزء من المجتمع الأسود قاسية للغاية: "على الرغم من أنهم قبلوا في السابق جميع أشكال القمع التي كانوا ضحاياها، إلا أنهم بعد إلغاء العبودية، أصبحوا أسياد أنفسهم، وبإرادتهم الحرة، كثير من هؤلاء الذين لم يعرفوا إلى أين يتجهون، ولا ماذا يريدون، فقدوا إرادتهم في القيادة، ومبادرتهم، وتوجيههم الذاتي. "وبعد ذلك، عندما وُضعوا على هامش المجتمع، وغالبًا ما رأوا جميع المداخل مسدودة، بدأوا يسلكون طريق الرذيلة، والانحدار، واسترخوا، واستسلموا للتوافقية القاتلة والخبيثة" (كوارتا ميسا، 1951، ص 369). XNUMX).
في أطروحته، يتساءل فلوريستان عن مدى انتشار إدمان الكحول في المجتمع الأسود في ساو باولو: "يشكل إدمان الكحول مشكلة اجتماعية أخرى، وقد تم تضخيم حدوثها في "المجتمع الأسود" وسوء فهمها. (…) ومن الناحية الكمية، يبدو أن عدد مدمني الكحول في حد ذاته كان صغيراً، سواء في حد ذاته أو بالمقارنة مع العدد الكبير من الزوار المنتظمين للحانات والمقاهي" (2008أ، ص 195).
في أحد النصوص التي أعدها فلوريستان لبحث اليونسكو، يسرد عدة استراتيجيات للمقاومة والتمرد من قبل السود المستعبدين: "تثبت الوثائق أن مثل هذه الفاشيات من سوء التكيف والصراعات الاجتماعية، المتأصلة في نظام العبودية البرازيلي نفسه، حدثت بكثرة في ساو باولو. "(1955، ص 89)."
بعد إلغاء العبودية، نشأت بشكل تلقائي عدة حركات للتوعية ورفض القمع المفروض على المجتمع الأسود. ومع ذلك، وفقًا لفلوريستان، فإن "التمرد الذي كان يجري محاولة القيام به لم يكن يحمل طابع الثورة ضد النظام القائم" (2008ب، ص 9). وفي فترة ما بين الحربين العالميتين، اكتسبت منظمة الاحتجاج السوداء قوة وتمكنت من "زعزعة اللامبالاة في "المجتمع الأسود"" (فيرنانديز، 2008ب، ص 12).
بطريقة ما، يدمج فلوريستان في هذه الأعمال السؤال الذي صاغه كايو برادو جونيور في تفسيره الماركسي للواقع البرازيلي: "أين نجد الموضوع التاريخي للتغيير الاجتماعي بعد دراسة هذا الواقع؟" (SECCO، 2010، ص 16).
تهدف أبحاث فلوريستان حول الإفقار والفساد الاجتماعي إلى فهم السبب وراء عدم قدرة تمردات المجتمع الأسود على توليد ثورة ضد النظام القائم.
في مؤتمر مع باحثين ماركسيين آخرين، عقد في عام 1971 في المكسيك، استخدم فلوريستان مفهوم الفوضى لتحليل ما قد يمنع الجماهير المحرومة من تولي دور رعايا الثورة: "إن غياب أبعاد بنيوية معينة وديناميكيات معينة يجعل ذلك مستحيلاً". "إن التناقضات الطبقية يتم إخمادها وإلغاؤها وكقاعدة عامة يتم إضفاء القليل من الدراما عليها (بفضل القمع المنهجي، والإهمال الواسع النطاق، والفوضى التي تعيشها الجماهير المحرومة)" (1975، ص 35-36).
في منتصف سبعينيات القرن العشرين، غيّر فلوريستان تفسيره عندما تعرّف على أعمال فرانز فانون (1970) والفهود السود (سيلفييرا، 1968). في مواجهة الماركسية الأرثوذكسية، يدافع فانون والفهود السود عن إمكانية تشكيل الجماهير المحرومة لتصبح رعايا للثورة: "تنظيم الأخ الذي يعمل قوادًا، والأخ الذي يمارس الدعارة، والعاطلين عن العمل، والمضطهدين، والأخ الذي يستغل العمال، والأخ الذي يستغل العمال، والأخ الذي يستغل العمال". "سرقة البنوك، أي شخص ليس لديه وعي سياسي" (SEALE، 2022، ص 2020).
في هذا الكتاب عن العنفتسخر هانا أرندت من أطروحات فانون والفهود السود حول القوة الثورية للثورة. lumpenproletariat. وفي نفس الفترة، زعمت أرندت في نيو يورك تايمز "أن ""الفوضى""فوضى"إنها متأصلة في جميع الأشخاص المهجرين" (2010، ص 195). إن هذا الخوف الواضح من الكراهية في مواقف أرندت، إذا سُمح لنا باستخدام مفهوم أديلا كورتينا (2018)، كان موجهًا أيضًا إلى المجتمعات اليهودية الفقيرة (بوتلر، 2017)، وهو الأصل الرئيسي للمفهوم الماركسي لليهودية. lumpenproletariat.
ومن المثير للاهتمام أن نظرية ميرتون في الفوضى لا تستبعد أن تصبح الجماهير المحرومة خاضعة للثورة: "إن نتيجة الفوضى لا يمكن أن تكون إلا مقدمة لصياغة معايير جديدة، وهذا هو رد الفعل الذي وصفناه بـ"التمرد". "في تصنيف التكيف." (...) عندما يصبح التمرد متوطناً في جزء كبير من المجتمع، فإنه يوفر إمكانية الثورة، التي تعيد تشكيل كل من البنية المعيارية والاجتماعية" (1968، ص 267).
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم