من قبل مايكل جولارت دا سيلفا *
الاشتراكية وحدها هي التي ستجلب تحرير المرأة، ولكننا لن نحقق ذلك إلا إذا كانت هناك معركة فعالة ضد الرجولة.
تتغلغل التحيزات الأكثر تنوعًا في المؤانسة الرأسمالية، مثل الرجولة والعنصرية ورهاب المثلية. وترتبط هذه العناصر ارتباطا وثيقا بالبنية الاقتصادية والسياسية والثقافية للمجتمع، على الرغم من أنها تعبر عن نفسها بطرق مختلفة. إحداها، في مجال الإنتاج، تنطوي على حرمان بعض الأشخاص من العمل بسبب تمتعهم بخصائص جسدية معينة، أو بسبب ميولهم الجنسية، أو حتى لون بشرتهم.
وهناك طريقة أخرى تتعلق بتماهي الجوانب البيولوجية مع القضايا الاجتماعية، خاصة فيما يتعلق بالمرأة، مثل تقديس الأمومة، أو الهشاشة العاطفية المفترضة، أو دونية عملها. وترتبط هذه القضية أيضًا بإسناد الأدوار الاجتماعية، تاريخيًا، على سبيل المثال، ربط السود بالعبودية، والنساء بالحبس المنزلي، والمثليين جنسيًا بالاختلاط.
وهذا ليس خيارًا فرديًا أو اختيارات شخصية، لأن “البشر يخضعون بشكل مزدوج لظروف وجودهم: بشكل مباشر، من خلال الآثار المباشرة لوضعهم الاجتماعي والاقتصادي، وبشكل غير مباشر، من خلال البنية الأيديولوجية للمجتمع؛ وبهذه الطريقة، فإنهم يطورون دائمًا، في بنيتهم النفسية، تناقضًا يتوافق مع التناقض بين تأثير الوضع المادي وتأثير البنية الأيديولوجية للمجتمع.[أنا]
هذه الأسئلة هي جزء من عملية التنشئة الاجتماعية التي يمر بها جميع الناس، والتي نحاول من خلالها تعليم الأدوار التي يجب على كل شخص القيام بها في المجتمع. على سبيل المثال، يتم تعليم الفتيات لعب "المنزل" والفتيان للتعرف على السيارات، والمراهقات على الاعتناء بأجسادهن، والفتيان على الاهتمام بالمواد الإباحية، والنساء البالغات على الاعتناء بالمنزل بجدية، والرجال على تولي المسؤولية من دعم المنزل. هذه هي الطريقة التي ينشأ بها جميع الناس، دون أي علاقة بموقفهم السياسي والنظري الخاص بهم أو آبائهم، لأنها عملية تنشئة اجتماعية أوسع من الفردية.
ويلاحظ بهذا المعنى أن “وجود البشر وظروف وجودهم تنعكس وتترسخ وتتكاثر في بنيتهم العقلية التي يشكلونها. فقط من خلال هذه البنية العقلية يمكننا الوصول إلى هذه العملية الموضوعية، بحيث يمكننا إعاقتها أو تفضيلها أو السيطرة عليها. فقط من خلال عقل الإنسان، ورغبته في العمل، وبحثه عن متعة العيش، باختصار، وجوده النفسي الذي نخلقه ونستهلكه ونحوله.[الثاني]
تتم محاربة هذه الأيديولوجيات سياسيًا ونظريًا من خلال الماركسية، أو من خلال صيغ نظرية أخرى، مثل الأناركية، لكن هذا الجهد ليس كافيًا. حذر ليون تروتسكي، حتى بعد توليه السلطة عام 1917، من أن "أسلوب الحياة أكثر تحفظًا من الاقتصاد، وهذا في الواقع هو السبب وراء صعوبة فهمه".[ثالثا] وتؤثر هذه الصعوبات أيضًا على الناشطين اليساريين، بما في ذلك الماركسيين، فهم في المقام الأول أشخاص يعانون من تناقضات المجتمع ويعانون من جميع أنواع الضغوط. طوال حياتهم، وعلى مر السنين، يدمجون أيديولوجيات هذا المجتمع ويستوعبون طريقة معينة للحياة، تتميز بجميع أنواع التحيزات والأفكار المحافظة. ومهما سعت إلى محاربة عناصر هذا النوع من التنشئة الاجتماعية، فإن هذه التناقضات والأيديولوجيات والسلوكيات تتغلغل في المجتمع بأكمله وتضع العراقيل أمام النضال الذي يحدث باسم التحول الاجتماعي.
لكي لا يحمل الثوري كل هذه التناقضات، فإنه يحتاج إلى أن يكون قد نشأ إلى مرحلة البلوغ في مجتمع شيوعي، ومع ذلك، عندما كان على اتصال بالتناقضات التي عاشها أولئك الذين اشتركوا في الرأسمالية، فمن الممكن أن يكون هذا الشيوعي قد دمج العديد من عناصر الثقافات التي كان على اتصال بها. ومن ناحية أخرى، فحتى العيش معًا منذ سن مبكرة في مكان يتواجد فيه الثوريون بشكل أساسي، كما هو الحال في منظمة سياسية ماركسية، لا يضمن أن الشخص سيكون قادرًا على تحرير نفسه من تأثير التناقضات الاجتماعية، سواء عن طريق مجبرون على عيش حياتهم في المجتمع، أو لأن هذه المنظمة، على الرغم من برنامجها الثوري، تعاني أيضًا من ضغوط المجتمع الرأسمالي.
هذه التناقضات، باعتبارها جزءًا من عملية التنشئة الاجتماعية للناس، تظهر أيضًا في حياتهم اليومية وفي علاقاتهم الحميمة. وينتهي الأمر بالناشطين الماركسيين، في أنشطتهم السياسية اليومية، إلى الاهتمام بالمشاكل الأكثر وضوحا، مثل حالات العنصرية والتمييز الجنسي. وفي بعض الحالات، حتى برامج المنظمات التي يعملون فيها تطرح بعض هذه المواضيع، مثل مكافحة العنف ضد المرأة أو الدفاع عن المساواة في الأجور. ومع ذلك، في الحياة اليومية، تظهر هذه الظاهرة في شكل أكثر تعقيدًا ويصعب إدراكه، وبالتالي تعتبر خطأً مشكلة ذات أهمية ثانوية في العديد من المواقف.
ولعل أكثر المظاهر الملموسة لهذه القيود على المنظمات السياسية هي تلك التي تتجسد فيما يتعلق بالناشطات، مما يخلق تعقيدات في حالات الزواج والأمومة. في البداية، خاصة في حالة الشابات، يتعارض نشاطهن مع النزعة المحافظة الأسرية، مما يخلق عقبات أمام نشاطهن، باستخدام حجج مثل صغر سنهن، أو حقيقة ارتباطهن بأشخاص مجهولين، أو حتى أنه لا يوجد مكان للسياسة. للنساء.
ومن الجدير بالذكر أن الأسرة البرجوازية، في نهاية المطاف، لديها "مهمة تربية الكائنات الخاضعة وجعل الشباب مؤهلين للزواج".[الرابع] وجوهر القضية هنا، فيما يتعلق بالبيئة الأسرية، يشير إلى أن الناشطة، حتى قبل الانتهاء من تنشئتها الاجتماعية وتشكيلها وفق المعايير المتوقعة من المرأة في المجتمع، تبدأ في وضع نفسها سياسيا في مجال سياسي يدعو إلى تدمير هذا الهيكل القمعي.
وحتى بالنسبة للمرأة الشابة التي لم تعد تعتمد اقتصاديًا على أسرتها، لا تزال هناك عقبات أمام نشاطها. بالنسبة لأولئك الذين يعيشون مع شريك، تظل غالبية الرعاية المنزلية، ويقسمون وقتهم بين الأنشطة المنزلية والعمل، وفي كثير من الحالات، الدراسة. بالنسبة للفتاة التي تعيش مع صديقة، هناك جميع أنواع التعليقات المعادية للمثليين.
وفي كل هذه المواقف هناك طلب كبير على هذه المرأة، حتى في بداية حياتها الناضجة، للقيام بمجموعة من المهام التي يطلبها المجتمع، تتمحور حول تكوين أسرة، مع سلوكيات مثل الاستقلال الاقتصادي الكامل أو البقاء في الأسرة. الحكم عليه بشكل سلبي، وهي علاقة عاطفية ليس هدفها إنجاب الأطفال. أظهر فريدريك إنجلز، في القرن التاسع عشر أيضًا، كيف تم "تنقيح اضطهاد المرأة تدريجيًا، وإخفائه، وفي بعض الأماكن، حتى تغطيته بأشكال أكثر اعتدالًا، ولكن لم يتم قمعه بأي حال من الأحوال".[الخامس]
وفي حالة المرأة المتزوجة، يكتسب الوضع المزيد من التناقض، خاصة عند النظر في عوامل مثل الأمومة. في إطار الزواج في المجتمع الرأسمالي، يتم تكليف الزوجة اجتماعيًا بإدارة المنزل والمهام المرتبطة به، بغض النظر عن الأنشطة الأخرى التي تقوم بها. وهذه المطالب ببيت متناغم ومنظم لا تأتي من الزوج فقط، بل من الأسرة نفسها أو حتى دائرة الأصدقاء، الأمر الذي يضع كل مسؤولية نجاح الزواج أو فشله على عاتق المرأة. وفي حالة الأمهات، هناك مسؤولية إضافية تتمثل في تربية أطفالهن. والحقيقة هي أنه «حتى النساء المستقلات اقتصاديًا يعانين، في وضعهن كنساء، من تأثير بعض الأوامر الوطنية والدولية. من تطور صناعة الأدوية إلى الأيديولوجيات، كل شيء يعكس حالة المرأة”.[السادس]
بشكل عام، هذا هو الوضع الذي تعيشه غالبية النساء، في مرحلة الشباب والبلوغ، وهذا يشمل بوضوح النساء الناشطات في المنظمات الماركسية. ومن المؤكد أن العديد من المنظمات تتمكن من مكافحة بعض هذه المشكلات، بدرجة أكبر أو أقل، داخل نفسها، ولكن ليس كلها. ليس لدى هذه المنظمات أي قيود رسمية على النساء لتطوير نشاطهن، حيث يتمتعن بنفس الحقوق التي يتمتع بها أي عضو آخر، والقدرة على التدريب السياسي والتطور كقائدات ثوريات. ومع ذلك، من الناحية العملية، لا يتحقق هذا التطور في التشدد بالضرورة على المدى المتوسط أو الطويل.
بالنسبة للمرأة المناضلة، يتم تقديم ثلاثة سيناريوهات للحياة وتنظيم الأسرة عادة. إحداهن هي المرأة العازبة التي حققت استقلالها الاقتصادي في سن مبكرة وتطورت كمناضلة بسبب الانفصال المادي النسبي عن عائلتها. لم يمنع هذا المسار العلاقات الرومانسية أو حتى الأمومة، لكن السمة المركزية كانت على وجه التحديد هي عدم وضع نفسها تابعة لأي رجل منذ انفصالها عن والدها.
والحالة الثانية هي تلك النساء اللاتي يتزوجن ولكن ليس لديهن أطفال. وعلى الرغم من استقلالهن ماديًا، إلا أنهن ينتهي بهن الأمر إلى الاعتماد العاطفي على الرجل الذي يرتبطن به، مما يدفعهن إلى قبول وضع "ربات البيوت"، خاصة في رعاية المنزل، حتى لو احتاجن إلى القيام بالعديد من المهام. مهام أخرى . . في هذه المواقف، من الشائع جدًا أن "يساعد" الرجال في الأعمال المنزلية عن طريق إعداد الطعام أو على الأقل غسل الأطباق. ومع ذلك، فإن الشيء الأكثر شيوعًا هو أن المرأة، على الرغم من ساعات عملها في الخارج، مسؤولة أيضًا عن رعاية المنزل.
الحالة الثالثة هي البديل من الحالة الثانية، مضيفا رعاية الأطفال. وبسبب هذا الوضع، ليس من غير المألوف أن تنسحب النساء من النشاط لبعض الوقت أو حتى بشكل دائم، بسبب نقص الدعم من شريكهن أو عائلتهن. يحدث هذا الوضع أيضًا مع النساء اللاتي يكون شركاؤهن ناشطين، مما يضع العملين السياسيين في تسلسل هرمي يعتبر فيه عمل المرأة دائمًا الأقل أهمية.
في حالة هذين السيناريوهين، النساء المتزوجات مع أو بدون أطفال، ليس لدى النساء سوى القليل من الوقت لتكريسه لتدريبهن السياسي والنظري. وهذا العنصر يجعلهم يشعرون دائمًا بعدم الأمان بشأن التدخل علنًا أو تولي مهمة أكثر تعقيدًا، فهم يخشون إما عدم الحصول على التدريب للقيام بذلك أو عدم توفر الوقت لتنفيذ هذه المهمة. وفي هذه العملية، التي يبرز فيها الرجال، تصاب النساء بتدني احترام الذات، الأمر الذي يجعلهن يتساءلن عما إذا كان ينبغي لهن أن ينشطن بالفعل في الجيش أو ما إذا كن قادرات على القيام بهذه الأنشطة.
عندما كتب عن نمط الحياة بعد الثورة، لاحظ ليون تروتسكي وضعا مماثلا: “الزوج، الشيوعي، يعيش حياة اجتماعية نشطة، ويتقدم ويجد فيها معنى حياته الشخصية. لكن المرأة، وهي شيوعية أيضًا، تريد المشاركة في العمل الجماعي، والمشاركة في الاجتماعات، والعمل في السوفييت أو في الاتحاد. تتفكك الأسرة تدريجياً، أو تختفي العلاقة الأسرية، وتكثر الصراعات، مما يخلق تهيجاً متبادلاً يؤدي إلى الطلاق”.[السابع]
على الرغم من أن هذا ليس السيناريو الأكثر شيوعًا، إلا أنه في مواجهة هذا الوضع، من أجل تطوير نشاطهن وحتى تحقيق قفزات في حياتهن الشخصية، تقوم بعض هؤلاء النساء المناضلات بقطع علاقاتهن العاطفية. هذا هو الوضع الذي يؤدي عادة إلى نمو شخصي هائل للنساء. ومع ذلك، في الحالة التي يكون فيها الزوجان السابقان من نفس المنظمة، يمكن أن تنشأ احتكاك ومشاكل داخلية، والتي، في بعض الحالات، تؤدي في النهاية إلى مغادرة أحد الزوجين للمنظمة. عادة ما ينتهي الأمر بالمرأة إلى الابتعاد، بعد كل شيء، وفقًا للمنطق السائد في المجتمع الرأسمالي والذي يؤثر دائمًا على المنظمة، تعتبر أفعالها، حتى لو كانت نضالية، أقل أهمية من أفعال الرجال.
إن حقيقة أن الحياة الخاصة لها تأثير على النضال تضع المنظمات على مفترق طرق بين الانخراط في حياة الأزواج أو اتباع القول المأثور القديم الذي عفا عليه الزمن حول شجار الأزواج. والخطأ في هذا الأمر هو النظر إلى مشكلة كهذه على أنها مشكلة فردية. ومن الجدير بالذكر أن "الأسرة وبيت الأب يلعبان دورًا مهمًا للغاية في الرأسمالية كمؤسسات لإسقاط النساء والأطفال المضطهدين".[الثامن]
سواء في المجتمع الرأسمالي أو داخل المنظمات السياسية، يقوم كل من الرجال والنساء بإعادة إنتاج الاضطهاد، حتى لو بشكل غير طوعي. لذلك، لا يمكن النظر إلى هذه المشكلة على أنها مشكلة معزولة بين زوجين، يجب أن يحلا مشاكلهما دون إشراك أي شخص، بل على أنها علاقة قمع متأصلة في المجتمع الرأسمالي. وأي قضية تتعلق بالاضطهاد يجب أن ينظر إليها على أنها مشكلة جماعية، تمنع ضحايا الاضطهاد من الشعور بالوحدة أو العجز أمام المذبحة النفسية أو حتى الجسدية التي يتعرضون لها.
على مستوى أكثر عمومية، يتمتع الماركسيون بوضوح برنامجي حول المشكلة، ويدافعون عن مراكز الرعاية النهارية، والمغاسل العامة، والمطاعم، والحق في الإجهاض، من بين قضايا كلاسيكية أخرى. ومع ذلك، فإن القضايا البسيطة، مثل توفير شكل ما من أشكال الرعاية للأطفال أثناء مشاركة الأمهات في الأنشطة السياسية، لا تحظى في كثير من الأحيان بالاهتمام الكافي. عندما يكون هناك هذا القلق، فليس من غير المألوف أن يتم ذلك بشكل مرتجل.
ومن ناحية أخرى، من الشائع أن لا يفهم الرجال كيف يمكنهم المساهمة في ضمان بعض الوقت من الراحة للنساء، حتى لو كان الأمر، على سبيل المثال، مجرد التخلي عن يوم من أوقات الفراغ مع الأصدقاء لرعاية الأطفال أو شيء آخر عمل منزلي آخر. لا ينبغي النظر إلى مشكلة كهذه على أنها خطأ فردي، بل ينبغي النظر إليها على أنها تقييد للمنظمة، التي تتأثر بالمجتمع، في إجراء النقاش حول القمع داخل نفسها. ليس من غير المألوف أن ينخرط الناس في مناقشات مجردة كبيرة، وتمجيد تجارب كانت في الماضي منذ فترة طويلة، وينسون أن النساء الملموسات بحاجة إلى بعض الشروط الأساسية حتى يتمكن من القيام بنشاطهن.
نحن بحاجة إلى مناقشة هذه القضايا بشكل جماعي وجدي في منظماتنا. إن الأمر لا يتعلق بتحديد الجناة وتحديد العقوبات، بل يتعلق بمحاربة المواقف البرجوازية داخل صفوفنا. قال تروتسكي، حتى في مواجهة المساواة القانونية التي حققتها ثورة 1917 للمرأة: “إن إنشاء المساواة الفعلية بين الرجل والمرأة في الأسرة، هو الأمر الأكثر تعقيدًا بما لا يقاس ويتطلب جهودًا هائلة لإحداث ثورة في طريقتهم بالكامل في الحياة”. الحياة ".[التاسع]
في المجتمع الرأسمالي، لن يكون من الممكن وضع حد نهائي لهذه المشاكل، ولكن من الممكن التقليل من آثارها، خاصة كما ينعكس في كفاحية المرأة. ولذلك، لا بد من مناقشة هذه المشاكل كشيء ملموس، يؤثر على الناس في الحاضر، وليس كأشياء مجردة يمكن حلها في المستقبل البعيد. الاشتراكية وحدها هي التي ستجلب تحرير المرأة، لكننا لن نحقق ذلك إلا إذا كانت هناك معركة فعالة ضد الرجولة وبناء أشكال تقلل من تأثير الاضطهاد، وتضمن ظروفًا مادية أفضل للمناضلين للتطور نظريًا وسياسيًا في الوقت الحاضر.
* ميشيل جولارت دا سيلفا حصل على درجة الدكتوراه في التاريخ من جامعة سانتا كاتارينا الفيدرالية (UFSC) ودرجة فنية وإدارية من المعهد الفيدرالي في سانتا كاتارينا (IFC)..
الملاحظات
[أنا] ريتش ، فيلهلم. علم النفس الجماعي للفاشية. الطبعة الثالثة. ساو باولو: مارتينز فونتس، 3، ص. 2001.
[الثاني] ريتش ، فيلهلم. ما هو الوعي الطبقي؟ ساو باولو: مارتينز فونتس، 1976، ص. 19.
[ثالثا] تروتسكي ، ليون. قضايا أسلوب الحياة. أخلاقهم وأخلاقنا. ساو باولو: سندرمان ، 2009 ، ص. 40.
[الرابع] ريتش ، فيلهلم. النضال الجنسي للشباب. ساو باولو: إيبوبيا، 1986، ص. 99.
[الخامس] إنجلز ، فريدريش. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. ساو باولو: سينتورو، 2002، ص. 55.
[السادس] سافيوتي، هيليث. المرأة في المجتمع الطبقي: الأسطورة والواقع. هم. باولو: Expressão Popular، 2013، ص. 135.
[السابع] تروتسكي ، ليون. قضايا أسلوب الحياة. أخلاقهم وأخلاقنا. ساو باولو: سندرمان ، 2009.
[الثامن] ريتش ، فيلهلم. القتال الجنسي للشباب. ساو باولو: إيبوبيا، 1986، ص. 99.
[التاسع] تروتسكي ، ليون. قضايا أسلوب الحياة. أخلاقهم وأخلاقنا. ساو باولو: سندرمان ، 2009 ، ص. 41.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
