من قبل هيريك رافائيل دي أوليفيرا & خوسيه ليون كروتشيك*
إن عناصر ظاهرة معاداة السامية هي سمة من سمات ديمومة الهمجية في الحضارة
يهدف هذا النص إلى فهم بعض عناصر ظاهرة معاداة السامية باعتبارها متأصلة في ديمومة البربرية في الحضارة، ما دامت الظروف الاجتماعية غير عادلة وتقسم الأفراد في الصراع من أجل الهيمنة والبقاء. وتحقيقًا لهذه الغاية، ستتم مقارنتها في جزء "عناصر معاداة السامية"., من الكتاب جدلية التنوير بقلم ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو (1947/2006)، الجزء السابع مع الستة السابقة.
البيان الثابت في بداية هذا النص (أضيف بعد ثلاث سنوات من النشر الأولي في عام 1944) يدعم عدم وجود معاداة للسامية في وقت إعادة نشر النص - 1947 - في إشارة أيضًا إلى الفترة النازية الفاشية، نظرًا لأن في مقدمة الكتاب جدلية التنويروتشير هذه الدراسة، التي تتضمنها، إلى أن هدفها هو فهم الأسباب التي أدت إلى العودة إلى البربرية، عندما كانت (ولا تزال) شروط الحرية والحياة تستحق العيش.
وبالتالي لدينا فرضية مفادها أن عدم وجود معاداة السامية في ذلك الوقت ليس استنتاجًا يقتصر على العنصر السابع؛ لأنها حاضرة في الأبعاد التي تناولتها العناصر الستة الأولى: الأيديولوجية والاجتماعية والاقتصادية والدينية والأنثروبولوجية والنفسية، مما يشير إلى أن الشكل الجديد من البربرية، إذا اتسم بسمات متميزة عن الشكل السابق، فهو مشتق منه: ولم تعد الذات منقسمة، معبرة عن صراعات نفسية، بل أصبحت خارجية في التماهي مع المشاهير والقادة الذين يحافظون على تسلسل هرمي رسمي، لم يعد قائما على الجدارة، بل على قوة الأقوى، سياسيا واقتصاديا. وتجدر الإشارة إذن إلى أنه حتى انطلاقا من تحليل النص، فإن ما يهمنا هو موضوعه.
اعتبارات من المؤلفين الآخرين
تأثير العنصر السابع ملحوظ. يؤكد المعلقون على عقلية تذكرة – شكل الانحدار النفسي الذي يفرضه المجتمع الصناعي في تقدمه غير العقلاني، والذي، بدون ربطه بالعمل الإنساني الواعي، يجعل كل فرد يستسلم للاحتكارات ويستمر في تجسيد الوعي وما يترتب على ذلك من اغتراب في الرأسمالية المتأخرة. في شكل تذكرة، فإن أهمية الخصائص التاريخية والاجتماعية لليهود كمحددات، والتي أصبحت بالنسبة لمعاداة السامية طبيعة، يتم تخفيفها وتندرج معاداة السامية في نظام يحصر الفكر في كتل، ويعرضها للناس.
من خصائص معاداة السامية، الأثر الوحيد المتبقي فيها تذكرة إنه الجانب الأكثر سطحية وعمومية: قيمته التقدمية أو المعادية للسامية بصراحة. إذا سمح أولئك الذين لم يفقدوا الإنسانية تمامًا بعد بأن ينجذبوا إليهم تذاكر التقدميين، أولئك الذين يكرهون اللاإنسانية لن يسمحوا لأنفسهم بالوقوع في شرك تذكرة بعض: “إنها ليست مجرد تذكرة معاد للسامية وهو معاد للسامية، ولكن عقلية تذكرة بشكل عام” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 171).
تم تسليط الضوء على المحتوى المدمر لهذا القسم الجديد من المقال من قبل مؤلفين مختلفين كرسوا أنفسهم للعمل عناصر معاداة السامية. ومن الجدير بالذكر صياغاتها من أجل إبراز كيفية تسليط الضوء على التمزق الموضوعي الذي أبرزه العنصر السابع.
غابرييل كوهن (1997، ص 9)، في مقال عن عناصر معاداة الساميةكتب: “هذا القسم الذي يبدو للوهلة الأولى وكأنه نوع من مستدركا، أدخلت موضوعًا جديدًا (...) هذا الموضوع الجديد، والشعار نفسه الذي تمت صياغته في هذا القسم (...) يعيدان تنظيم الكل عمليًا ويسمحان لنا بإعادة التفكير في مسألة "العناصر" (...) على الرغم من أنه يتحدث عن معاداة السامية في بطريقة دقيقة جدًا عند وصفها بميزاتها المميزة، يشير التحليل، عند القيام بذلك، إلى عملية أساسية. يتعلق الأمر باختزالها إلى عناصر، على الرغم من أنها لا تزال تنتمي إلى معاداة السامية، إلا أنها تمثل إعادة تعريف تدريجية لعقدة معاداة السامية ككل، ضمن عملية تطيلها وتتغلب عليها”.
قد يكون من المفيد التساؤل عن مدى تأثير العنصر السابع في الواقع على إمكانية إعادة التفكير في العناصر الستة السابقة، أو ما إذا كانت الصياغات التي تشير إلى نهاية المقال موجودة بالفعل فيها. كما في نص لوينثال (1945-1946) مفهوم تذكرة ومثله، بحسب هوركهايمر وأدورنو، في مقدمة الكتاب جدلية التنوير 1944، شارك في كتابة العناصر الثلاثة الأولى للمقال قيد التحليل هنا، ويمكن الافتراض أنه في بداية النص، كان المؤلفون قد وضعوا النتيجة في الأفق.
ألفيس (2001، ص 53)، يناقش الحجة الداعية إلى استبدال علم النفس المعادي للسامية بالموافقة المباشرة على تذكرة فاشي، اختتم: “(…) هناك نوع من الانقلاب لما يمكن أن نتوقعه، أي معاداة السامية الأصلية والمتأصلة في نفسية بعض الأفراد. بدلا من ذلك، ما هو الأصلي سيكون مخطط تذكرةقادرة على إنتاج سيكولوجية معادية للسامية وفقًا لما يناسبها لتوجيه الميول الملتزمة والعدوانية لجمهور من الأفراد المحبطين نفسياً والمرتبكين فكرياً بسبب الحداثة الثقافية والاقتصادية.
لكن، في العنصر السابع، يشير المؤلفون بالفعل إلى أنه في نهاية القرن التاسع عشر، كانت القوالب النمطية موجودة، فقط تحقق من هجمات الأمير دي جيرمانتس على دريفوس، في العمل بحثا عن الوقت الضائعلمارسيل بروست (1920/1990)، ليدركوا أنها كانت سطحية، مجرد اتخاذ موقف وعرضه؛ لذلك، إذا تذكرة ويشير إلى تكوين فردي أكثر تراجعا، وكانت سيكولوجيته موجودة بالفعل في السابق.
فريتاس (2010، ص 137-138)، يناقش التأثير الفرويدي على جدلية التنوير، توقف عند العنصر السابع لتناول الفصل الخاص بمعاداة السامية. بالنسبة له، يتناول القسم “(…) عقلية تذكرةحيث يسترشد الفكر كتلةً بدائرة من الخيارات التي تحدد الاختيار مسبقًا وفقًا لنماذج عقلية عامة (…) وينتقل هذا المنظور ذو الطبيعة المعرفية إلى المجال الاقتصادي، حيث يتم استبدال الشركة الصغيرة بالشركة الصغيرة. مخزن كبير من الإدارات، ومن ذلك إلى الاقتصاد الدافع للأفراد، الذين تفسح "شركتهم النفسية الصغيرة" المجال أمام الصناعة الثقافية، والمديرين متعددي الجنسيات، والقيادات السياسية، وما إلى ذلك. وكما هو الحال في المجال المعرفي، لم يعد الفرد يتولى تنفيذ الحكم، ففي المجال المرغوب تمت مصادرة الأمثلة النفسية (الهو، والأنا، والأنا العليا)، بطريقة لا يضطرب فيها عمل الجهاز الاقتصادي. الفردية، مهما كانت سهلة الانقياد.
يجب أن نضيف إلى هذا التحليل أن العرض المشترك للتغيرات الاجتماعية والاقتصادية والنفسية يشير إلى وجود علاقة وليس انتقالًا من نطاق إلى آخر: بما أن الرأسمالية التنافسية تنجح بالاحتكارات، فإن التفرد أقل ضرورة، وإلا فيمكن استنتاج ذلك ومن هذا الاقتباس الأخير فإنه من المجال الاقتصادي ينتقل إلى المجال النفسي ومن هناك إلى الفرد غير المنظم، في حين أن الفرد غير المنظم يرتبط بالرأسمالية الاحتكارية.
اقترح سيلفا وكو (2019، ص. 268) قراءة لـ عناصر معاداة السامية وعند مناقشة القسم السابع أشاروا إلى ما يلي:
إن معاداة السامية التي بقيت بعد المحرقة (أو "معاداة السامية الجديدة") تم إفراغها من ركيزتها التحفيزية التاريخية، ولكنها استمرت حتى بدون هذا الثقل، وذلك بفضل فرض ما يسميه المؤلفان عقلية "تذكرة"، أي أن الالتزام بالمخططات الاصطناعية للتمثلات والمعتقدات "تم شراؤها" معًا في حزمة واحدة. بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية وتشكيل كتلتين أيديولوجيتين جيوسياسيتين، ظهر نوع جديد من معاداة السامية.
ومع ذلك، يمكن اعتبار أنه إذا كان آخر معاداة السامية، بحسب هوركهايمر وأدورنو (1947/2006)، هم من نهاية القرن التاسع عشر، فإن إعادة تشكيل هذه الظاهرة لم تحدث بعد الحرب العالمية الثانية، كما يوحي هذا الاقتباس، ولكن كعملية مستمرة من الانحدار الفردي المستمدة من تحول البنية التحتية الاجتماعية.
وقدم بورزوك (2021، ص 71) ملاحظات حول العنصر السابع وقال: “في هذا النص، يطرح هوركهايمر وأدورنو أسئلة تهز قناعات راسخة سارية، سواء في وقت كتابة النص، أو حتى اليوم. وأشير بشكل خاص إلى الأطروحة الرئيسية للنص، وهي الأطروحة القائلة بأنه لم يعد هناك معاداة للسامية، ونتيجة لذلك، فإن الأطروحة التي تبررها هي إدانة المصادرة النفسية للرجال مع تقدم المجتمعات المدارة. ".
بسبب التحفظات الواردة في كل اقتباس، باستثناء بورزوك (2021)، فإننا نختلف مع المؤلفين الآخرين فيما يتعلق بالطريقة التي يسلطون بها الضوء على التمزق، حيث أن تعديل الكائن لا يعني التخلي عما تم تشكيله من قبل، ولكن تنمية إمكانياتها. ولذلك، نقترح تحليل جانب آخر: الاستمرارية. يكسر العنصر السابع ويستمر في العناصر السابقة. ويستمر، إذ يظهر تراجعا نفسيا بالنسبة إلى ما حلله المؤلفون، وينقطع، فهو دينامية نفسية أخرى.
إن علاقة الاستمرارية والتمزق ليست غريبة على جميع الأعمال المذكورة، فتميزها يكمن في الاعتبارات التي تتكشف عنها وفي إثبات أن العناصر الستة الأولى تضمنت وصفا للتغيرات في الظاهرة. ونتيجة هذا التمييز هي فهم أن الأمر لا يتعلق إلى حد كبير بإطالة أمد معاداة السامية والتغلب عليها في عقلية اليهود. تذكرة (كوهن، 1997) فيما يتعلق بتحقيق الانحدار النفسي المفضي إلى عقلية تذكرة الذي شوهد في معاداة السامية.
في معاداة السامية، تطول حالة ما قبل التاريخ، لكن إمكانية تحقيق التاريخ بالوعي موضوعة بطريقة يمكن التغلب عليها. وهكذا، فإن كلا الاتجاهين - التراجع والتغلب - يتعايشان في توتر، وكلما تقدمت أسس التاريخ، وعززت الضغوط المضادة، كلما اشتدت الضغوط من قوى ما قبل التاريخ. في المجال النفسي، يعني هذا إعادة تنشيط المحتويات والدوافع القديمة ووضع علامات التمايز في خدمة القديم؛ العلاقة بين المصيرين يتم تحديدها عن طريق القمع الاجتماعي.
بهذه الطريقة، تمنع الذات من الاتصال بما هو متمايز، ويجب على الذات أن تتصل بما يبقى؛ إذا لم يتم الاتصال في ظل ظروف هادئة، فإنه يحدث بطريقة مدمرة. إن فكرة فرويد (1930/2011، ص 12) عن “الحفاظ على البدائي مع ما تحول منه” في النفس يمكن قراءتها، إذن، على أنها تعايش شيء حدث في الماضي مع تغيره في النفس. الحاضر. سيكون ذلك مؤشرا على العنف الاجتماعي الدائم، وليس التصرف النفسي المتأصل.
وليس من المناسب التقليل من أهمية هذا التمييز بسبب الميل المشترك للدخول في علاقة وظيفية مع الكل الشمولي. فقط من خلاله يمكن الكشف عن المستويات التي من الضروري تكريس الذات لها للكشف عن ثقافة البربرية. إن الإصرار المشروع على القول بأن بعض الاختلافات ترجع إلى الكمية – مسألة درجات – أكثر من الكيفية، لا ينبغي أن يؤدي إلى نسيان أن الاختلاف في الدرجات يحفظ آثار التحولات النوعية، ولا إلى نسبية هذا التدرج. ويكشف أن المظاهر المفرطة موجودة، في جرثومة، في أشكال منفصلة.
تحليل النص
العمل جدلية التنوير تم نشره لأول مرة في عام 1944 (Wiggershaus، 1986/2002). هذا هو تاريخ بريفاشيو من الكتاب. في عام 1947، نشره كويريدو، وفي تلك المناسبة، أضاف المؤلفون ملحقًا إلى المقدمة يشير إلى أن التغيير الوحيد في النص الذي اكتمل عندما كان العالم لا يزال يخوض الحرب العالمية الثانية هو إضافة الأطروحة الأخيرة، العنصر السابع، الذي ألف المقال عناصر معاداة السامية: حدود التنويروالذي يبدأ على النحو التالي: "لكن لم يعد هناك معاداة للسامية. وكان آخر الليبراليين الذين أرادوا التعبير عن آرائهم المناهضة لليبرالية. وكانت المسافة التي احتفظ بها النبلاء والعسكريون عن اليهود، في نهاية القرن التاسع عشر، مجرد موقف رجعي بسيط. الشخصيات الحديثة كانت Ahlwardt وKnüppelkunze, التي كان لها بالفعل أتباع بالمادة البشرية زعيم ووجد الدعم بين الأرواح الشريرة والعقول المشوشة في جميع أنحاء البلاد. عندما تم التعبير عن العقلية المعادية للسامية، شعرت بأنها برجوازية ومتمردة. ولا يزال الصراخ العنصري يشكل شكلاً مشوهاً من أشكال الحرية المدنية. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 164-165)
ما حدث، بحسب المؤلفين، هو أنه: “تم استبدال علم النفس المعادي للسامية، إلى حد كبير، بكلمة “نعم” بسيطة أُعطيت للشعب اليهودي. تذكرة (…)” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 165). في الملاحظات النهائية للمترجم، مفهوم تذكرة ويشار إلى الخيارات السياسية. ومن المهم، من الآن فصاعدا، أن نتساءل، لكي نفكر في فرضيتنا، عما إذا كان "الموقف الرجعي" الذي شرحناه في الاقتباس السابق، لم يعد يتضمن هذا الأمر. تذكرة. إذا كان الأمر كذلك، فإن العنصر السابع لا يقطع بالضرورة المناقشة التي تم تأسيسها في المناقشة السابقة، ولكنه يقدمها في شكل جديد.
غير أنه يلاحظ بين المقتطفين المذكورين أعلاه أن استبدال التكوين النفسي بالتكوين السياسي، وبالتالي عدم التمييز بين كليهما – علم النفس والسياسة – يعني ضمنا ما سيتم تطويره لاحقا: الانحدار النفسي للفرد كما التحليل النفسي وصفها وما أصبحت عليه في ظل حكم الاحتكارات – غياب التمايز الفردي. إن غلبة البنية الاجتماعية على الفرد، من هذا المنظور، لافتة للنظر، وتشير إلى أن إمكانية وجود كائنات مفكرة يدل على تقدم الحضارة، والعكس صحيح، وأنه عندما ينفصل التقدم المادي عن التقدم الاجتماعي فإن ذلك لا يؤثر. بل على العكس: كلما زاد التقدم، قل تطور الفرد.
أشارت العناصر الستة الأولية إلى العناصر الإيديولوجية والاقتصادية والسياسية والدينية والأنثروبولوجية والنفسية لمعاداة السامية؛ من الصعب إبطال هذا التحليل من خلال الأطروحة الأولية للعنصر السابع. على أية حال، يزعم هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 169) في الأخير: “إن “عناصر معاداة السامية” تقوم على الخبرة ويبطلها فقدان الخبرة المعلن عنها في عقلية اليهود”. تذكرة، يتم تعبئتها مرة أخرى من قبل تذكرة. وبعد أن دخلوا بالفعل في حالة من التحلل، فإنهم يجلبون إلى المعادين الجدد للسامية ضميرًا سيئًا، ومعه، عدم الشبع من الشر.
قد يوحي هذا البيان بأن معاداة السامية مبنية على الخبرة؛ ولكن، إذا كان الأمر كذلك، فإن اضطهاد اليهود سيكون مبررًا بسبب العنف المرتكب ضد أولئك الذين يكرهونه، وهو أمر مخالف لما يكشفه المؤلفون حيث دافعت التجربة والمعرفة ضد أشكال الإسقاط الزائف للمثالية والوضعية التي تقاطع مع العلاقة بين الموضوع والموضوع. العنف لا يعود أبدًا إلى الضحية، دائمًا إلى المعتدي الذي لا يفهم لماذا يضرب (أدورنو، 1967/1995)؛ ولو كانت معاداة السامية مبنية على الخبرة، لكان الضحية مسؤولاً عن العنف الذي يصيبه، لأنه كان هو الذي أثار ذلك العنف.
لكن الاقتباس قد يحتوي على تفسير معاكس: الخبرة باعتبارها ضرورية لمكافحة معاداة السامية، وبالتالي، حتى هذا الاحتمال ضاع، لأنه، كما يقولون، تذكرة فالتقدمية فاشية مثل نقيضها. في الإسبانية، بداية الاقتباس المعني هي: ""العناصر التجريبية لمعاداة السامية"، غير المصرح بها من خلال فقدان الخبرة التي تتجلى في أسلوب التفكير وفقًا لتيتس، يتم الآن تفعيلها وتشغيلها بواسطة التذكرة نفسها(هوركايمر وأدورنو، 1947/1998، ص 248)؛ تقوية التفسير الثاني. فالمنع – الذي يمنع الاعتبار كأساس – يختلف عن الاستناد الذي يأتي بفكرة التصميم. وهكذا، فإن الخبرة المكتسبة من خلال الاتصال الدائم والجوهر مع الضحية، لم يعد من الممكن أن تتعارض مع العنف، لأن هذا يتجلى بالفعل في اختزال الفكر في اختيار الضحية. تذكرة. ومع ذلك، كما توضيح متناقض، في نهاية العنصر السابع، يشددون عليه ضد العنف المكشوف.
في العنصر الأول، عند وصف العنف الموجه ضد اليهود، يشير هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 139) إلى أنهم اجتذبوا "الرغبة في التدمير"، وكانوا "الموضوع المطلق للسيطرة الخالصة والبسيطة" والهدف كان "إبادتهم مثل الحشرات". ويقال إنه من الممكن أن نلمح هنا الحجة القائلة بأن "معاداة السامية لم تعد دافعًا مستقلاً" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 165)، المقدمة في العنصر السابع، والتي تسلط الضوء على احتمالية معاداة السامية. المسندات السامية، طابعها غير المحدد بين المسندات الأخرى المغلقة في نفس الشيء تذكرة والذي من شأنه أن يحل جزئيًا محل علم النفس المعادي للسامية.
هناك بالفعل افتقار معين للتحديد في توصيف العنف في العنصر الأول. ما يبدو أكثر ثباتًا في معادلة العنف هذه، هو اليهود كموضوع، وسيقودنا إلى الاعتقاد بأنه "دافع مستقل" مخالف للفكرة. استبدال هذا الكائن، له دحض موضوعي في نص النص؛ هم أنفسهم بديل: العمال “في نهاية المطاف هم المستهدفون، [لكن] لا أحد يقول ذلك في وجوههم (وهذا صحيح)” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 139).
إن المكان المتبادل للضحايا وإمكانية أن يصبحوا قتلة اعتمادًا على الموقف تتم مناقشته أدناه، في العنصر الثاني، ويعزز الحجة، بالإضافة إلى الاعتبار القائل بأنه: "لا توجد معاداة حقيقية للسامية، وبالتأكيد، لا توجد معاداة للسامية". - سامي المولد» (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 142).
لا مشروع بحث حول معاداة السامية: فكرة المشروع، الذي نشر في عام 1941، حدد هوركهايمر وأدورنو (2012)، بالتعاون مع لونثال ونيومان، تصنيفًا لمعادي السامية. النوع الأول الذي تم تقديمه كان معاداة السامية "المولد": "الصفة الأساسية لهذا النوع هي التخلي عن التبرير العقلاني. إنه يتفاعل "بغريزة" واضحة مع ما يسمى بالسمات العنصرية اليهودية - الأقدام المسطحة، والرائحة، والانحناء على النازيين [كذا]، واللهجة اليهودية، والإيماءات، وما إلى ذلك [كذا]. إن نفورهم هو رد فعل على ندوب التشويه التي تركها التاريخ على اليهود. حتى أسمائهم (إيتسيج، ليفي، كوهن) بغيضة بالنسبة له. إنه ببساطة لا يستطيع تحمل اليهود. غالبًا ما يمكن ملاحظة أن هذا النوع يقدر ما يسمى بالنساء "الحارات" المشابهة للنوع اليهودي إذا تم تقديمهن له على أنهن لطيفات (لاحظ نجاح بولا نيجري مع الاشتراكيين الوطنيين). يشير هذا الاتجاه إلى أن معاداة السامية المزعومة الطبيعية لدى بعض ممثليها هي في الواقع تعويض مبالغ فيه عن الرغبات المكبوتة أو المكبوتة. (هوركايمر وأدورنو (1941/2012، ص 126-127)
إن السمات العنصرية المفترضة هي علامات للعنف التاريخي، وقد كشف اشمئزاز معاداة السامية تجاههم عما ينبغي عليهم قمعه دون فحص الضمير، ودون "تبرير عقلاني". يعتمد رد الفعل على التمثيل، وعلى كيفية تقديم الشخصيات من قبل وكالات خارجية؛ الذي يشير إلى تذكرة. وتحت عنوان «الأغيار»، تثير الشخصيات الانجذاب (نجاح الممثلة)؛ وتحت عنوان "اليهود"، يثيرون النفور (ببساطة لا يستطيعون تحمله). يُظهر هذا التناقض أن الأحكام منفصلة عن الموضوع والذات، حيث أن الذات قادرة على التأمل الذاتي والوعي الذاتي. رد الفعل مباشر للغاية لدرجة أنه يبدو "غريزيًا"؛ وهذا يعني أنها تنشأ من دوافع سيئة التمييز ويتم تشجيعها من الخارج، لتصبح طبيعة ثانية (كما يجلب العنصر الثاني).
إن إنكار معاداة السامية كدافع مستقل يمكن أن يتكشف فيما يتعلق بمسألة لماذا يتم جعل اليهود "الموضوع المطلق" للهيمنة. لأنهم غير كافيين على الإطلاق لتوفير الرضا الموعود بهلاكهم، لكنهم تم تصنيفهم على هذا النحو وإلى هذه التسمية يستجيب الأفراد المبهمون، الذين تم تجميد القدرة على الحركة لديهم: "الجنون الحقيقي يتكون من استحالة الحركة، في عجز الفكر عن تحقيق هذه السلبية التي، على عكس الحكم الموحد، يتكون الفكر الحقيقي” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 160).
رد فعل مماثل هو رد فعل الحيوانات المفترسة تجاه فرائسها والمفهوم العلمي تجاه موضوعها: "تمامًا كما تتطلب اليوم المشاريع العلمية العملية والمثمرة قدرة سليمة على التعريف، والقدرة على شل حركة الفكر عند نقطة تحددها احتياجات المجتمع". "، تحديد مجال يجب التحقيق فيه بأدق تفاصيله دون أن يتجاوزه المحقق، تمامًا كما لا يستطيع المصاب بجنون العظمة إلا أن يتجاوز مجموعة معقدة من المصالح التي يحددها مصيره النفسي". (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 182) (العنصر السادس)
ويستمر العذاب المعادي للسامية إلى أجل غير مسمى لأن الضحية لا يستطيع استعادة ما تمت مصادرته أيضًا. إذا كانت أسس المعاناة تكمن في المصادرة التي هي جوهر التنظيم الاجتماعي، ولكن لا يمكن مواجهتها، فإن ما يتم تقديمه بدلاً منها يصبح هدفاً للغضب الشديد الذي يصاحب البؤس؛ وما يُحرم (المصادرة) من الجميع هو، بحسب المؤلفين، إمكانية العيش حياة عادلة وحرة وسعيدة.
وإذا لم يتمكن المحرومون من تنفيذها، فسيظهر العكس: "إن معاداة السامية كحركة شعبية كانت دائماً هي ما أحب محرضوها أن ينتقدوها في الديمقراطيين الاشتراكيين: التسوية". أولئك الذين ليس لديهم سلطة القيادة يجب أن يكون حالهم سيئًا مثل الناس” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140-141). الغضب ضد النظام الذي ينكر العدالة والحرية والسعادة يتجه نحو أولئك الذين يمثلون، حتى لو كان التمثيل خياليا، حرية الروح والعمل الجاد، ولكن لا قوة لهم.
إن المجموعات التي تهيمن كذوات بدلاً من الإنسانية تختفي من التركيز. ويقول أدورنو (1942/ 2004، ص 353): “لقد تم تحقيق تشخيص النظرية حول الملاك الفقراء والكتلة غير المتناسبة منهم التي لا تشكل شيئًا، ولكن بدلاً من أن تكون قادرة على إظهار جوهر المجتمع الطبقي، يُنظر إليها على أنها محاصرة من قبل مجتمع الجماهير حيث يكون مجتمع الطبقات مكتمل. تختفي الطبقة المهيمنة بعد تركز رأس المال".
إن هدف الشر المطلق، الذي أصبح موضوعًا للغضب المهووس، يبدو وكأنه يستحق العنف، باعتباره شرًا مطلقًا؛ هذه هي الكذبة الساخرة التي يبرر بها المعتدون ما لا يمكن تبريره: السيطرة على الآخرين. كما أن الشر المطلق لا يحتاج إلى تبرير، تذكرة وأيضاً: الآخر شر مطلق؛ وإذا كانت السخرية تسعى إلى تبرير ما لا يمكن تبريره، فإن العلاقة مع موضوع الكراهية واضحة، كما يبدو أن الحركة الكامنة وراء الالتزام تذكرة.
يتم تسليط الضوء على زيف الأطروحة النازية حول اليهود: لا يوجد عرق أو مضاد للعرق تحدده "أي خاصية طبيعية معينة" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140). ولأن مثل هذا البيان كان كاذبا، فقد جعلته النازية صحيحا. كلما كانت شخصية اليهود أكثر سخافة، كلما كانت الإجراءات غير المقيدة لجعلهم يتوافقون معها. ولذلك فإن تشوهه أكبر. وبحسب المؤلفين (في العنصر الأول)، فإن وجود النظام الحالي يعتمد على “تشويه الرجال” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140). لقد خدم تشويه اليهود في خلق "الشيء المطلق"، ليكيفهم مع الإسقاط عليهم؛ الحجة موجودة في العنصر السابع: “على معاداة السامية، بطريقة ما، أولاً أن تخترع موضوعها” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 170).
إن "إرادة التدمير" و"الإبادة" تخضع لدوافع غير متمايزة، أي أنها ليست دوافع مستقلة. هذه هي الدوافع التي لا تغيرها الثقافة إلا قليلا، والتي يتم تنشيطها ضد تنظيمها غير العقلاني، ولكنها - ولم تمسها - تعتبر أنها لن تحصل على الرضا إلا من خلال تدميرها؛ إنها دوافع رجعية، تتمرد على التسلسل الهرمي الذي تم تحديده بمعايير الجدارة - معايير مرتبطة بالسلطة الأكثر تقدما في ذلك الوقت - لتحديد نظام القوة والرداءة. الطبيعة تحرض ضد الحضارة شعار العرق يعني ضمناً “الاختزال إلى العنف الطبيعي، إلى العنف المحض” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140). ونوع العنف المعبأ هو "الاضطهاد" كما جاء في العنصر الأول.
لكن، كما يقول المؤلفان، “لا يمكن فصل الاضطهاد بشكل عام عن مثل هذا النظام” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140)، المجتمع الطبقي.[أنا] وبهذا يشيرون إلى دوام هذه الهمجية ما دامت الهيمنة قائمة. إنه «جوهره، مهما كان يخفيه أحيانًا» (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 140)؛ تظهر إلى النور باعتبارها ثورة مزعومة ضد الهيمنة وهي شكل أكثر بدائية من الهيمنة. إن فهم المقدمة لكونها "نوعًا جديدًا من الهمجية" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 11) يشير إلى أن ما يتعاملون معه مختلف (أكثر تراجعًا)، ولكنه متأصل في النوع الموجود.
ويحتوي العنصر الثاني على تعبيرات أخرى تتنبأ بالحجة القائلة بأن معاداة السامية لم تعد تتعلق بدافع مستقل: بل إن معاداة السامية تساعد في "الرغبة في التدمير"؛ والمكسب الوحيد هو "التصديق الجماعي" الفقير على الغضب؛ "الدافع المظلم" ينتصر على معاداة السامية (انظر هوركهايمر وأدورنو، 1947/2006، الصفحات 140-143).
في العنصر الثاني، يتم تحليل مسألة ما الذي ستستفيده الجماهير من معاداة السامية. الميزة، كما يقول المؤلفان، لم تكن أكثر من "أيديولوجية مدمرة جزئيًا" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 141). ويترتب على ذلك ما يلي: أ) الجماهير، التي تدعم الفاشية ويدعمها هذا النظام من خلال الانحدارات النفسية المستحثة، لم يتم خداعها ببساطة، بل تم استبدال أيديولوجية التستر على الواقع في وعي الماضي بالتهديد المباشر. يتطلب التماهي الفوري مع النظام الاجتماعي؛ ب) إذا لم يكن مجرد خطأ، والدليل على ذلك هو أن معاداة السامية ظلت "محصنة ضد حجة قلة الربحية" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 141)، فقد كان هناك انقسام مع موقف المرء. المصالح الخاصة والتمييز.
وما تبقى من هذا القطيعة مع المصالح العقلانية والحساسة هو "الغضب"، الطاقة الأكثر ملائمة للاضطهاد وما يرتبط به في هذا المجتمع: العمل الذي جوهره، في الاغتراب، هو التضحية بالنفس من جانب أولئك الذين ينتجون، في ظل الاغتراب. أمر بعض الراغبين في التضحية بمن لا ينتج بشراسة ضد أنفسهم وضد الوجود بشكل عام، حيث أن العمل يزيد من الوسائل والتركيز الذي يجعل العمال في غنى عنهم ويوقعهم في الاضطهاد المتبادل.
لقد أعلن المؤلفون عن التقارب بين مجتمع استغلال العمل ونوع العمل غير المقيد لمعاداة السامية في العنصرين الثاني والسابع: “كل ما يعيش يصبح مادة لواجبه الفظيع، الذي لا يمكن لأي ميل أن يضر به بعد الآن. يصبح العمل في الواقع غاية في حد ذاته ومستقلًا، فهو يغطي افتقاره إلى الهدف. إن معاداة السامية تدعو دائماً إلى إنهاء المهمة. بين معاداة السامية والشمولية كانت هناك منذ البداية العلاقة الأكثر حميمية”. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 142) (العنصر الثاني)
هناك حاجة إلى إنتاج شيء ما. كلما زاد تطور التقنية من جعل العمل الجسدي غير ضروري، كلما تحول بحماسة أكبر إلى نموذج العمل الروحي، الذي يجب أن نمنعه من استخلاص نتائج ذلك. وهذا هو سر الوحشية التي تفضل معاداة السامية. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 166) (العنصر السابع)
يتم تعزيز الكلية ومعاداة السامية بشكل متبادل: إن إخضاع الروح لنموذج تدهور العمل الجسدي (أكثر إذلالًا لأنه سيكون أقل ضرورة في ضوء تقدم التقنية) يعزز الوحشية التي تفضل معاداة السامية. ومعاداة السامية ترفع العمل غير الهادف، مثل العمل، إلى مرتبة الغاية النهائية. إن الأشخاص الذين تأثروا بمعاداة السامية مأخوذون بالمجمل، وهو ما يوضح عدم التمييز بين الأبعاد النفسية والسياسية التي كانت موجودة في السابق. إن استيعاب الأول من قبل الأخير يهدف إلى إطفاء الذاتية ليس فقط داخل كل شخص؛ يعتزم إخماد الذاتية باعتبارها تجسيدًا محتملاً للتاريخ. وبهذا المعنى، لا يعني ذلك أن هناك اندماجًا بين المجالين النفسي والسياسي؛ في نهاية المطاف، يميل الأول إلى القضاء عليه.
شعار هذه العملية هو أن علم النفس أصبح الآن يعتبر السلوك، وهو أكثر عناصره الخارجية، وحدة أساسية. في السابق، كما يشهد عمل فرويد، كان السلوك (النكات والأخطاء) يؤدي إلى اللاوعي وعلاقاته المعقدة مع الواقع بوساطة أمثلة نفسية. لكن النظرة إلى السلوك بدأت تؤدي إلى طوارئ بيئية واقتصر تعقيدها على العلاقة بين الأحداث التي تصاحبها. وينضم من يصرون على رؤية المزيد ويغطون الواقع الشفاف بمفاهيم متعجرفة، مثل من يزيفونه، إلى من يكررونه لأنهم يكتفون بوصفه. وبدون انتقاد، كلاهما يعمل لصالحها. إن إفقار الأنا، كما تصوره التحليل النفسي، تم تصويره على النحو التالي من قبل هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 156):
إن العمق الداخلي للموضوع لا يتكون إلا من رقة وثراء عالم الإدراك الخارجي. عندما ينكسر التشابك، تتحجر الأنا. عندما يستنفد نفسه في السجل الوضعي للبيانات، دون أن يقدم أي شيء بنفسه، فإنه ينحصر في نقطة بسيطة؛ وإذا كان، بشكل مثالي، يُسقط العالم من أصل نفسه الذي لا يمكن فهمه، فإنه يُرهق نفسه في التكرار العنيد.
في معاداة السامية ل تذكرةلاحظ المؤلفون، في العنصر السابع، قمع أي قناعة – وهو البعد الذي يشهد على وجود آثار للأنا والذات – واستبدالها “بانعكاسات محددة مسبقًا للدعاة الشخصيين لمواقفهم” (هوركايمر & أدورنو، 1947/ 2006، ص 165). وقد تم بالفعل تسليط الضوء على هذه الحجة بقوة في العنصر الثاني: “يتم إثارة السلوك المعادي للسامية في المواقف التي يجد فيها الأفراد المهووسون والمحرومون من ذاتيتهم أنفسهم أحرارًا كذوات. بالنسبة للأشخاص المعنيين، فإن إيماءاتهم تعتبر ردود فعل قاتلة ولكنها لا معنى لها، مثل تلك التي يلاحظها علماء السلوك دون تفسير. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 141)
إن الأشخاص الذين لا يتمتعون بذاتية ليس لديهم قناعاتهم الخاصة، وبالتالي يمكنهم قبول أي واحد أو أكثر، حتى غير المتوافقة، في نفس الوقت (كما هو الحال مع مجموعات المواضيع في تذاكر); علامة على انحطاط القدرة على التمييز والأنا.
لقد تمت الإشارة سابقًا إلى أن ندرة الفوائد الاقتصادية للجماهير المتحالفة مع الحملة الصليبية المعادية للسامية تشير إلى وجود عمل عنيد "ضد تمييزهم" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 141) (العنصر الثاني). ولوحظ أيضًا تراجع هذه الكلية في الجزء السابع. كتب هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 166) أنه “في المجتمع الصناعي المتقدم، يحدث تراجع في طريقة إصدار الأحكام التي يمكن القول بأنها خالية من الحكم، ومن قوة التمييز” وأنه “في عصر المفردات الأساسية المكونة من ثلاثمائة كلمة، تختفي معه القدرة على الحكم، ومعها التمييز بين الصواب والخطأ. وبالتالي، لا يوجد تمييز بين الكائنات، فهي ليست محددة، ولكنها محددة فقط بالاسم والمسندات المرتبطة به والخارجية عن الكائن؛ تعتبر حجة فقدان التمييز أمرًا بالغ الأهمية في تحديد تذكرة.
لقد تم تسليط الضوء على حقيقة أن معاداة السامية تلغي التمييز بين الصواب والخطأ عند مناقشة الموضوع اليهودي الذي اخترعه معاداة السامية والتزام النازية بجعل أيديولوجيتها المجنونة حقيقية. وهذا يتطلب، كما ذكرنا، استخدام القوة أو التهديد باستخدامها. إن حل هذا التمييز لا يرجع إلى ضعف الحق في تأكيد ذاته، بل إلى اضطهاده. الحقيقة تبقى على قيد الحياة في الاختلاف الذي يتوسطه الكل، وعندما يصبح هذا كاذبًا تمامًا، ينطفئ كل من الحقيقة والاختلاف. ولكن، لأنه لا يتناسب مع الثنائيات المعتمدة – مثل “الصديق – العدو” المذكورة في العنصر السابع – التي تكتسب أقطابها شرعية وتخضع لنفس مصفوفة عقلية الدولة. تذكرة“… في المجتمع، كل ما يمثل الاختلاف يجب أن يهتز” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 166).
ويشير هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 171) إلى أن "الغضب الشديد على الاختلاف" أمر متأصل في عقلية المتطرفين. تذكرة. ولعل الأساس الغريزي الغامض وغير المتمايز لهذا التوجه يرتبط بهذا الغضب، لكن يبدو أن الكراهية، أكثر من الاختلاف، موجهة نحو أي شيء يجبر المعادي للسامية على الارتباط بشخص أو شيء ما؛ إذا كانت النرجسية، فالمشكلة ليست في الآخر، بل في الاضطرار إلى الارتباط به، وبالتالي التخلي عن إمكانية امتلاك الذات باعتبارها الإمكانية الوحيدة للوجود.
ليس الاختلاف هو الذي يثير الكراهية، بل “التهديد بالمعاناة” الناجم عن العلاقة العاطفية مع الآخرين، كما وصفها فرويد (1930/2011)، عندما أشار إلى أن الحب سيكون أفضل وسيلة للبحث عن السعادة وأكثرها عرضة للمعاناة، لذلك، لتجنب المخاطر، من الأفضل أن تحب نفسك. وهذا من شأنه أن يمثل الاختلاف مع معاداة السامية في الماضي، الذي كان بحاجة إلى تبرير غضبه ضد شيء معين، مما يشير إلى اعتبار معين للعالم الخارجي.
النزعة العقلية تذكرة هو تفعيل التدمير ضد ما هو غير متطابق، ولكن إذا كان محايثًا وغائيًا، فقد تم بالفعل وضع هذا الاتجاه كنهاية يجب تحقيقها. ومن الجدير بالذكر الطروحات التي تناولت الهجوم على الروح، وعلى الفكر، وعلى ما يحمي التمييز والحقيقة، وتذكر الاختلاف، وطلب العلاقة مع الآخر. وبهذا المعنى، في العنصر الرابع، حول البعد الديني لمعاداة السامية، يخلص المؤلفون إلى ما يلي: “إن أتباع دين الأب مكروهون من أتباع دين الابن لأنهم يعتقدون أنهم يعرفون كل شيء. إن العداء للروح المتأصل في الروح هو الذي يقسو إلى افتراض الخلاص” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 148).
ينص العنصران الثاني والسابع، فيما يتعلق بصورة المثقف والفكر (وبالتبعية الروح)، على أنه “(…) يبدو أنه [المثقف] يفكر، بما لا يسمح به الآخرون لأنفسهم، ولا يذرف عرقًا وتعبًا وتعبًا”. جهد بدني. إن المصرفي والمثقف، والمال والروح، دعاة التداول، هم الحلم المرتد لأولئك الذين شوهتهم الهيمنة واستخدمتهم لإدامتها. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 143)
وبقدر ما يتوقف الفكر عن تمثيل قطعة من المعدات المهنية، في شكل متخصص للغاية في مختلف قطاعات تقسيم العمل، يصبح موضع شك باعتباره سلعة فاخرة خارج الموضة (...) (هوركايمر وأدورنو، 1947 / 2006، ص 166).
في كلا المقطعين، فإن القضاء على ما يمثل الفكر يعتمد على الصيانة الاجتماعية للعمل باعتباره تضحية. يركز القسم الأول على العمال. بالنسبة لأولئك الذين تم تشويههم مباشرة بالعمل اليدوي، فإن ما يبدو أنه يفلت من "التعب والجهد البدني" أمر لا يطاق، لأنه يستحضر "الحلم المرفوض" بالكسل والرضا، وبالتالي تدوم الهيمنة ضد أنفسهم وضد الجميع.
وفي المقتطف الثاني، الموضوع هو العقلانية السائدة من خلال تنظيم العمل. وطالما كان العمل الفكري مفيدًا لتطوير القوى الإنتاجية إلى الحد الذي يسمح فيه تكوين التقنية بتجزئة العمل وتعميق الاغتراب، فقد كان لا يزال مسموحًا به. وبمجرد الوصول إلى هذه المرحلة، التي تكون نتيجتها التماثل في مختلف قطاعات الإنتاج، فإنها، التي لا تزال بها اختلافات، تصبح غير ضرورية. لقد ساعد الفكر على إنتاج الاتساق داخل مجالاته، مما ساعد على منع سقوطه، لكنه يعبر أيضًا عن إمكانية ألا يكون مجرد مهنة مفيدة اجتماعيًا.
إن التقدم في التقنية وانتظام العمل هما الأساس لتحقيق الوعد بالتغلب على الجهد الزائد والتضحية. إن الشك في هذه الفكرة، وفكرة أنها "عفا عليها الزمن"، هو عدم الثقة في أنها يمكن أن تعيد هذا الوعد إلى السطح مرة أخرى. وباعتباره "شيئًا فاخرًا"، فإنه يشير إلى ما هو غير ضروري، ولكنه يعزز الراحة والمتعة، ويسمح لنا بإلقاء نظرة على التناقضات القائمة وتشكيل الذاتية؛ ومنه تأتي المفاهيم؛ وفي غيابه تظهر الأحكام المسبقة. في عالم الحاجات، إذا كان الفكر يمكن أن يعني إمكانية التغلب عليها، فإن التحالف مع الموجود يقاوم، ويثير الاستياء ويستحضر إمكانية الحرية.
في السابق، كان الأمر يتعلق بإمكانية تغيير من يستهدفه العنف ومن يمارسه، حسب الوضع التاريخي. ويقابل هذه الفكرة التي يخضع لها الجميع تذكرة وأن المواقف المشغولة فيها قابلة للتبديل، فإن الهجوم الموجه إلى مجموعة يمكن إعادة توجيهه إلى أخرى. وهذا ما ورد في العنصر الثاني: “وبما أن الضحايا يتبادلون حسب الحالة: المتشردين، اليهود، البروتستانت، الكاثوليك، فيمكن لكل واحد منهم أن يأخذ مكان القاتل، بنفس شهوة القتل العمياء، بمجرد لأنه يصبح هو القاعدة ويصبح الشعور بالقوة على هذا النحو” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 142).
في الواقع، السلطة هي الأهم، وليس من يمارسها. وهذا يعني أنه للتغلب على العنف، من الضروري التغلب على السلطة نفسها، وليس إعادة تنظيمها وإعادة توزيعها. معه تجري الأمور كما هو الحال مع المنافسة الحرة في الرأسمالية. إنه يؤدي بالضرورة إلى الاحتكار (ماركس، 1932/2010) ودائمًا إلى تطور القيمة؛ بغض النظر عن شخص الرأسماليين. وليس من قبيل الصدفة أن يكون أي تقسيم للسلطة مجرد لحظة تميل إلى الإلغاء وتؤدي إلى القضاء على الأقل قوة.
تم العثور على جذرية التغلب هذه في العنصر السابع. يُذكر أن “الجماهير اليهودية نفسها معرضة جدًا لعقلية اليهود تذكرة كأي من الجمعيات الشبابية المعادية لهم” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 170) وأن المواقف في تذكرة قابلة للتبديل. ومع ذلك، إذا كان هذا يثير الأمل في إمكانية تخصيص "الرؤساء" للمكان الذي كان يشغله اليهود في ذلك الوقت تذكرة ومعاداة السامية، فإن التغلب الحقيقي يتجاوز هذه النسبية، لأنه في هذه الحالة، "لا يمكن أن يحدث الانتقال (...) إلى وضع أكثر إنسانية لأن الخير والشر يواجهان نفس المصير" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص .170).
وفقًا للعادة العامة المتمثلة في ذكر ما يجب، من حيث المبدأ، أن يكون منفصلاً (العدالة، الحرية، الإنسانية) باعتباره مستمرًا (أكثر عدلاً، أكثر حرية، أكثر إنسانية)، ربما يكون من المناسب القول إن الوضع يمكن أن يصبح "أكثر إنسانية"، كما فعل المؤلفون. لكنهم يعلمون عدم استبدال الحقيقة بالنسبية؛ في تحيزه، يوشك الباطل أن يسيطر على كل شيء: “ليس للحقيقة درجات مثل المحاكاة” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 160). فكما أن شرط التغلب على حالة لا يوجد فيها ضحايا هو التغلب على السلطة، فإن شرط الوضع الإنساني الحقيقي هو التغلب على عقلية الإنسان. تذكرة وما يولدها لا يقوم ببساطة بإصلاح أو إعادة توجيه محتواها، وهو استهزاء بمحتوى مناسب لشكل الفكر المجسم، والذي لا يرتبط بأي شيء.
في العنصر الرابع، يتم تسليط الضوء على غياب المحتوى في الجانب الديني لمعاداة السامية، وكما يتم إعادة استثمار التمثيل الاقتصادي لليهود عندما انخفضت قاعدتهم المادية (كما سيتم مناقشته)، يتم تحريض المخلفات الدينية بعد "دمج الدين". "كتراث ثقافي" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 146) أو عندما "وجدت الديانات المعادية، التي كانت تشكل الاختلاف في السابق، نفسها تتحول إلى أصول ثقافية بسيطة، وذلك بفضل الاستيعاب الناجح" (هوركايمر وأدورنو، 1947). /2006، ص 170)، كما جاء في العنصر السابع. يتم تصوير عقم محتوى "الإيمان المتعصب" على النحو التالي: "ليس سوى الإيمان المرير الذي ساعد اليائسين على الصمود ذات يوم، ولم يضيع سوى محتواه. وهذا يستمر في تغذية الكراهية فقط لأولئك الذين لا يشاركونهم الإيمان” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 146).
في الأساس الاقتصادي لمعاداة السامية، الذي تم تحليله في العنصر الثالث، هناك غياب لمحتوى نموذجي للاضطهاد. يصور هذا المقطع العملية التي تقوم فيها الهيمنة، بعد أن استخدمت اليهود (وسطاء النظام في وضع التجار)، بتحويلهم إلى كبش فداء، وتخفي، من خلال قطاع التداول، الاستغلال الذي يمارس في الإنتاج. وفي مرحلة الهيمنة غير المقنعة، عندما لم يعد مثل هؤلاء الوسطاء ضروريين، يعيد المجتمع استثمار تمثيلاته الاقتصادية، ويلومهم على ما يعيد إنتاجه بشكل مباشر.
حتى لو انهار الأساس الاقتصادي القديم – عندما كان موجودًا، كان بمثابة “مظهر ضروري اجتماعيًا” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 144) – فإن الفعل الذي يتم تنفيذه باسمه يفتقر إلى المحتوى، وبالتالي، من الصعب ردعها. هذه الوسيطة من العنصر السابع موجودة في العنصر الثالث؛ أدناه، يتم عرض كليهما: “لأن نفسية الأفراد ومحتوياتهم لا يتم إنتاجها إلا من خلال المخططات الاصطناعية التي يقدمها المجتمع، فإن معاداة السامية المعاصرة تكتسب طبيعة فارغة وغير قابلة للاختراق. فالوسيط اليهودي لا يصبح حقاً صورة الشيطان إلا بعد أن يكف عن الوجود اقتصادياً”. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، الصفحات من 169 إلى 170) (العنصر السابع)
لقد أدخلوا [اليهود] أشكال الحياة الرأسمالية إلى بلدان مختلفة وجلبوا على أنفسهم كراهية أولئك الذين اضطروا إلى المعاناة في ظلها. وبسبب التقدم الاقتصادي، الذي يعتبر اليوم خسارتهم، كان اليهود دائما شوكة في لحم الحرفيين والفلاحين، الذين رفعت الرأسمالية السرية عنهم. والآن، يختبرون في أجسادهم الطابع الحصري والخاص للرأسمالية. أولئك الذين أرادوا دائمًا أن يكونوا في المقدمة يتخلفون عن الركب. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 145) (العنصر الثالث).
إن فكرة أن الوسيط اليهودي لم يعد موجودًا موجودة بالفعل في العنصر الثالث، عندما تظهر الخسارة المادية والمعاناة اللاحقة التي عانى منها اليهود. في لحظة انتصار المجتمع على الخصوصيات والشمولية نسبة اقتصاديًا وإخفاء الهوية الناتج عن التركيز، يتم تخصيص اليهودي: “(…) هذا المجتمع، حيث لم تعد السياسة مجرد عمل تجاري، بل الأعمال التجارية هي السياسة بأكملها – يصبح هذا المجتمع ساخطًا على النزعة التجارية الرجعية لليهودي ويصنفه باعتباره المادي، تاجر المخدرات، الذي يجب أن يتراجع أمام النار المقدسة لأولئك الذين حولوا التجارة إلى شيء مطلق. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 143)
إن سمات التنظيم الاجتماعي غير العادل تتكثف في اليهود، ولهذا السبب يتم تجريدهم من أي صفة أخرى، وينحدرون "إلى نوع"، "يُطلق عليهم بشكل غير واضح لقب "اليهودي"" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 145). ) . إن مركزية المجتمع باعتبارها تلك التي تحدد وتحدد الهدف هي أمر جدير بالملاحظة. يشير فعل "التعيين" هذا إلى مسندات تذاكر، تمليها الوكالات الكبيرة. في اللغة الإنجليزية الفعل هو وصفها، وهو ما يعني ربط قطعة من المادة بشيء ما - علامة (ملصق) - بالمعلومات.
علاوة على ذلك، فإن الأهم من المعنى النفسي هو الوظيفة الاجتماعية لهذا الهدف، كما هو مذكور في العنصرين الثالث والسابع: "لهذا السبب يصرخ الناس: "قبضوا على اللص!" وأشر إلى اليهودي. إنه في الواقع كبش الفداء، ليس فقط لمناورات ومكائد معينة، ولكن بالمعنى الأوسع الذي يتم من خلاله رفع الظلم الاقتصادي عن الطبقة بأكملها.» (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 144)
عندما تقبل الجماهير تذكرة إنهم رجعيون يحتويون على عنصر معاد للسامية، ويخضعون للآليات الاجتماعية التي لا تكون فيها تجارب كل شخص مع اليهود ذات أهمية. في الواقع، لقد ثبت أن فرص معاداة السامية كبيرة في المناطق الخالية من اليهود كما هي الحال حتى في هوليوود. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 165)
إذا كان اليهودي في المقتطف الأول لا يزال يوصف بأنه موضوع للأجهزة الخاصة، فإن الميل العام للاستهداف الاجتماعي (يؤخذ بدلا من الطبقة) وتجاهل "تجارب كل شخص" قد تم توضيحه بالفعل، كما هو مذكور في المقتطف الثاني. مقتطفات. إن ملاحظة انتشار معاداة السامية تسلط الضوء على وضع يكون فيه الشر مطلقا بمعنى أنه ليس خصوصية تاريخية للأماكن التي كان يوجد فيها يهود، وبمعنى أنه موجود بشكل مستقل عما أصبح موضوعه ، ليس لها أي قيود. إن حالة انعدام الأمن الاجتماعي عامة بين جميع أولئك الذين تم تمييزهم (أو تم تمييزهم)، ولا حتى آليات الحماية الناتجة عن هذا الأمر نفسه تعمل كدرع نهائي ضد العنف: "حتى المدير اليهودي لثقافة الثقة الصناعية في أمريكا الشمالية يعيش ، بكل بهائه، في موقف دفاعي دون أي آفاق للتغيير” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 164)؛ مثال هوليوود، للعنصر السابع، كان موجودًا بالفعل في العنصر الثالث.
إن نهم الشر على المحك. عقلية تذكرة إنه معاد للتردد والشك، وسمات الروح، والوساطة بين الرغبة والمطالب الاجتماعية والضمير. يستحضر نص لونثال (1945-1946) والعنصر السابع هاملت باعتباره سجلًا للتذبذب، و"علامة على الفكر والإنسانية" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 169).
وبعد ضمور الروح التي تشكل التمايز، يبرز التألق غير الدقيق للقرار، والذي لا يتم اتخاذه بشكل فردي: "عندما يظل ظهور القرار متروكًا للفرد، فإنه بالفعل محدد مسبقًا بشكل أساسي" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 168)؛ يتم استدعاؤهم للعمل. يصبح الشر لا يشبع، حيث لا يتم تكوين الفرد القادر على الوعي الذاتي وتقرير المصير، وهو مثال للعقل؛ كان حضوره يحمي توقع وضع حد للشر؛ وهكذا، في غيابه، يستمر الشر بلا احتواء.
ويظهر الميل إلى "نهم الشر" (العنصر السابع) في العنصر الخامس: "إنهم (الديماغوجيون وقادة المعسكرات) يعيدون إنتاج في أنفسهم نهم القوة التي يخشونها. يجب استخدام كل شيء، كل شيء يجب أن ينتمي إليهم. مجرد وجود الآخر هو سبب للغضب. كل الآخرين "واسعون للغاية" ويجب إعادتهم إلى حدودهم، وهي حدود الرعب اللامحدود. ومن يبحث عن ملجأ فلا يجده؛ أولئك الذين يعبرون عما يطمح إليه الجميع، السلام والوطن والحرية، أي البدو واللصوص، وجدوا دائمًا حقهم في المواطنة محرومًا. ما يخشونه سيفعل بهم. حتى الراحة الأخيرة لا يجب أن تكون راحة. إن تدمير المقابر ليس إفراطًا في معاداة السامية، بل هو معاداة السامية نفسها”. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 151)
إن رفض العلاقة مع الآخر – حتى مع الذات الأخرى للتأمل الذاتي – يرتكز على قمع دوافع المحاكاة من قبل الحضارة، وهو موضوع العنصر الخامس. إن تحديد الهوية يعطل المسافة الأساسية للسيطرة ومعاداة السامية تضطهد "المحاكاة". "الأصفار" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 151) تتضمنها الخصوصيات، التي يحاول من خلالها المعادي للسامية تبرير احتقاره لليهود. لقد حظرت الهيمنة المحاكاة، ولكن بما أنها لم تكن قادرة على القضاء على هذه الدوافع القوية، فقد نظمت التنازلات تقنيًا؛ يمكن لمعادي السامية أن يقلد اليهودي طالما أن ذلك يؤدي إلى تدميره: “إن الدافع المرفوض مسموح به إلى الحد الذي يقوم فيه الشخص المتحضر بتطهيره من خلال تماهيه غير المشروط مع المثال الرافض” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 152).
نقرأ هنا تنسيقًا خارجيًا للدوافع: التماهى الكامل مع «مثال الرفض» هو الغاية، والسماح بـ«الدافع المرفوض» هو الوسيلة؛ والمخلفات النفسية يستغلها النظام السياسي الفاشي. إن الفهم المتعلق بجنون العظمة الموجود في العنصر السادس مشابه: "بالنسبة للمصاب بجنون العظمة المعتاد، فإن اختياره ليس حرا، ولكنه يطيع قوانين مرضه. وفي الفاشية تتبنى السياسة هذا السلوك، ويتم تحديد موضوع المرض بشكل واقعي، ويصبح نظام الهلوسة هو القاعدة العقلانية في العالم، ويصبح الانحراف عصابًا. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 154)
منذ البداية، يمكن للمرء أن يلاحظ المصادرة النفسية التي تتم في عقلية تذكرة. ويتعزز هذا من خلال هذا المقطع اللاذع من العنصر الخامس: “لا يهم كثيرًا ما إذا كان اليهود لا يزالون يتمتعون حقًا كأفراد بتلك السمات المقلدة التي تسبب العدوى الخبيثة، أو ما إذا كانت هذه السمات منسوبة إليهم فقط. وبمجرد أن يتغلب أصحاب القوة الاقتصادية على خوفهم من توظيف الإداريين الفاشيين، يحدث انسجام المجتمع العنصري في وجه اليهود (فولكسجيمينشافت)… بهذه الطريقة فقط، تحت ستار الاتهام، يمكن للرغبة اللاشعورية لدى السكان الأصليين في العودة إلى ممارسة التضحية المحاكية أن تعود إلى الظهور في وعيهم. وعندما يعاد اعتبار كل رعب العصور البدائية الذي ألغته الحضارة باعتباره مصلحة عقلانية موجهة إلى اليهود، فلن يكون هناك ما يمكن إيقافه. ويمكن الآن وضعه موضع التنفيذ، ولا يزال إدراك الشر يفوق المحتوى الشرير للإسقاط. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 153)
إن الحضور الملموس للشخصيات التي تم تسليط الضوء عليها لحشد الاضطهاد لم يعد حاسما، يكفي أن يتم نسبهم من قبل السلطات المختصة وردا على هذا الكائن المسمى بشكل زائف تتشكل الكتلة المسؤولة عن هلاكه. ومن الجدير بالذكر أن التراجع جذري بالفعل: فقد سمح تقدم الاغتراب للهيمنة بالتراجع إلى الطبيعة، والحصول على ترخيص للرغبة في العودة إلى التضحية المباشرة. إن طبيعة معاداة السامية التي لا يمكن إيقافها تأتي من هذا الارتباط بين اللاتميز والعقلانية. لا يمكن إيقافه لأنه تصريح من العقلانية (غير العقلانية) للاتجاهات التي كان ينبغي لعملية الحضارة أن تحقق العدالة لها، ولكنها سُدّت.
إنه اهتمام عقلاني باللاعقلانية النفسية، لكن التدمير الاجتماعي الذي يتم إطلاقه أكبر حتى من الأهوال النفسية التي تم استكشافها: "التخيلات العنصرية حول جرائم اليهود، حول قتل الأطفال والتجاوزات السادية، حول تسميم الشعب والمؤامرة الدولية حدد بالضبط رغبة حلم المعادي للسامية وفشل في تحقيقها. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 153)
فالوفاء يحقق أكثر من رغبة الحلم، فهو يميل نحو ما هو أسوأ، ولذلك فهو يستجيب لمحددات تلبي المضمون الإسقاطي للاعقلانية الفردية، ولكنها لا تقتصر عليه. يتم التساؤل، بناءً على الفرضية المقترحة، عما إذا كان ما لم يتم تسميته بعد في العنصر الخامس، ولكنه سيسمح لنا بفهم مدى قدرة الرعب على التغلب على "المحتوى الشرير للإسقاط"، لن يكون عقلية الرعب. تذكرة وفراغه؛ ويعبر هذا المفهوم عن وجود ميول أكثر انحطاطا من تلك المعروضة في مضمونها تذاكر ووجود جهد يائس للسماح للنفس بالانخداع بالأكاذيب الصريحة التي تدعمها، وهو جهد ينطوي، كما ناقشنا، على الاستسلام الأعمى لأي عنف يسمح بتحويل الكذبة إلى واقع أو إخفاء زيفها: “ ولكن، إذا تذكرة التقدمية تميل نحو شيء أسوأ من مضمونها، محتوى تذكرة إن الفاشية فارغة للغاية بحيث لا يمكن الحفاظ عليها - كبديل للأفضل - إلا بفضل الجهود اليائسة التي يبذلها أولئك الذين هزموا. والأمر المروع في الأمر هو الكذب الواضح والمستمر. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 171)
ومن بين هذه «الجهود اليائسة» عمل بدائل للآليات النفسية، بدائل لأنها تحافظ على شكلها وآثارها، ولكنها تعمل في زمن الانحدار النفسي. وفي العنصر السادس، يتم التعامل مع التبرير على النحو التالي: “إن الفرد المهووس بالرغبة في القتل كان يرى دائمًا في الضحية المضطهد الذي يجبره على الدفاع عن النفس اليائسة، وكانت الإمبراطوريات القوية دائمًا تعتبر الإمبراطوريات الأضعف”. الجيران كتهديد لا يطاق، قبل أن يقع عليهم. كان الترشيد خدعة، وفي الوقت نفسه، شيئًا قهريًا. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 154)
والرغبة غير متمايزة (الرغبة في القتل) ولا تشير إلى صفات الأشياء، بل تغشها. ولكن، على الرغم من أن العقلنة تُفهم على أنها صورة زائفة، فإنها تفرض نفسها بطريقة قهرية لا مفر منها؛ سمة من سمات محرك بلا كائن. هذا الجانب com.anobjetal كما يتم استنكاره أيضًا في الإسقاط الكاذب للسلوك المعادي للسامية بجنون العظمة: “إن الأشياء المثبتة قابلة للتبادل مثل شخصيات الأب في الطفولة؛ سيفعل أي شخص ما دام ملتصقًا؛ "هذيان البحث عن المرجعية يتحول إلى كل شيء دون أي مرجعية" (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 158-159). إن ما هو فراغ فطري لدى الفرد يصبح مادة يتلاعب بها المجتمع ويتم الحفاظ عليه بهذه الطريقة من خلال السجن في نظام يكون فيه البحث عن الحماية هلوسة لأن التهديد شديد: "إن الإسقاط آلي عند الرجال، مثله مثل أي هجوم وهجوم آخر". وظائف الحماية، التي أصبحت ردود أفعال” (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 155).
يتم إضعاف ديناميكيات الرغبة الجنسية بسبب ضغوط البقاء، وبما أن الفرد قد انخفض إلى حالة مجرد كائن حي، فإن ما يمكن أن يكون انعكاسيًا وثانويًا فقط هو المهم؛ يتم تعزيز فهم الإسقاط الآلي للعنصر السادس في العنصر السابع: “لم يعد جنون العظمة يسعى إلى تحقيق هدفه بناءً على التاريخ السريري الفردي للمضطهد؛ فبعد أن أصبح وجوديا اجتماعيا، عليه أولا أن يدخل نفسه في سياق الحروب والظروف المبهمة، أمام رفاق الأيديولوجية العنصرية (فولكجينوسن) يمكن للأشخاص ذوي الاستعداد النفسي أن يندفعوا، كمرضى، داخليًا وخارجيًا على ضحاياهم. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 170)
في العنصر السادس، يُفهم الإسقاط على أنه لحظة حاسمة للمعرفة، وليس فقط كآلية دفاع نفسي. لإدراك الواقع، تسقط الذات عليه، وتعطي نفسها في شكل أحكام وفهم وتتوسط بين الإدراك وما يُدرك، مما يحد من الإسقاط. تنسيق الإسقاط ينصف الكائن والموضوع. وبهذا يدعم هوركهايمر وأدورنو (1947/2006، ص 156) الفرضية القائلة بأن “ما هو مرضي في معاداة السامية ليس السلوك الإسقاطي في حد ذاته، بل غياب الانعكاس الذي يميزه”.
هذا الإزاحة للجانب النفسي يسلط الضوء على ما يمكن مواجهته مع معاداة السامية: وهو التفكير. يظهر قمعها في الجزء السابع، في نهاية المقال، كعامل حاسم للحفاظ على رعب العالم تذكرة الفاشية: "على الرغم من عدم الاعتراف بأي حقيقة يمكن مواجهتها، فإن الحقيقة تظهر بشكل سلبي، ولكن بطريقة ملموسة، في المدى الكامل لتناقضات هذا الواقع". تذكرة; ومن هذه الحقيقة، لا يمكن فصل المحرومين من سلطة الحكم إلا عن طريق فقدان الفكر تمامًا. التنوير نفسه، عندما يمتلك نفسه بالكامل ويتحول إلى عنف، سيكون قادرًا على كسر حدود التنوير. (هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 171)
الاعتبارات النهائية
في الإسبانية، الجملة الأخيرة من المقتطف المقتبس لا تذكر تحول التنوير إلى "عنف": "هذا هو الرسم التوضيحي نفسه، بسبب نفسه وفي طريقه إلى أن يصبح قوة مادية، المثال الذي يمكن أن يكسر حدود الرسم التوضيحي(هوركايمر وأدورنو، 1947/2006، ص 250). نشير إلى هذه الترجمة لأنه من خلال مقارنة الإصدارات يظهر فهم: يمكن للتوضيح المتحرر من وصاية الهيمنة أن يستعيد القدرة على تجسيد العقل كقوة مادية، والتغلب على الحدود التي يؤدي فشل مواجهتها إلى إعاقة التحرر.
إن عنف هذا التشييء لا يعني الهمجية؛ بعض القوة ضرورية لإنقاذ الرجاء الذي كان مخفيًا، الرجاء في التوقف عن الاضطهاد وعدم الحاجة إلى الاضطهاد بعد الآن. وكما تساءل أدورنو (1951/1993، ص 175): “أليس هناك أمل في كل اضطهاد يرتكبه رجال، والذين، مع كلبهم، يهيجون الطبيعة بأكملها ضد الأضعف، الأمل في أن تكون آخر آثار الاضطهاد قد اختفت؟ مكبوتة، والتي هي في حد ذاتها جزء من الطبيعة؟
ويظل هذا الأمل مخفيا بفضل عودة الهيمنة الاجتماعية وارتباطاتها: الانحدار النفسي وقمع الفكر. فرضية هذا المقال هي أن الانحدار موجود في عقلية تذكرة إن هذا الاتجاه الذي تتضمنه معاداة السامية، يتيح لنا أن نفهم لماذا تعتبر الكراهية ضد اليهود حدًا حاسمًا للتنوير: إن مصير اليهود هو مصير الإنسانية. إذا كان هناك، كما أوضحنا، أوجه تشابه بين عدة مقتطفات من العناصر الستة الأولى للنص الذي تم تحليله والأخيرة، فإن معاداة السامية في القرن التاسع عشر أعلنت بالفعل معاداة السامية في القرن العشرين، مما يشير إلى تقدم مادي وتقني خال من الإنسانية، وبالتالي، يمكن إبادة الأفراد كأجزاء صناعية يمكن التخلص منها.
كان اضطهاد اليهود يحتوي على آثار نزعات تدميرية مستقلة عن خصائص أولئك الذين استهدفوهم، دون إرضاءات كبيرة تتجاوز قدرتهم على السيطرة، مع برودة المعتدين غير القادرين على الرعشة من أفعالهم؛ السمات الموجودة في مختلف أشكال العنف والاضطهاد الاجتماعي. الارتقاء بالعقلية تذكرة وضعف انفتاح الناس على المحتوى الذي يمكن أن يتصدى لهذه الاتجاهات؛ حيث لا يوجد محتوى حي، لا يوجد موضوع أو موضوع، ولكن مثل هذا الموقف الذي يكون فيه الجميع مضطهدين ومضطهدين محتملين ولا يجد أي اضطهاد حججًا في العقل، يُظهر أن كل الاضطهاد غير ضروري.
* هيريك رافائيل دي أوليفيرا يدرس للحصول على درجة الماجستير في علم النفس المدرسي والتنمية البشرية في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
* خوسيه ليون كروتشيك وهو أستاذ كبير متقاعد في معهد علم النفس بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل النظرية النقدية للمجتمع وعلم النفس. بعض المقالات (جونكويرا ومارين). [https://amzn.to/47xsPud]
وقد نشرت المجلة النسخة الأصلية من هذا العمل الذاتية.
المراجع
أدورنو، تي دبليو (1993). التراجعات. في الحد الأدنى من الأخلاق: تأملات من حياة مدمرة (ص174-176). اتيكا الناشر. (نشرت أصلا في عام 1951)
أدورنو، تي دبليو (1995). التعليم بعد أوشفيتز في الكلمات والإشارات: نماذج نقدية 2 (ص104-123). أصوات. (نشرت أصلا في عام 1967)
أدورنو، تي دبليو (2004). تأملات في نظرية الطبقة. في كتابات علم الاجتماع أنا (رقم 8، ص347-364-146). طبعات عقل. (نشرت أصلا في عام 1942)
ألفيس، دي جي جونيور. (2001). أدورنو وعلم نفس معاداة السامية. مجلة الدراسات اليهودية, 3، 50-58.
بورزوق، سي إس (2021). "لكن لم يعد هناك معاداة للسامية": ملاحظات حول العنصر السابع من "عناصر معاداة السامية" بقلم ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو. في بي إف سيلفا، سي إس بورزوك، وج. غونسالفيس جونيور (محرران)، النظرية النقدية والعنف والمقاومة (ص67-80). بلوشر. https://openaccess.blucher.com.br/article-details/04-22539
كوهن، ج. (1997). التنوير والتعتيم: أدورنو وهوركهايمر اليوم. قمر جديد, 43(97)، 5-25. https://www.scielo.br/j/ln/a/TqBcGqpb7PmSKRQwyfP7t6j/?lang=pt
فريتاس، ف. (2010). أدورنو وهوركهايمر قراء فرويد. نهاية الشرور, 30(1)، 123-146. https://periodicos.sbu.unicamp.br/ojs/index.php/remate/article/view/8636268
فرويد ، س. (2011). استياء الحضارة. البطريق وكومبانيا داس ليتراس. (نشرت أصلا في عام 1930)
هوركهايمر، م.، وأدورنو، تي دبليو (2006). ديالكتيك التنوير: شظايا فلسفية. خورخي زهار محرر. (نشرت أصلا في عام 1947)
هوركهايمر، إم، وأدورنو، تي دبليو (1998). عناصر معاداة السامية: حدود التوضيح. في جدلية التوضيح: شظايا فلسفية (ص213-250). افتتاحية تروتا. (نشرت أصلا في عام 1947)
هوركهايمر، م.، وأدورنو، تي دبليو (2002). عناصر معاداة السامية: حدود التنوير. في جدلية التنوير: شظايا فلسفية (ص137-172). ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. (نشرت أصلا في عام 1947)
هوركهايمر، م.، وأدورنو، تي دبليو (2012). مشروع بحث حول معاداة السامية: فكرة المشروع. موضوعي, 20(39)، 107-144. (نشرت أصلا في عام 1941)
لوينثال، إل. (1945-1946). ذرات الإرهاب للإنسان. تعليق, 1، 1-8.
ماركس، ك. (2010). (ط) دخل الأرض. في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية (ص61-77). بويتمبو. (نشرت أصلا في عام 1932)
بروست، م. (1990). مسار جورمانتس. الكرة الأرضية. (نشرت أصلا في عام 1920)
سيلفا، إي إس إن، ودي كوكس، إل بي (2019). عصور ما قبل التاريخ الفلسفي لمعاداة السامية: أدورنو وهوركهايمر حول نسب الكراهية المعادية للسامية. مشاكل: المجلة الدولية للفلسفة, 10(4)، 255-272. https://periodicos.ufpb.br/index.php/problemata/article/view/49665
ويجرسهاوس، ر. (2002). مدرسة فرانكفورت: التاريخ، التطور النظري، الأهمية السياسية. ديفل. (نشرت أصلا في عام 1986)
مذكرة
[أنا]تمت استشارة الترجمات باللغتين الإسبانية والإنجليزية للكتاب عناصر معاداة السامية اعرض الصيغ كما كتبت في عام 1944. تمت صياغة المقتطف المقتبس، في عام 1944، على النحو التالي: “La persecución de los judíos، as a persecución en General، es inseparable de la sociedad de classes” (Horkheimer & Adorno, 1947/1998, p 215).
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
