من قبل جوزيه مايكلسون لاكيردا موريس *
طالما أننا ننكر فئة الصراع الطبقي ، فلن نتمكن من التقدم في الكفاح ضد القوى المدمرة لحتميات رأس المال.
مقدمة
من الضروري إنقاذ مفهوم الذات الاجتماعية والمجتمع الوارد في النظرية الاقتصادية ، من الاقتصاد السياسي الكلاسيكي إلى الفكر الاقتصادي المعاصر السائد ، من أجل الوصول إلى البعد الحقيقي للنظام الاقتصادي الناتج وانعكاساته على الحياة نفسها (المجتمع والطبيعة ). كخبراء اقتصاديين ، بينما ننكر فئة الصراع الطبقي ، لن نتمكن من التقدم في الكفاح ضد القوى المدمرة لحتميات رأس المال ، والتي كانت بالفعل واضحة للغاية وذات خبرة واسعة (اجتماعيًا وسياسيًا وبيئيًا) في هذه الفترة التاريخية من الرأسمالية. على الرغم من كل التطورات التقنية والأيديولوجية المنتشرة حاليًا للتكنولوجيا باعتبارها شريان الحياة الوحيد لدينا.
الصراع الطبقي كمفتاح للعملية التاريخية
الصراع الطبقي محفور في المادية التاريخية. في هذا ، يكمن مفهوم التاريخ في تطوير العملية الحقيقية للإنتاج المادي للحياة المباشرة وأشكال التبادل المرتبطة بها والتي تولدها. لذلك ، يعتمد أساس التاريخ على المراحل المختلفة التي يمر بها المجتمع المدني في "نجاح الأجيال المختلفة" ، حتى "يصبح التاريخ تاريخًا عالميًا" (MARX and ENGELS، 2007، p. 40). تبدأ قوتان غريبتان على "الأفراد المنفردين" في تقديم نفسيهما كقائدات لمصائرهما ، بسبب القوة الاجتماعية الكامنة فيهما ، القوة المبنية من فعل "مادي بالكامل". على الصعيد الوطني ، الدولة ، وعلى المستوى العالمي ، السوق العالمية. ومع ذلك ، فإن هذه السلطات ، على الرغم من استقلالها ، ليست مستقلة. يعتمد تكوين واتساع قوى كل منهما على مرحلة تطور رأس المال ، والتي تحدد في نهاية المطاف القوة الاجتماعية في نمط الإنتاج الرأسمالي.
تعامل المادية التاريخية جوانب النشاط البشري كأفعال تاريخية بطريقتين هما: "عمل الإنسان على الطبيعة". و "عمل الرجال على الرجال" (ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 39). لذلك ، يجد الرجال دائمًا في إنتاج حياتهم المادية "[...] أمامهم طبيعة تاريخية وتاريخًا طبيعيًا [...]" (ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 31). باختصار ، كما صاغها إنجلز: "إن المفهوم المادي للتاريخ يبدأ من الأطروحة القائلة بأن الإنتاج ، ومعه تبادل المنتجات ، هما أساس النظام الاجتماعي بأكمله. أنه في جميع المجتمعات التي مرت عبر التاريخ ، يتم تحديد توزيع المنتجات ، ومعه التقسيم الاجتماعي للرجال إلى طبقات أو طبقات ، من خلال ما ينتجه المجتمع وكيف ينتجه وبطريقة تبادل منتجاته . وعليه ، فإن الأسباب العميقة لكل التحولات الاجتماعية وجميع الثورات السياسية يجب ألا يتم البحث عنها في رؤوس الناس أو في فكرة الحقيقة الأبدية أو العدالة الأبدية ، ولكن في التحولات التي حدثت في نمط الإنتاج والتبادل "(إنجلز ، 2005 ، ص 69).
وهكذا ، فإن الصراع الطبقي يتم تقديمه كنتيجة لافتراضات الوجود الإنساني ، وبالتالي ، نتيجة التاريخ كله. يمكن تلخيص هذه الافتراضات ، "اللحظات الثلاث" التي تعايشت منذ فجر التاريخ ومنذ الرجال الأوائل ، على النحو التالي: (1) "يجب أن يكون الرجال قادرين على العيش من أجل" صنع التاريخ "[.. .] من الحياة المادية نفسها [...] شرط أساسي لكل التاريخ "؛ (2) "تلبية هذه الحاجة الأولى ، والعمل على تلبيتها وأداة الإشباع المكتسبة بالفعل تؤدي إلى احتياجات جديدة" ؛ و (3) "الرجال ، الذين يجددون حياتهم يوميًا ، يبدؤون في خلق رجال آخرين ، لإنجاب [...] الأسرة [...] في البداية العلاقة الاجتماعية الوحيدة ، وتصبح لاحقًا ، عندما تزداد الاحتياجات [...] علاقات اجتماعية جديدة "(ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 33).
لذلك ، مع الإنتاج ، يتطور تقسيم العمل ، والإنتاجية ، والاحتياجات الجديدة والزيادة الناتجة في الإنتاج ، يوسع بشكل متزايد التقسيم الاجتماعي للعمل بمرور الوقت. ينشأ هذا من الفعل الجنسي "ويصبح حقًا فقط انقسامًا منذ اللحظة التي ينشأ فيها الفصل بين العمل المادي والعمل الروحي" (ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 35).
الوعي ، كفعل من أعمال الفهم الفردي والروابط الاجتماعية ذات الخبرة ، والعمل الروحي ، هو أيضًا نتاج اجتماعي. يظهر الشكل الأول للتناقض البشري عندما نربط بين "قوة الإنتاج" و "الحالة الاجتماعية" و "الضمير" ، أي الفصل بين النشاط المادي والنشاط الروحي. التناقض الثاني ، المستمد من الأول ومكوِّنه ، أساس الصراع الطبقي ، يتعلق بالتصادم بين المصلحة الخاصة والمصلحة الجماعية ، على طبقات مشروطة بالفعل بتقسيم العمل: "كل طبقة تطمح إلى الهيمنة [. ..] يجب أولاً التغلب على السلطة السياسية ، لتقديم مصلحتها كمصلحة عامة "(ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 37).
من المثير للاهتمام ملاحظة المضامين المتبادلة بين الصراع الطبقي والاغتراب ، لأن هيمنة طبقة واحدة على الأخرى ، "القوة الاجتماعية" ، تعتمد على قناعة الطبقة المهيمنة ، إما عن طريق العنف أو على أنها: "قوة غريبة ، تقع خارج نطاقهم ، ولا يعرفون من أين أتت أو إلى أين تتجه ، وهي قوة ، لذلك ، لم يعد بإمكانهم السيطرة عليها ، والتي ، على العكس من ذلك ، تمر الآن بسلسلة معينة من مراحل ومراحل التطور ، بغض النظر عن إرادة الرجال وعملهم وهذا يوجه هذا الرغبة وهذا الفعل "(ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 38).
وفقًا للمادية التاريخية ، تظهر الدولة على أنها "تعبير عملي-مثالي" لقوى إنتاج معينة تُستخدم كشرط لهيمنة طبقة على أخرى. أي شكل الدولة ، كقوة اجتماعية ، مشتق من الدرجة ذاتها للثروة المادية التي حققها مجتمع معين. بهذه الطريقة ، نصل إلى أفكار الهيمنة الطبقية والطبقية: "أفكار الطبقة المهيمنة هي ، في كل عصر ، الأفكار السائدة ، أي أن الطبقة التي هي القوة المادية المهيمنة في المجتمع هي ، في نفس الوقت. الوقت ، قوته الروحية المهيمنة. إن الطبقة التي تحت تصرفها وسائل الإنتاج المادي لديها أيضًا وسائل الإنتاج الروحي تحت تصرفها ، بحيث تخضع في نفس الوقت تقريبًا أفكار أولئك الذين يفتقرون إلى وسائل الإنتاج الروحي. الأفكار السائدة ليست أكثر من تعبير مثالي عن العلاقات المادية السائدة ، إنها العلاقات المادية المهيمنة التي يتم فهمها كمثل ؛ لذلك ، فهي تعبير عن العلاقات التي تجعل الطبقة هي الطبقة المهيمنة ، إنها أفكار هيمنتها "(MARX and ENGELS، 2007، p. 47).
من منظور المادية التاريخية ، التاريخ هو حركة القوى المنتجة من خلال تطور "قوى الأفراد أنفسهم" ، داخل تقسيم العمل. العلاقات الاجتماعية المستمدة من هذا الأخير تصبح مستقلة ويخضع الأفراد "لاعتماد كامل على بعضهم البعض". "[...] من خلال تقسيم العمل ، تم بالفعل تقسيم ظروف العمل والأدوات والمواد منذ البداية ، مما يؤدي إلى تجزئة رأس المال المتراكم في ملاك مختلفين ، وبالتالي التجزئة بين رأس المال والعمل ، وكذلك كأشكال مختلفة من الممتلكات. وكلما تطور تقسيم العمل وزاد التراكم ، زادت حدة هذا التجزئة. لا يمكن أن يستمر العمل نفسه إلا في ظل افتراض هذا التجزئة "(ماركس وإنجلز ، 2007 ، ص 72).
من المثير للاهتمام ، على سبيل التوضيح ، ملاحظة العملية التاريخية لاستقلال العلاقات الاجتماعية والدولة والسوق العالمية. وفقًا لماركس وإنجلز (2007) ، يمكن فهم هذا الاستقلال الذاتي من التطور التاريخي التالي: (1) الفصل بين المدينة والريف أو بين ملكية رأس المال والأرض ؛ (2) الحاجة إلى الإدارة ، والشرطة ، والضرائب ، وما إلى ذلك (السياسة العامة وسياسة الدولة) ؛ (3) الفصل بين الإنتاج والتجارة ، وتكوين طبقة معينة من التجار ، وما يترتب على ذلك من تقسيم للإنتاج بين عدة مدن ، لكل منها فرع صناعي مهيمن ؛ (4) من (1) و (2) نتجت عن ولادة المصنوعات ؛ 4) الانتقال من الملكية - رأس المال الطبيعي إلى رأس المال المنقول وما يترتب على ذلك من تغير في علاقات الملكية والإنتاج ؛ (5) الدافع غير العادي للمصنوعات من التوسع التجاري مع اكتشاف أمريكا والطريق البحري إلى جزر الهند الشرقية ؛ (6) إنشاء البرجوازية الكبرى عن طريق التجارة والتصنيع ، هذه الطبقة بدأت تكتسب أهمية سياسية ؛ (7) من الظروف السابقة ، كان هناك إنشاء صناعة كبيرة ، والتي مثلت مجيء عصر الرأسمالية.
أحدثت الصناعة الكبيرة ثورة في كل من عملية الإنتاج وجعلت رأس المال وعملية تراكمه مستقلين. هذا الاستقلال الذاتي ، بدوره ، يعني ضمنا إلى أسواق المنتجات والعوامل ، والتقدم التقني والقوى العاملة ، فقط ، في عملية تراكم رأس المال. بشكل عام ، كما أوضح ماركس وإنجلز (2007 ، ص 60-61) ، الصناعة الكبيرة: "المنافسة العالمية [...] خلقت وسائل الاتصال والسوق العالمية الحديثة ، وأخضعت التجارة لنفسها ، وحولت كل رأس المال إلى صناعي. وبالتالي ولّد رأس المال دورانًا سريعًا (تطور النظام النقدي) ومركزية رأس المال. لقد أوجدت تاريخ العالم لأول مرة بجعل كل أمة متحضرة وكل فرد بداخلها يعتمدون على العالم بأسره لتلبية احتياجاتهم ، وألغى الطابع الحصري والطبيعي السابق للأمم الفردية. لقد أدرج العلم الطبيعي تحت رأس المال وأخذ آخر مظاهره الطبيعية من تقسيم العمل. لقد دمر الطبيعة بشكل عام ، بقدر ما يكون ذلك ممكنًا في العمل ، وأدى إلى حل كل العلاقات الطبيعية في علاقات نقدية. بدلاً من المدن التي تكونت بشكل طبيعي ، أنشأ المدن الصناعية الحديثة العظيمة ، التي ولدت بين عشية وضحاها. دمرت ، حيثما توغلت ، الحرف ، وبصفة عامة ، جميع مراحل الصناعة السابقة. أكمل الانتصار التجاري على الريف. [افتراضها] هو النظام التلقائي [...] لقد أوجد في كل مكان نفس العلاقات بين طبقات المجتمع وبالتالي قمع خصوصية القوميات المختلفة. وأخيرًا ، بينما لا تزال برجوازية كل أمة تحتفظ بمصالح وطنية منفصلة ، أوجدت الصناعة الكبيرة طبقة لها نفس المصلحة في جميع الأمم والتي تم تدمير كل الجنسية فيها بالفعل ؛ فئة ، في الواقع ، خالية من العالم القديم بأسره ، وتواجهها في نفس الوقت. الصناعة الكبيرة تجعل العامل لا يطاق ليس فقط العلاقة مع الرأسمالي ، ولكن العمل نفسه ".
في المقابل ، ولدت الطبقة البرجوازية من البرجوازية المحلية المختلفة لمدن مختلفة ، من الرابطة التي أنشأتها هذه المدن مع بعضها البعض ، وبالتالي خلق الظروف لتشكيل طبقة. بناءً على تقسيم العمل ، تم تقسيمه إلى أجزاء مميزة وفقًا لعواصم كل منها: تجارية ، صناعية ، مصرفية. بالنسبة لماركس وإنجلز (2007 ، ص 63) ، "يشكل الأفراد طبقة فقط إلى الحد الذي يتعين عليهم فيه الترويج للنضال ضد طبقة أخرى ؛ بالنسبة للبقية ، يضعون أنفسهم ضد بعضهم البعض ، كأعداء ، في منافسة [...] ". في العصور الوسطى ، اتحد سكان البرجر كطبقة ضد النبلاء الإقطاعيين. في القرن الثامن عشر ، "قرن التجارة" ، نشهد الصراع بين رأس المال التصنيعي ورأس المال التجاري. من ناحية أخرى ، فإن البروليتاريا ، كطبقة ، "الطبقة الثورية" ، تواجه بالفعل منذ البداية الطبقة الرأسمالية ، وبالتالي فهي "لا تظهر كطبقة ، بل كممثلة للمجتمع بأسره [.. .] لأن مصلحتها [...] تتطابق مع المصلحة الجماعية لجميع الطبقات الأخرى غير المسيطرة ”(MARX and ENGELS، 2007، p. 49).
الصراع الطبقي في التاريخ الاقتصادي للرأسمالية
مثل ماركس (2017) ، نعتبر أن العصر الرأسمالي بدأ في القرن السادس عشر. فكرة هذا البند هي تقديم ظاهرة الصراع الطبقي وتحولاته عبر التاريخ الاقتصادي للرأسمالية. بهذا المعنى ، فإن مهمتنا الأولى تتعلق بإقامة علاقة بين أنواع الصراع الطبقي والفترات التاريخية لتطور الرأسمالية. في البداية ، يبدو أن هناك ديناميكيتين محددتين تتعلقان بالصراعات الطبقية ، واحدة قبل الصناعة الكبيرة والأخرى بعد ذلك. ما نقوله هو أن الصراع الطبقي نفسه أصبح خاضعًا لاستقلال رأس المال منذ ذلك الحين. ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني فقدان طابعه الثوري ، لأنه طالما كان هناك صراع اجتماعي حول تقسيم الفائض الاقتصادي ، فإن الصراع الطبقي سيستمر في العمل كعنصر أساسي في تحول العمليات الاجتماعية ، وكذلك وستظل فئة مركزية في التحليل الاقتصادي.
يعترف ماركس وإنجلز ، كل على طريقته الخاصة ، بهذا التمييز بوضوح. تعكس أعمال ماركس التاريخية السياسية الصراع الطبقي قبل ظهور الصناعة واسعة النطاق ، ويعكس رأس المال الديناميكيات التي يفترضها الصراع الطبقي عند تنفيذه. وبالمثل ، عند كتابة مقدمة ل الصراع الطبقي في فرنسافي طبعة 1895 ، وضع إنجلز الصراع الطبقي بعد ثورة 1848 في سياقه من ثلاثة جوانب: (1) أن الثورات حتى تلك اللحظة كانت من قبل "أقليات صغيرة" من الطبقة الحاكمة ، وأعاد تشكيل المؤسسات وفقًا لمصلحتكم ؛ (2) الحداثة المتمثلة في مشاركة العاملين في مؤسسات الدولة عن طريق الانتخابات ؛ و (3) احتكار الدولة للعنف وتشكيل القوات المسلحة الوطنية التي يؤمنها النمو الاقتصادي نفسه. تستحق حجج كل من المؤلفين بضع كلمات حول هذا الموضوع.
لنبدأ مع إنجلز. الحجة الأولى التي قدمها هي أن جميع الثورات حتى تلك اللحظة كانت ثورات برجوازية. بالنسبة له ، فإن التطور الاقتصادي في ذلك الوقت لم يوفر بعد غالبية الرأسمالية ولم يكمل تشكيل البروليتاريا. وكما يقول إنجلز ، فإن الثورة الاقتصادية التي أقامت صناعة كبيرة عبر القارة كانت تحدث بالضبط في تلك المحكمة التاريخية. منذ تلك اللحظة فقط أصبح من الممكن التحدث عن برجوازية عامة وبروليتاريا حقيقية ، وكلاهما ناشئ عن صناعة واسعة النطاق ، مما أدى إلى تحويل مسألة "التنمية الاجتماعية" إلى الواجهة.
"كل الثورات أدت إلى إزالة مجال طبقي معين من قبل أخرى ؛ ومع ذلك ، فإن جميع الطبقات الحاكمة حتى الآن شكلت دائمًا أقليات صغيرة مقابل الكتلة السكانية المسيطرة عليها. وهكذا تمت الإطاحة بأقلية مهيمنة وتولت أقلية أخرى زمام الدولة وأعادت تشكيل مؤسساتها وفقًا لمصالحها. في كل حالة ، كانت الأقلية هي التي تم تمكينها ودعوتها من قبل دولة التنمية الاقتصادية لممارسة السيادة ، ولهذا السبب بالتحديد ، ولهذا السبب فقط ، شاركت الأغلبية المهيمنة في الثورة لصالح هذه المجموعة. أو قبلته بهدوء. ومع ذلك ، إذا تجردنا من المحتوى الملموس لكل حالة ، فإن الشكل المشترك لكل هذه الثورات هو أنها كانت ثورات أقلية. حتى عندما شاركت الأغلبية ، كانت - بوعي أو بغير وعي - في خدمة أقلية فقط. هذا ، مع ذلك ، تم تحقيقه بهذه الطريقة ، أو بالفعل بسبب الموقف السلبي للأغلبية التي لم تعرض أي مقاومة ، وظهور كونها ممثلة للشعب كله "(ماركس ، 2012 ، 164-168).
عند تحليل ثورة 1848 في فرنسا ، استنتج ماركس: "بعد ثورة يوليو [...] لم تكن البرجوازية الفرنسية هي التي سادت في عهد لويس فيليب ، بل فصيلة منها: المصرفيون ، وملوك البورصة ، وملوك السكك الحديدية ، إلخ. أصحاب مناجم الفحم والحديد وأصحاب الغابات بالتواطؤ مع جزء من الأرستقراطية المالكة للأرض ، أو ما يسمى الأرستقراطية المالية. شغلت العرش ، وأملت القوانين في الغرف ، ووزعت المناصب العامة من الوزارة على وكالة التبغ ». (ماركس ، 2012 ، 466-471)
بالنسبة إلى إنجلز ، فإن أشكال النضال في عام 1848 قد عفا عليها الزمن من جميع النواحي ، لأن جميع الظروف التي كان على البروليتاريا أن تكافح في ظلها قد تغيرت بشكل ثوري. لكن ، كما يقر هو نفسه ، حتى مع انتشار البروليتاريا الصناعية في جميع أنحاء أوروبا ، وتشكيل "جيش البروليتاريا" العظيم ، لم يكن من الممكن قهر الانتصار الثوري بضربة واحدة. كان على البروليتاريا "أن تتقدم ببطء من موقع إلى آخر من خلال النضال الجاد والوثيق ، وهذا يوضح مرة وإلى الأبد كيف كان من المستحيل تحقيق إعادة التنظيم الاجتماعي في عام 1848 عن طريق هجوم مفاجئ". (ماركس ، 2012 ، ل 209)
ومع ذلك ، فإن الإمبريالية التي تأسست في أوروبا بعد عام 1851 ، كما حللها إنجلز ، افتتحت "فترة ثورات من أعلى" ، لكنها قدمت أيضًا تنظيمًا جديدًا أوسع للبروليتاريا مجتمعًا في الأممية. في عام 1871 أحيت فرنسا الثورة البروليتارية من خلال كومونة باريس. ومع ذلك ، مرة أخرى ، لأسباب لم تكن المكان المناسب للتحليل هنا ، ولكن تم تحليلها بإسهاب من قبل ماركس وإنجلز ، أثبتت حكومة الطبقة العاملة أنها مستحيلة. حصل على النصر عام 1848 "(ماركس ، 1871 ، ل. 2012).
الجانب الثاني الذي أبرزه إنجلز هو التالي: "اكتشفت البروليتاريا أن مؤسسات الدولة ، التي يتم فيها تنظيم حكم البرجوازية ، لا تزال تقبل التلاعبات الأخرى التي يمكن للطبقة العاملة أن تحاربها. شارك في انتخابات مجالس الدولة ، والمجالس البلدية ، والمحاكم المهنية ، وجادل مع البرجوازية في كل منصب كان له الحق في التظاهر فيه. وهكذا تصادف أن البرجوازية والحكومة جاءوا للخوف من الإجراءات القانونية أكثر من الإجراءات غير القانونية من قبل حزب العمال ، ليخشوا نجاح الانتخابات أكثر من نجاح التمرد "(MARX، 2012، l. 286-290 ).
كان هذا الجانب الثاني موجودًا بالفعل في البيان الشيوعيعندما أعلن المؤلفون أن الانتزاع للاقتراع العام هو من "المهام الأولى والأكثر أهمية للبروليتاريا المناضلة". ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى إدخال الاقتراع العام أيضًا كسلاح للبرجوازية. في ألمانيا ، في عام 1866 ، على سبيل المثال ، تم وضع حق الاقتراع العام "[...] عندما أُجبر بسمارك على فرض هذا الحق في التصويت باعتباره الوسيلة الوحيدة التي تهم الجماهير الشعبية في خططه" (MARX، 2012، l.270).
الجانب الثالث والأخير الذي أبرزه إنجلز يتعلق بنمو القوات المسلحة التي تدافع عن الدولة: "[...] إذا أصبحت المدن الكبرى أكبر بكثير ، أصبحت الجيوش أكبر نسبيًا" (MARX، 2012، l. 324). ثم يقارن إنجلز بين وضع الجيش وحالة المتمردين.
بمساعدة السكك الحديدية ، يمكن أن تتضاعف هذه الحاميات بأكثر من الضعف في غضون 24 ساعة ، وفي غضون 48 ساعة ، تصبح جيوشًا عملاقة. أصبح التسلح [...] أكثر فاعلية بشكل لا يضاهى [...] توجد اليوم قنابل إيقاعية ، تكفي إحداها لتحطيم أفضل الحواجز المبنية [...] من جانب المتمردين ، من ناحية أخرى ، ساءت جميع الظروف. سيكون من الصعب تحقيق ثورة تتعاطف معها جميع الفئات الشعبية ؛ في الصراع الطبقي ، من المؤكد أن جميع الطبقات الوسطى لن تلتف حول البروليتاريا بشكل حصري بحيث يختفي عمليا حزب الرجعية المتجمع حول البرجوازية ". (ماركس ، 2012 ، 324-328-331-335).
هذا كل شيء عن تحليل إنجلز فيما يتعلق بالصراع الطبقي. يقدم لنا ماركس بدوره الصراع الطبقي كفئة من التحليل الاقتصادي في الكتاب الأول من العاصمة. يبدأ بتحليل السلعة وتناقضاتها. تُقدَّم السلعة كخلية للثروة الرأسمالية ومجموعة السلع باعتبارها الثروة الإجمالية. يتم تقديم جوهر هذه الثروة كعمل ، وبشكل أكثر تحديدًا إنفاق قوة العمل كميًا في فئة وقت العمل الضروري اجتماعيًا. فئة القيمة مشتقة من العلاقة بين قوة العمل والبضائع. لذلك ، في أي فترة تاريخية ، القيمة هي التحويل. لكن في الرأسمالية ، بالإضافة إلى التحول ، تصبح موضوع تراكم ، لأنها تصبح غير مادية. يتم فصلها عن السلعة من خلال عملية تعميم التبادلات ، بدءًا من تمثيلها بمكافئ عالمي غريب تمامًا عنها ، النقود.
بعد تحليل السلعة ، يقدم ماركس تحليل إنتاج السلعة. عند هذه النقطة ، يتم التقديم مع الأخذ في الاعتبار الأفراد الفرديين في شخصيات الرأسمالي والعامل بأجر. في الفصل الرابع ، "تحول المال إلى رأس مال" ، أمام ماركس كشف سر. يكشف لنا أن خلق القيمة في الرأسمالية هو في نفس الوقت عملية استغلال ومصادرة للقوى العاملة. يكشف لنا أن مُثُل المساواة والحرية بين الرجال ، التي تأسست في شكل إعلان ، ليست أكثر من "خيال قانوني". هذه هي الطريقة التي يتم بها تعريف نظرية الاستغلال من خلال فئة فائض القيمة أو فائض القيمة كما ترغب في الرجوع إليها. لقد كشفنا حتى الآن كيف يتم إنتاج الفائض الاقتصادي في الرأسمالية وشكل تخصيصها (يتم تنفيذ مواصفات فائض القيمة ، في أشكالها المطلقة والنسبية ، في الأقسام الثالث والرابع والخامس ، والتي تتناول الفصول 4 إلى 5).
في نهاية الفصل الرابع ، أعلن ماركس عن تغيير في الدراما الشخصية [الشخصيات المسرحية] ، منذ اللحظة التي يخترق فيها رأس المال التجاري الإنتاج ويبدأ رأس المال المنتج في السيطرة على الأول. يصبح مالك النقود رأسماليًا ويملك قوة العمل عامله. إن المقطع من تحليل يركز على الوكلاء الفرديين إلى تحليل يركز على الطبقات الاجتماعية مفتوح ، وقد تم تقديمه في الفصل الرمزي 8 ، "يوم العمل": "[...] صراع بين مجموعة من الرأسماليين ، أي الرأسماليين". الطبقة ، ومجموعة العمال ، أي الطبقة العاملة "(ماركس ، 2017 ، ص 309).
يقدم الفصل الثامن الصراع الطبقي كفئة من فئات التحليل الاقتصادي. سيكون بمثابة عنصر تحليل في عملية الانتقال من التصنيع إلى الصناعة واسعة النطاق. أولاً من خلال الصراع بين الرأسماليين والشركات ، ثم من خلال الصراع الرأسمالي بين مختلف رؤوس الأموال العاملة (رأس المال التجاري مقابل رأس المال المنتج ، رأس المال المنتج مقابل رأس المال المنتج) وكذلك بين رأس المال والعمل. تم تطوير هذه العلاقة الأخيرة فقط في الفصل 23 ، "القانون العام للتراكم الرأسمالي" ، عندما يفحص ماركس آثار التقدم التقني على الطبقة العاملة.
كان بإمكان ماركس أن يغلق الفصل 23 ببند "الميل التاريخي للتراكم الرأسمالي" ، من نهاية الفصل 24 بعنوان "ما يسمى بالتراكم البدائي". ومع ذلك ، يبدو أنه أصر على إظهار ، من وجهة نظر منطقية (الفصول 1 إلى 23) ومن وجهة نظر تاريخية (الفصل 24) ، أن النظام الرأسمالي لا يمكن الدفاع عنه ببساطة ، لأنه يشكل نظامًا للاستغلال. والاستغلال ، نزع الملكية الدائم بين الرعايا الاجتماعية. لأنه إذا كان القانون العام للتراكم الرأسمالي هو إنتاج الرأسماليين من ناحية والعمال بأجر من ناحية أخرى ، فإن الاتجاه التاريخي للتراكم الرأسمالي هو رفع التناقض الأساسي لهذا النظام إلى مستوى لا يطاق. التغلب عليها كنظام تاريخي سيتم من خلال الصراع الطبقي.
ومع ذلك ، فإن اتساع نطاق الصراع الطبقي لا يعترف به بعض الماركسيين. تفسير Moishe Postone ، على سبيل المثال ، هو إنكار أهمية الصراع الطبقي كأداة للتغلب على الرأسمالية. بل إنه يدعي أن "[...] مفهوم ماركس للاشتراكية لا ينطوي على تحقيق البروليتاريا" (بوستون ، 2014 ، ص 378). لكن كيف توصل إلى مثل هذا الاستنتاج؟
Moishe Postone في الوقت والعمل والهيمنة الاجتماعية: إعادة تفسير لنظرية ماركس النقدية، من 1993 ، اعتبارات مهمة حول فئة العمل. بشكل أساسي عند صياغة وظيفتها كـ "[...] وساطة ديناميكية اتجاهية ، شاملة وتاريخية محددة [...]" (POSTONE ، 2014 ، ص 463). ومع ذلك ، عندما يتعامل مع الصراع الطبقي ، فإن نقطة انطلاقه هي إنكار موضوع تحليل رأس المال نفسه: استغلال القوة العاملة على أساس علاقة رأس المال. لأنه يذكر أن "الأشكال الموضوعية للوساطة الاجتماعية" ، "المعبر عنها بفئات القيمة وفائض القيمة" ، "[...] لا يمكن فهمها إلا من منظور علاقات الاستغلال الطبقي [...]" (بوستون ، 2014 ، ص 364). بالنسبة له ، فإن الطابع النظري للعلاقات الطبقية ليس واضحًا على الإطلاق في التطور الذي قام به ماركس ، عند تقديم وتحليل فئة فائض القيمة.
ومع ذلك ، فقد أوضحنا العكس تمامًا في بضع فقرات أعلاه. يبدو أن ارتباكه يكمن في الفصل "[...] بين الطبقة والطابع المحدد للوساطة الاجتماعية في الرأسمالية (POSTONE ، 2014 ، ص 366). لأن تفسيره هو أنه بالنسبة لماركس ، فإن الوساطة التأسيسية للمجتمع الرأسمالي (الأشكال الاجتماعية للسلعة ورأس المال) لا يمكن التعبير عنها ببساطة من خلال الصراع الطبقي. ولكن ، كما أوضحنا أعلاه ، يثبت أن هذا الفصل غير صحيح.
إنه حتى الاستيعاب الكامل للصراع الطبقي من خلال الاستقلال الذاتي لرأس المال ، أي استيعاب الصراع الطبقي باعتباره عملية "طبيعية" وقانونية لحل الصراع بين رأس المال والعمل ، لا يسمح لمويشي بوستوني بإنكار تحليل ماركس للبروليتاريا كقوة ثورية. ناهيك عن الادعاء بأن ماركس أراد أن يستنتج شيئًا آخر غير أن الصراع الطبقي "هو تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن". إن كون الشكل البضاعي يعمل كوسيط اجتماعي بين الرأسماليين والعاملين بأجر ليس بالأمر الجديد ، إنه موجود فيه العاصمة، من خلال الفصول من 9 إلى 23.
أن الصراع الطبقي لا يمثل اضطرابًا في النظام ، كما صرح Moishe Postone ، لا يمكننا قبوله. فقد أوضح ماركس بوضوح أنه بالنظر إلى القانون العام للتراكم الرأسمالي ، فإن ميله التاريخي سيكون حتمًا الصراع الطبقي الذي سينتج عنه "مصادرة الملكية". إذا كان التطور التاريخي للرأسمالية قد تحايل على هذه النتيجة أو جعلها غير ممكنة ، بسبب مرونتها الشديدة ، فإن هذا لا يسمح لمويشي بوستوني بإنكار الصراع الطبقي كوسيلة للتغلب على نمط الإنتاج الرأسمالي. بشكل أساسي ، "إن التغلب على الرأسمالية لا ينطوي على الإدراك الذاتي للبروليتاريا [وأن] منطق ماركس لا يدافع عن فكرة أن البروليتاريا هي الذات الثورية" (بوستون ، 2014 ، ص 376).
في الواقع ، كما يوضح Moishe Postone ، تم اعتبار الصراع الطبقي "على أنه وصف للتجمعات الاجتماعية في المجتمع الرأسمالي" ، باعتباره "وصفًا لميل تاريخي للسكان لاستقطاب أنفسهم إلى مجموعتين اجتماعيتين كبيرتين" ، ومع ذلك ، كشكل من أشكال "التراكم الدوري-الإداري" (يؤكده نمو الطبقة الوسطى). لكن مما تم الكشف عنه حتى الآن ، فإن الصراع الطبقي هو أكثر من ذلك بكثير. إنها فئة التحليل الاقتصادي التي تصاحب استدلال ماركس من الفصول 8 إلى 23 من العاصمة. لقد شكلت الرأسمالية ، وجعلت من الممكن شرح تطورها التاريخي والإعلان عن التغلب عليها.
لذلك ، في ماركس ، فإن فئة الصراع الطبقي لها دلالات مختلفة (لكن مترابطة). إنها فئة من التحليل التاريخي السياسي بقدر ما هي فئة من التحليل الاقتصادي. هذا الأخير ، في شكل مهيمن ، تم تقديمه ومناقشته في الكتاب الأول من العاصمة، من الفصول 8 إلى 23. كفئة من التحليل السياسي ، فإنه يعكس الحاجة إلى ثورة اجتماعية ، تتجاوز حدود الشرعية الراسخة (الفصل 24 من الكتاب الأول). كفئة من التحليل الاقتصادي ، فإنه يعكس كلا من عملية استغلال القوى العاملة والنضال "القانوني" حول حدود يوم العمل (الفصل 8 من الكتاب الأول).
لأننا ، كما أوضح ماركس نفسه ، نواجه تناقضًا: "حق ضد حق آخر ، يدعمه تبادل السلع. بين الحقوق المتساوية ، القوة هي التي تقرر. وهكذا فإن تنظيم يوم العمل يقدم نفسه ، في تاريخ الإنتاج الرأسمالي ، على أنه صراع حول حدود يوم العمل - صراع بين جميع الرأسماليين ، أيوالطبقة الرأسمالية ومجموعة العمال ، أي. ، الطبقة العاملة "(ماركس ، 2017 ، ص 309).
باختصار ، عالج ماركس الصراع الطبقي ، كفئة من التحليل الاقتصادي ، ضمن حدود الشرعية الرأسمالية لشرح نضال الطبقة العاملة في سياق استقلال رأس المال. من الاستنتاجات التي توصل إليها الصراع الطبقي كفئة من التحليل الاقتصادي ، حيث يحدث إعادة الإنتاج الاجتماعي في الرأسمالية دائمًا إنتاج الرأسماليين من جهة والعمال المأجورين من جهة أخرى ، وفقًا لخاتمة الفصل 23 (القانون العام للرأسمالية التراكم ") ، نصل إلى آخر معناه السياسي في نهاية الفصل 24. يظهر هذا المعنى الأخير كاستنتاج منطقي للتحليل الذي تم تطويره في جميع أنحاء الكتاب الأول ، والذي يتم تقديمه على أنه" الاتجاه التاريخي للتراكم الرأسمالي "، الذي تم تجميعه في الصيغة: "مصادرة المصادرة من قبل المصادرة".
اختتام
تم الإعلان بقوة عن الصراع الطبقي في البيان الشيوعي، مما يدل بالفعل ، إذن ، على كل قوته كفئة من التحليل التاريخي: "إن تاريخ جميع المجتمعات حتى الآن هو تاريخ الصراع الطبقي".
ما إذا كان الصراع الطبقي ينتهي دائمًا بالثورة هو قصة أخرى ، أو سوء فهم آخر. الثورة هي التحول الذي يحدث بسبب مجموعة متعددة الأوجه من العوامل والتي تغير شكلاً من أشكال التواصل الاجتماعي ، فهي ليست تمزقًا فوريًا ، ولكنها عملية اجتماعية تحدث في فترة زمنية معينة. عند التعامل مع الثورة الصناعية الإنجليزية ، على سبيل المثال ، كان إيريك هوبسباوم (2009) مفيدًا للغاية: "لم تكن الثورة الصناعية مجرد تسريع للنمو الاقتصادي ، بل كانت تسارعًا للنمو بسبب التحول الاقتصادي والاجتماعي - ومن خلاله [... ] حدثت في ومن خلال الاقتصاد الرأسمالي [...] من خلال الثورة التكنولوجية الدائمة والتحول الاجتماعي "(HOBSBAWM ، 2009 ، ص 33-34).
إن الثورة الصناعية الإنجليزية هي بالتأكيد نتيجة هدف طبقي. من أجل تعزيز هدفه ، كان على الرأسمالي الصناعي أن يثبت نفسه على أنه الطبقة المهيمنة فيما يتعلق بالطبقات الأخرى ، مثل الأوليغارشية الزراعية والتجارية ، على سبيل المثال. يعكس الارتباط بين الربح والتقدم التقني الطابع الاقتصادي في أساس هذه الثورة: "[...] علينا أن نشرح لماذا أدى السعي وراء الربح الخاص إلى التحول التكنولوجي ، وليس من الواضح تمامًا أن هذا يحدث تلقائيًا" ( HOBSBAWM ، 2009 ، ص 33).
يمكننا القول أن الثورة الصناعية الإنجليزية هي نتيجة ثورة أخرى ، الثورة المجيدة ، الثورة البرجوازية الإنجليزية. لكن من أجل ذلك ، سنحتاج إلى إنشاء مجموعة من الوساطات التاريخية التي تمتد عبر الفترة الزمنية ، بين الحدثين. على أي حال ، فإن الثورة هي نتيجة مباشرة للصراع الطبقي ، سواء كانت ثورة اجتماعية (مثل تأسيس الرأسمالية نفسها) ، أو ثورة صناعية (تحول نظام التراكم).
بالنسبة لماركس وإنجلز ، من الصحيح أن الصراع الطبقي ، كعملية تاريخية ، سيؤدي إلى ثورة اشتراكية ، لكن يجب وجود مجموعة واسعة من الوساطات بين هذين الحدثين. واليقين بأن الرأسمالية هي مرحلة تاريخية من التطور الاقتصادي يخول ماركس وإنجلز أن يصرحا أن نتيجة الصراع الطبقي هي الاشتراكية. ومع ذلك ، فإن إدراج الصراع الطبقي في إطار عملية تراكم رأس المال (عملية تجسيد تم تحليلها ببراعة بواسطة Lukács) يمكن أن يجعل التناقض الأساسي لنمط الإنتاج الرأسمالي مرنًا لدرجة أنه يمكن أن يجعل المرء يغيب عن بصره أبعاد الصراع الطبقي. الفئات هي الطريقة الوحيدة الممكنة للتغلب على النظام نفسه.
نتيجة أخرى مخيفة حقًا تم طرحها من خلال التقنيات الجديدة التي جعلت من الممكن تطوير الرأسمالية مع الهيمنة المالية. أنه ليس أكثر من نظام عالمي متطور للمشاركة في القروض ، ومصادرة الإيجارات ، والاستيلاء على الدولة نفسها ، والافتراس الإجرامي للموارد الطبيعية ، والعمل غير المستقر ، والسيطرة الكاملة على الطبقة العاملة ؛ الذي يعرض الحياة نفسها ومحتوياتها (المجتمع والطبيعة) للخطر.
* خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس هو أستاذ في قسم الاقتصاد في URCA. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرأسمالية وثورة القيمة: الذروة والإبادة.
مقال مستخرج من الكتاب حول صحة الصراع الطبقي كفئة من فئات التحليل الاقتصادي. ساو باولو ، أمازون (نُشر بشكل مستقل) ، 2021.
المراجع
إنجلز ، فريدريش. Anti-Dühring: الثورة العلمية وفقًا للسيد Eugen Dühring. ساو باولو: Boitempo ، 2015.
________. من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلمية. ساو باولو: سنتورو ، 2005.
هوبسباوم. إريك ج. من الثورة الصناعية الإنجليزية إلى الإمبريالية. ريو دي جانيرو: جامعة الطب الشرعي ، 2009.
LUKÁCS ، جورج. التاريخ والوعي الطبقي: دراسات حول الديالكتيك الماركسي. ساو باولو: Editora WMF Martins Fontes ، 2012.
ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. بيان الحزب الشيوعي. ساو باولو: Boitempo، 2010a.
________. الصراع الطبقي في ألمانيا. ساو باولو: Boitempo، 2010b.
________. الأيديولوجية الألمانية: نقد لأحدث فلسفة ألمانية في نوابها فيورباخ ، ب. باور وشتيرنر ، والاشتراكية الألمانية في أنبيائها المختلفين (1845-1846). ساو باولو: Boitempo ، 2007.
ماركس ، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. ساو باولو: Boitempo ، 2008.
________. الصراع الطبقي في فرنسا. ساو باولو: Boitempo ، 2012. (مجموعة ماركس-إنجلز). شكل كيندل.
________. فقر الفلسفة: الرد على فلسفة الفقر ، بقلم السيد. برودون. ساو باولو: تعبير شعبي ، 2009.
________. المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: Editora Expressão Popular، 2008a.
________. أحدث الكتابات الاقتصادية. ساو باولو: Boitempo ، 2020.
________. نقد فلسفة الحق لهيجل. ساو باولو: Boitempo، 2010d.
________. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي. الكتاب الأول: عملية إنتاج رأس المال. ساو باولو: Boitempo ، 2017.
________. نقد برنامج جوثا. ساو باولو: Boitempo، 2012a.
________. الثامن عشر من برومير لويس بونابرت. ساو باولو: Boitempo ، 2011.
بوستون ، مويش. الوقت والعمل والهيمنة الاجتماعية: إعادة تفسير لنظرية ماركس النقدية. ساو باولو: Boitempo ، 2014.
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
