من قبل ليوناردو بوف *
تثير هذه الحرب غير المتكافئة على الإطلاق السؤال الكبير: لماذا يقتل البشر بعضهم البعض أو يقتل بعضهم البعض؟
إن الهجوم المدمر والقاتل على المستشفى الأهلي المعمداني المدعوم من الكنيسة الأنجليكانية في وسط غزة يشكل جريمة حرب واضحة بموجب القانون الدولي. هناك حرب الإصدارات حول من تسبب في ذلك. ما يهم في الواقع هو المئات من الأرواح البشرية (471؟) التي أُزهقت إجراميًا. الحقيقة والمشاهد ملأتنا بالرعب والسخط والتضامن مع المتضررين ومع الشعب الفلسطيني ضحايا العقاب الجماعي.
وفي التاريخ المؤلم للفلسطينيين الباحثين عن وطن، وقعت جرائم قتل جماعي عديدة في الخليل (1929)، ودير ياسين (1948)، وكفر قاسم (1956)، والخليل (1994)، ومجزرة مسيرة العودة (2018). إن العمل الإرهابي الشرير الذي ارتكبته حماس في إسرائيل يوم 7 تشرين الأول/أكتوبر، والذي أسفر عن قتل عشوائي لأكثر من ألف إسرائيلي، بما في ذلك أطفال ومائتي رهينة، يجب ألا يُنسى أو يُدان أبداً.
إن انتقام دولة إسرائيل، بدعم فاضح غير مشروط من الولايات المتحدة الأمريكية، هو انتقام قاسٍ ولا رحمة فيه، ويؤثر على آلاف المدنيين، 50% من السكان هم من الأطفال والشباب. إن الحصار الشامل مع قطع إسرائيل للمياه والغذاء والطاقة يشكل جريمة إنسانية.
تثير هذه الحرب غير المتكافئة على الإطلاق السؤال الكبير: لماذا يقتل البشر بعضهم البعض أو يقتل بعضهم البعض؟ ما هي جذور هذا الانحراف؟ هل السلام بين البشر والطبيعة ممكن؟
سيستغرق الأمر وقتًا طويلاً للتفكير في التفسيرات المختلفة للطبيعة المعتوهة والحربية للبشر، وهو أمر نحاول القيام به المقال السابق، على الموقع الأرض مدورة. ونلخص هنا الموضوع في الرسائل المتبادلة بين ألبرت أينشتاين وسيغموند فرويد.
في 30 يوليو 1932، سأل أينشتاين فرويد: «هل هناك طريقة لتحرير البشر من هلكة الحرب؟ هناك إمكانية توجيه التطور النفسي إلى درجة جعل الإنسان أكثر قدرة على مقاومة ذهان الكراهية والدمار.أينشتاين عن السلام، 98).
يلجأ فرويد إلى هذين الدافعين اللذين حافظ عليهما طوال حياته وعمله: لدينا دافع الموت بداخلنا (ثاناتوس) ومحرك الحياة (إيروس). وكلاهما موجود في كل إنسان. إن دافع الموت هو المسؤول عن جميع أنواع العنف والحروب التي تميز التاريخ الشخصي والجماعي للإنسانية. يتم التعبير عن دافع الحياة من خلال الحب والصداقة والتضامن والرحمة والتعايش أيضًا في كل إنسان.
رد فرويد بواقعية على أينشتاين: «ليس هناك أمل في القدرة على قمع عدوانية البشر بشكل مباشر. لكن يمكن اللجوء إلى طرق غير مباشرة، مما يعزز إيروس، مبدأ الحياة، ضد مبدأ ثاناتوس، مبدأ الموت. "كل ما يؤدي إلى الروابط العاطفية بين البشر يعمل ضد الحرب، وكل ما يتحضر البشر يعمل ضد الحرب" (الأعمال الكاملة، الثالث: 3، 215).
لكنه ينبهنا إلى أن هذين الدافعين يواجهان بعضهما البعض ويسعيان إلى تحقيق التوازن بينهما، لكننا لا نعرف ما هي غلبة أحدهما على الآخر. وينتهي بعبارة غامضة ومستسلمة: "نحن جائعون، نفكر في الطاحونة التي تطحن ببطء شديد لدرجة أننا يمكن أن نموت من الجوع قبل أن نحصل على الدقيق". وهنا يظهر نوع من تشاؤم فرويد فيما يتعلق بمسار تاريخنا. ونحن الآن مذعورون، نشاهد ما حدس به المحلل النفسي العظيم.
ومع ذلك، فإننا نواصل السعي بعناد إلى تحقيق السلام ولن نستسلم أبدا. وإذا لم يكن من الممكن أن تكون كدولة دائمة، على الأقل كروح تجعلنا نفضل الحوار على المواجهة، والبحث الودي عن أرضية مشتركة على المواجهة العدائية.
إن الفرضية الأساسية للسلام تتمثل في تأكيد الإنسانية في كل إنسان، بغض النظر عن حالته العرقية والثقافية والدينية والجنسانية. وعلينا جميعا أن نتعامل مع بعضنا البعض بطريقة إنسانية. وهذا للأسف لا يحدث. هناك التفوق العنصري (الأبيض)، والتفوق الديني وجميع أنواع التفرد. على سبيل المثال، أعلن وزير الدفاع الإسرائيلي يوآف غالانت، بموقف عنصري نموذجي، في مقابلة مع صحفيين دوليين: "إننا نقاتل الحيوانات ونتصرف وفقاً لذلك... مستخدمين كل القوة العسكرية لتحويل مدينة غزة إلى أنقاض". وهذا ممكن فقط من خلال حرمان سكان قطاع غزة من الإنسانية، وجعلهم غير بشر، والأسوأ من ذلك، تحويلهم إلى حيوانات.
وهكذا، فإن كل خضوع لشعب للعنف والحرب يترك أثراً من المرارة والكراهية والرغبة في الانتقام، مما يؤدي إلى ردود فعل عنيفة وهجمات وصراعات جديدة. ويجب الأخذ في الاعتبار أن إسرائيل قتلت مدنيين أكثر بنحو 15 مرة من الفلسطينيين خلال العقد الماضي، كما ذكر أورين يفتاخيل، وهو يهودي إسرائيلي من جامعة بن غوريون في النقب، جامعة الدراسات الحضرية.
وعلينا أن نسعى إلى لقاء ثقة وودي بين جميع الشعوب المختلفة. ومن الأمثلة الجيدة على ذلك قائد الأوركسترا، اليهودي دانيال بارنبويم، الذي يتعايش في فرقته الموسيقية ومدرسته في إسرائيل ويزرع الموسيقى بين الإسرائيليين والفلسطينيين واليهود. ويقول: "وهذا يعزز قناعتي بأنه لا يمكن أن يكون هناك سوى حل واحد للصراع: على أساس الإنسانية والعدالة والمساواة ودون القوة المسلحة والاحتلال". السلام هو نتيجة ونتيجة لهذا النوع من المواقف، والذي يتم التعبير عنه بشكل جيد ميثاق الأرض عندما "ندرك أن السلام هو الامتلاء الناتج عن العلاقات الصحيحة مع الذات، ومع الآخرين، ومع الثقافات الأخرى، ومع حياة الآخرين، ومع الأرض ومع الكل الأكبر الذي نحن جزء منه" (IV، 16f).
ومن المحزن أن نلاحظ أنه في أرض أمير السلام، يسوع الناصري، يحدث مثل هذا العنف الوحشي والحروب المدمرة، التي يكون ضحاياها في الغالب من المدنيين والأمهات والأطفال الأبرياء.
وفي النهاية الأمر متروك لنا أن نعلن شالوم, سلام, باكس وبونوموالسلام والخير.
* ليوناردو بوف هو عالم لاهوت وفيلسوف وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الأصولية والإرهاب والدين والسلام (Vozes).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
