من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
التحليل النفسي ونقد الاقتصاد السياسي
في اليونان القديمة
عرف أرسطو ، في القرن الرابع قبل الميلاد ، بالتأكيد الفرق بين المعقول وغير المعقول ، المقيس والمفرط ، في مسائل الرغبة والثروة. وهذا التصور واضح للغاية في مناقشته لامتلاك وحيازة البضائع في ظل ظروف اليونان القديمة ، والتي توجد ، كما هو معروف ، في الفصل الثالث من السياسة.[أنا] في هذه الحالة ، كيف يمكن استئناف حكمته القديمة بشأن مجتمع العبيد من أجل فهم أفضل للعلاقة الداخلية بين الرغبة والثروة في الرأسمالية ، من منظور المواجهة بين التحليل النفسي ونقد الاقتصاد السياسي؟
كما سنرى في سياق العرض التالي ، لا يوجد شيء وقح في هذا التحقيق. هوذا ، هناك خط فكري يستوعب الرأسمالية في طبيعة مفترضة للنفسية البشرية ويمكن الطعن فيها. لقد تم وضع أسس النقد المحتمل هنا منذ عقود.
كما هو معروف ، بالنسبة إلى Stagirite ، كان الاقتصاد يتألف من الاقتصاد المحلي. من هذا المنظور ، يسأل نفسه ، ويبدأ استجوابًا ، إذا كان فن الاكتساب جزءًا من الأنشطة المتعلقة بمجال domus. الآن ، يوفر الأول والثاني يستخدم السلع التي تم الحصول عليها.
ثم يميز في المقام الأول ما يصنفه من وسائل طبيعية للحصول على السلع ، وهي الصيد وصيد الأسماك والزراعة والصناعة المنزلية. هذه ، بالنسبة له ، عادلة وضرورية. "هناك ، بالتالي ، نوع من فن الاستحواذ الذي هو بطبيعته جزءًا من الاقتصاد المحلي ، حيث يجب أن يكون هذا الأخير متاحًا ، أو يوفر بنفسه ، تلك الأشياء التي من المحتمل أن تخدم الناس ، والضرورية للحياة ، ومفيدة المجتمع المركب للعائلة وللمدينة "(المرجع السابق ، ص 36).
في سياق حجته ، يميز الفيلسوف ضمنيًا نوعين من الثروة: الملموسة والمجردة. الأول يقوم على أساس الضرورة ويتكون من سلع مفيدة بحد ذاتها ووسائل إنتاجها. لذلك ، فإن توفير الثروة من هذا النوع في حد ذاته يستدعي فن اكتساب من النوع الأول المذكور أعلاه. لاحظ أن هذا النوع من الثروة يتسم باللانهاية النوعية. يمكن مضاعفة البضائع ، ولكن لا يمكن استخدام أي منها على وجه الخصوص ، من حيث المبدأ ، بكميات غير محدودة. بمعنى آخر ، فإن استهلاك سلع معينة بشكل عام يكون دائمًا قابلاً للشبع.
لكن ماذا ستكون الثروة المجردة؟ كيف تنشأ؟ ماذا ستكون صفاتك؟
بالتسلسل ، في الإجابة على هذا السؤال ، سيذكر أرسطو أن هناك نوعًا من الثروة لا يخضع للقيود ، وبالتالي يوجد فن اكتساب لا يفرض قيودًا على الإثراء. يسمي الأخير "chrematistic" ، وبالتالي تحديد طريقة الحصول على الثروة من خلال السوق. ويقول إنه في شكله البسيط قريب من الاقتصاد حيث يمكن الحصول على أي سلعة من خلال استبدالها بأخرى لتلبية احتياجات العائلات والمدينة. ومع ذلك ، نظرًا لتركز المجتمع في الفضاء وتزايد عدده ، أصبح التبادل البسيط غير كافٍ وكان لابد من استبداله بالتجارة التي لا تتطور بدون نقود. وهذا يشكل أساس الثراء التجريدي ، الثراء الذي يستحق كل الآخرين.
بدلاً من مبادلة سلعة بأخرى مباشرة ، بدأت التجارة في استخدام مادة في معاملات كانت ، في حد ذاتها ، مفيدة وسهلة التنفيذ في ظروف مختلفة. وقد أدى استخدام هذه المادة إلى تغيير طريقة التبادل: فقد أصبح الأخير غير مباشر ، أي بوساطة. أول ما حصل على شكل نقود كان بعض المعادن كالحديد والفضة. في البداية ، كانت تعمل في التجارة بناءً على خصائص حجمها ووزنها فقط ، ولكن لتجنب القياسات المستمرة ومنع التزوير - كما يقول - بدأ استخدام الأموال التي تسكها الدولة.
المال ليس ، كما يبدو للوهلة الأولى ، مجرد وسيلة بريئة لتوفير السلع ؛ في الواقع ، إنها تخلق طريقة محددة للتراكم. بما أن التجارة توفر الأرباح ، "فقد ظهرت فكرة أن فن الثراء مرتبط بشكل خاص بالمال" (المرجع نفسه ، ص 38). وعلى افتراض أن هذا الفن يخلق الكثير من الثروة والحيازة ، فقد أصبح من المفترض أن الثروة تتكون بشكل صحيح من مبلغ كبير من المال. يبدو أن تراكم الأموال ، على عكس توفير السلع المشتركة ، لا يشبع.
إذا كانت الرغبة في السلع بشكل عام تنظمها الحاجة التي ترضيها البضائع نفسها ، فدائمًا ما يكون لها مقياسها الخاص ؛ من ناحية أخرى ، فإن الرغبة في تجميع الأموال ليس لها حدود ، فهي تتجاوز الحاجة وبالتالي تميل إلى الإفراط. ثم يشير الفيلسوف إلى الفرق بين هذين النوعين من الثروة ، المجردة والخرسانية ، مشيرًا إلى أن الرجل الغني بالمعادن المسكوكة يمكن ، من حيث المبدأ ، أن يفتقر إلى الضروريات الأساسية. "من الممكن" - يذكر - "حتى عبثية الرجل الذي يملك المال قد يفتقر في كثير من الأحيان إلى الحد الأدنى الضروري للعيش" (ص 38). يمكن أن نضيف أنه من الواضح أنه إذا أنفق القليل من ماله لشراء الطعام ، فإنه يتحول من متراكم إلى مستهلك أو منفق ؛ في تغيير نفسه ، يضحي برغبته اللامحدودة من أجل رغبة محدودة ، بسيطة ومتوافقة مع الطبيعة.
في التجارة - يشير إلى - "فن الثراء مرتبط بالمال ، لأن المال هو العنصر الأول ونهاية التجارة" ؛ حسنًا ، "الثروة المتأتية من فن الثراء هذا غير محدودة" (ص 39). كارل ماركس ، كما تعلم ، في الفصول الأولى من العاصمة، جمعت هذا الاختلاف المشار إليه من خلال دوائر البضائع والمال كرأس مال. في الحالة الأولى ، يتم تبادل السلعة مقابل نقود من أجل الحصول معها على سلعة أخرى ، M - D - M ؛ حسنًا ، توليف هذه العملية هو M - M ؛ في الحالة الثانية ، يتم تبادل الأموال مقابل البضائع للحصول على المزيد من المال معها ، M - M - D '، الذي أصبح تركيبه الآن M - M'. في الحالة الأولى ، يكون التبادل مقيدًا بالحاجة إلى الاستهلاك ؛ في الثانية ، يخضع التبادل إلى نهاية غير محدودة.
علاوة على ذلك ، يمكن أن يؤدي وجود المال إلى تعديل سلوك الفرد الاجتماعي: يمكن أن يصبح كائنًا اكتسابًا ومتراكمًا. هوذا ، بعض الناس ينخرطون في الثراء في محاولة لزيادة ثرواتهم إلى ما لا نهاية. "السبب في ذلك" - كما يقول أرسطو - "هو التقارب الوثيق بين فرعي فن الثراء" (ص 39). يعتقد بعض الناس ، على الأقل ، أن واجبهم بصفتهم "رب الأسرة" أو "مواطن البوليس" هو زيادة ممتلكاتهم إلى أجل غير مسمى ، مما يؤدي إلى ظهور روح جديدة. يعتبر المقطع التالي مهمًا جدًا لأغراض هذا العرض: "لذلك يفترض بعض الناس أن وظيفة الاقتصاد المنزلي هي زيادة الممتلكات ، وهم دائمًا تحت الانطباع بأن واجبهم هو الحفاظ على قيمتها المالية أو زيادتها إلى ما لا نهاية . سبب هذه الحالة الذهنية هو حقيقة أن نية هؤلاء الناس هي فقط العيش ، وليس العيش بشكل جيد ؛ بما أن الرغبة في الحياة غير محدودة ، فإنهم يريدون أن تكون وسائل إشباعها غير محدودة أيضًا "(ص 39).
كيف يفسر أرسطو ، إذن ، ظهور الرغبة اللانهائية في تجميع الأموال في المجتمع الذي تشكله المدينة؟ لقد أيقظه ظهور النقود ، لكنه متأصل في حالة إنسانية يراها بأمان على أنها عابرة للتاريخ. يأتي التراكم اللامتناهي للمال ، إذن ، لتلائم وتعبئة الرغبة اللامحدودة في الحياة ، ولكن مما تتكون؟
يحرضها المال الذي يعمل أولاً في التجارة ، ولكن أيضًا في الربا ، أي في تجارة النقود ، ويرتكز ، وفقًا للنص المقتبس ، على شيء من الحالة الإنسانية ؛ شيء يتجلى بطريقة غير متناسبة. الآن ، بالنسبة لأرسطو ، الميل إلى عدم الاعتدال يسكن إلى الأبد في النفس البشرية. لكن ليس هذا هو ما يفسر ظهور المال. يظهر هذا كممثل للقيمة ، ويبدأ العمل كوسيلة للتبادل. إنه يستجيب على الفور لضرورة التقسيم الاجتماعي المتزايد للعمل ، لكن ظهوره يرجع في النهاية إلى الافتقار إلى الوسائل والسلع لإرضاء الجميع بشكل مرض.
وهكذا يكتشف أرسطو تناقضًا في فن الحصول على الثروة في المجتمع العظيم ، كما سيقول آدم سميث لاحقًا. يقول ، أولاً ، إن هذا الفن يتجلى في جزأين ، ما يتعلق بالاقتصاد المحلي وما يتعلق بالتجارة. في مواجهة هذه المعارضة المتضاربة ، حتى لو اعتبرها متأصلة في توفير الخيرات في مجتمع زمانه ، فهو لا يمتنع عن إصدار حكم أخلاقي. الأول "ضروري وجدير بالثناء" ، بينما الثاني "لوم عادل" ؛ هذا الأخير يتحدى الطبيعة لأن هذه هي الطريقة التي "يكسب بها الرجال على حساب الآخرين" و "أرباحهم تأتي من أموالهم الخاصة" (ص 41). الرجال المشار إليهم هنا ، كما هو معروف ، هم رجال فقط ، أي أولئك الذين لديهم الجنسية الكاملة في البوليس - في هذه الفئة ، وبالتالي ، لا يتم تضمين النساء ولا العبيد.
قبل الانتقال إلى التركيز على المجتمع الحديث في ضوء الانعكاسات النقدية للاقتصاد السياسي والتحليل النفسي ، من الضروري التأكيد على نقطة مركزية. نظرًا لأن أرسطو يؤسس السعي وراء المال على الرغبة في العيش ، يُعتقد هنا أنه افترض ضمنيًا فكرة الدافع. وبالرغبة في العيش ، من المفهوم أن العيش دائمًا يتكون من الرغبة.
سيغموند فرويد
بعد ذلك ، عبر جسر من ألفين وأربعمائة عام من الحضارة والهمجية ، يصل المرء إلى مدينة جديدة يكون منطق التكاثر فيها أكثر تعقيدًا من منطق المدينة اليونانية. وبالتالي ، فإن فهم العلاقة بين هذا المنطق وميل النفس البشرية لتلقيه يتطلب تركيبًا صعبًا للغاية. الهدف هنا هو تغطيته ، من النظرة الأولى ، من الكتاب الكلاسيكي لهربرت ماركوز ، إيروس والحضارة. [الثاني]
على أي حال ، يجادل هذا المقال بأن أطروحة Stagirite الأساسية صحيحة وأن كارل ماركس قد صونها وطورها في أعماله التي تنتقد نمط الإنتاج الرأسمالي.[ثالثا] وفقا لها ، فإن الرغبة النهمة في تجميع الثروة ، وكذلك الروح التي تميزها ، تأتي من مؤسسة المال ، أو ، بشكل أفضل ، رأس المال. هذا ما وجدناه بالفعل في الفصل الثالث من الكتاب الكلاسيكي: "هذا التناقض بين التحديد الكمي [لكل مبلغ من المال] والطابع اللامحدود نوعًا للنقود يدفع المكتنز باستمرار إلى عمل سيزيف للتراكم" (المرجع السابق). المرجع نفسه ، ص 133).
"هذا الدافع المطلق للثراء ، هذا السعي الحماسي للقيمة ، هو أمر شائع بين كل من الرأسمالي والمكتنز ، ولكن في حين أن المكتنز هو مجرد رأسمالي مجنون ، فإن الرأسمالي هو المكتنز العقلاني" (المرجع نفسه ، ص 130).
مع فرويد ، يصبح فهم النفس البشرية أكثر تعقيدًا وأعمق بكثير. كما يشرح هربرت ماركوز ، إذا اعتبر في البداية دافعًا حيويًا مرتبطًا بالحفاظ على الذات بدلاً من الدافع الجنسي ، في لحظة لاحقة ، سوف يفهم الأولى منها فقط على أنها لحظة ثانوية من الثانية ، والتي تبدأ في الاستجابة لـ تطور الحياة ككل. في اللحظة الأخيرة ، سيعارض دافع الموت إلى محرك الحياة وسيخضع كلاهما لميل الحياة العضوية والبيولوجية ، للعودة إلى "الحالة السابقة التي أجبر الكائن الحي على التخلي عنها ، تحت ضغط مزعج من القوى الخارجية "(المرجع السابق ، ص 42-43).
في فهم فرويد النهائي ، هناك بالتأكيد ازدواجية في القوى المتعارضة - إيروس وثاناتوس - ولكن يبدو أن نظريته تتطلب فهم هذه الازدواجية على أنها ازدواجية ، بحيث يصبح الدافع الآن هو حامل التناقض المتأصل. للعملية الحيوية ، التي تتجلى من خلال الميول والنزعات المضادة. تتطلب الظروف الداخلية والخارجية لتاريخ الأفراد الاجتماعيين باستمرار تعبئة الدوافع المثيرة أو دوافع العدوان أو الموت ، لكن الدوافع ، عند الاستيقاظ ، تتطلب عودة المتعة - أو المتعة.[الرابع] تقوم الدوافع الجنسية بتأسيس الروابط الاجتماعية أو الحفاظ عليها ، كما تعمل الدوافع العدوانية على كسرها عند وجودها.[الخامس]
في وسط مفاهيم فرويد ، هناك دائمًا صراع بين الأضداد. هوذا يكتشف التناقضات داخل نفسية. الآن ، كما نعلم ، التناقضات ، التي يُنظر إليها الآن بشكل ديالكتيكي ، توجه ماركس في فهم المجتمع. هذا هو السبب في أن فصلًا مركزيًا من كتاب ماركوز يبدأ على النحو التالي: "يصف فرويد تطور القمع في البنية الغريزية للفرد. إن النضال من أجل مصير الحرية والسعادة للإنسان يتم شنه ويتقرر في صراع الدوافع - حرفيا صراع الحياة والموت - حيث تشارك فيه سوما والنفسية والطبيعة والحضارة ”(ص 41).
يتم تجميع الظروف التي يحدث فيها هذا الصراع في التناقض بين مبدأ المتعة - والتمتع (ربما) - ومبدأ الواقع. في مسار الحياة البشرية ، لا تكون نبضات الحياة ودوافع الموت في قتال مستمر فحسب ، بل تتدخل ، حسب الظروف ، في الآخر ، نقيضهما ، في سياق الوجود الاجتماعي.
يحافظ مبدأ اللذة (والمتعة) على الحياة نفسها ويتجلى كنبضات حيوية. ولكن في مواجهة الصعوبات ، يمكن أن تظهر الدوافع العدوانية أيضًا وكأنها تدميرية. يستجيب مبدأ الواقع للإكراه وقمع الرغبات ، مما يؤدي إلى ظهور مواقف متناقضة تقوم إما على الحب أو الكراهية ، أو التعايش السلمي أو العنف ، أو البناء أو التدمير - باختصار ، إيروس وثانتوس.
وفقًا لماركوز ، تطلبت نظرية فرويد في سياق تطورها صياغة مفهوم جديد للإنسان ، أي "الذات" التي شكلتها الهوية والأنا والأنا العليا. الأول هو مجال اللاوعي ، حيث يوجد مصدر المحركات. يأتي منطق عملهم لممارسة الضغط فقط للحصول على تلبية احتياجاتهم (بالمعنى الواسع) من خلال تحديد الغايات والأشياء للفرد الاجتماعي. تحت تأثير العالم الخارجي وعقباته ومتطلباته ، تتطور الأنا ، وهي مقر الواعي الذي تتمثل وظيفته في التوسط بين الهوية والعالم الخارجي نفسه. في تحقيق رسالتها ، تتمثل وظائف الأنا ، من ناحية ، في تنسيق أفعال الشخص ، ومن ناحية أخرى ، في التحكم في الدوافع الغريزية للهوية ، من أجل تقليل التعارض مع الواقع.
الأنا العليا هي ذلك الجزء من الأنا الذي يتطور لحماية الأعراف الاجتماعية ، ولتمثيل المعايير التي وضعها المجتمع أمام "الذات" نفسها ، ولقمع الدوافع. وفقًا لفرويد ، بشكل عام ، فإن "الأنا هي التي تقوم بالقمع في خدمة وبناء على طلب الأنا العليا ؛ ومع ذلك ، فإن القمع المكبوت سرعان ما يصبح فاقدًا للوعي ، ويبدأ في التصرف كما لو كان تلقائيًا "(المرجع نفسه ، ص 49). ها هو - انظر عابرا - ما يولد شعورًا بعيد المنال بالذنب لأن مصدره يظل محجوبًا.
لفهم العلاقة بين البنية الغريزية للأفراد الاجتماعيين والحياة الاقتصادية ، يقدم ماركوز الاعتبار التالي ، والذي يعتبر هنا كمفتاح: "مبدأ الواقع يدعم الكائن الحي في العالم الخارجي. في حالة البشر ، هذا العالم تاريخي. إن العالم الخارجي الذي تواجهه الأنا المتطورة هو ، في أي مرحلة ، تنظيم اجتماعي تاريخي محدد للواقع يؤثر على البنية العقلية من خلال وكالات معينة (...) الحضارة "(ص 50).
ما الذي يميز ، بالنسبة لماركوز ، مبدأ الواقع؟ وهذا شرط أساسي يسميه "أنانكي"أو نقص. الوجود هو النضال والنضال من أجل الوجود يحدث في "عالم فقير جدًا بحيث لا يلبي احتياجات الإنسان دون قيود وتنازل وتأخير دائم" (ص 51). باختصار ، أي إرضاء محتمل يتطلب جهدًا ، يحتاج إلى عمل وخطاب ، يعني صراعًا مع الآخرين.
في مواجهة المهام التي لا تنتهي أبدًا ، طالما بقوا على قيد الحياة ، يتعين على الأفراد الاجتماعيين نبذ الملذات ، وتسليم أنفسهم طواعية أو غير راغبين في التضحيات وحتى المعاناة العرضية. الدافع البشري الأساسي هو السعي وراء اللذة وغياب الألم ، ولكن بما أن هذا الدافع غالبًا ما يحبطه الواقع ، يجب قمعه. ثم ينتج الدافع المتناقض نتائج مختلفة تتأرجح بين الخير والشر ، بين الفضيلة والرذيلة ، ويمكن أن تنقلب ضد الآخرين أو لصالحهم أو حتى ترتد ضد الفرد نفسه أو لصالحه. تنتج المتعة غير الراضية عن الحالة العصابية - الأمراض النفسية بشكل عام - أو يمكن أن تتسامى في النهاية.
بعد أن قدم ما يسميه مبدأ الأداء ، أي الشكل التاريخي لمبدأ الواقع ، اهتم ماركوز بالتحقيق في مسألة الاستغلال والسيطرة ، منذ طرق حل مشكلة الندرة - وتوزيع الفوائد والأعباء والمكاسب. للحل الذي تم العثور عليه تاريخيًا - يختلف مع تغير أنماط الإنتاج. ومع ذلك ، يتحول الاهتمام هنا إلى فهم روح كاملة يفرضها وجود المال والادخار ورأس المال.
في مفاهيم فرويد للنفسية - وهذا يبدو صحيحًا تمامًا - هناك بالفعل نزعة دافعة يمكن أن ترتبط بالتراكم اللامتناهي. لأنه أقر بأن الدافع الجزئي ، الدافع الشرجي الطفولي ، يمكن أن يترسخ ويصبح أساسًا لموقف تجاه التراكم في حياة البالغين. "لذلك ، على سبيل المثال ، يمكن أن يكون لدى الشخص الدافع للاحتفاظ بالمال والأشياء الأخرى ، لأنه قد رفع من الرغبة اللاواعية في الاحتفاظ بالبراز".[السادس] الأطروحة التي ، على الأقل بالنسبة للاقتصادي ، تبدو خجولة في تفسير الإكراه على التراكم.
ومع ذلك ، فهو احتمال قد لا يتجلى في ظروف أخرى. لذلك لا يبدو أن هناك ، في فهم فرويد للكائن الاجتماعي ، ثابتًا يمكن أن يدعم النظرية القائلة بأن السعي وراء المتعة سيكون بلا حدود بالمعنى الكمي ، أي أن الدافع الأصلي سيكون نهمًا بشكل طبيعي. علاوة على ذلك ، يبدو من المبالغة الاعتقاد بأن فرويد شرح ضمنيًا الرأسمالية من الدوافع التي يفترض أنها تحرك الأفراد.
على أي حال ، كون الإنسان غير محدود من حيث المبدأ بالمعنى النوعي - الرغبة في العيش ، وفقًا لأرسطو ، هي "غير محدودة" - يكون الإنسان غير راضٍ بشكل عام لأن الدوافع دائمًا ما تثير الرغبات لتجارب جديدة. الآن ، يظلون كذلك في ظل ظروف اجتماعية تتميز ، كما قيل ، بالعوز. لذلك ، فقط إلى الحد الذي يظهر فيه شكل اجتماعي يتميز بمبدأ اللانهاية الكمية ، فإن الرغبة في العيش يمكن بل ويجب أن يتم استيعابها من خلال هذا المنطق. قد يظهر الإنسان بعد ذلك ، بشكل خاطئ ، على أنه لا يشبع في جوهره ، أي ككائن مناسب لمنطق تراكم رأس المال.
أخيرًا ، ننظر الآن إلى ما يقوله المؤلف المعاصر جدًا - أدريان جونستون - عن هذا ، والذي يسعى إلى الجمع بين معرفة التحليل النفسي ونقد الاقتصاد السياسي بطريقة مبتكرة. بدلاً من ماركوز ، الذي يبدأ من فرويد ، يفكر بقوة أكبر من جاك لاكان. في كتابك زمانية القيادة[السابع], يقدم ما يسميه "المعضلة الأساسية للدافع بشكل عام": "الدافع بشكل متناقض" يتمتع "بما يرغب فيه على وجه الحصر إلى الحد الذي لا يحقق هذه الرغبة أبدًا" (المرجع. استشهد.، P. الثالث والعشرون والرابع والعشرون). حسنًا ، يبدو أن هذا التفسير الذي قدمه أدريان جونستون يجعل محركات الأقراص لا تشبع.
على أي حال ، هذا ما يقوله: "لا يتم قمع الدوافع لمجرد أنها تتعارض مع الواقع الاجتماعي والقانوني للعالم الخارجي (UMWELT). حتى لو تم القضاء على العوائق الخارجية ، فإن المحركات ستظل تصنع قمعها الخاص من أجل الحفاظ على الأشكال الخيالية من المتعة ”(ص XNUMX).
في الواقع ، من المفترض استنادًا إلى تنظيرات جاك لاكان ، يقول في هذا الاقتباس أن الدافع نفسه يخلق حواجز لنفسه بغض النظر عن أي قيود خارجية. إنها راضية (أو بالأحرى تتمتع) من خلال عدم الرضا الدائم. الآن ، التفكير بهذه الطريقة ، يصبح من ترتيب اللانهاية السيئة ، سمة من سمات المنطق التطوري لرأس المال! - ليس؟ إذا كان الأمر كذلك ، يجب كتابة نص آخر لدراسة مسألة اللانهاية من الرغبة والثروة مع أخذ اعتبارات هذا المؤلف في الاعتبار.
وهذه هي المشكلة التي أعتزم ، بعد كل شيء ، النظر فيها في مقال مستقبلي.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
مذكرة
[أنا] أرسطو ، السياسةترجمة ماريو جاما كوري. ساو باولو: Editora Madamu ، 2021.
[الثاني] ماركوز ، هربرت- إيروس والحضارة - تفسير فلسفي لفكر فرويد. ريو دي جانيرو: محرر زهار ، 1968. وفقًا لسامو تومشيتش ، "كان هربرت ماركوز بلا منازع أكثر من استخدم النظرية النقدية في التحليل النفسي الفرويدي." بالنسبة له ، "كان الاقتصاد الليبيدي داخل النظام [الرأسمالي] منظمًا الآن حول آلية" إزالة الذوبان القمعي ". "من منظور التحليل النفسي - يكمل تومشيتش -" تظهر الرأسمالية في الواقع كثقافة المتعة المفروضة ". لترى كتيب SAGE للماركسية، المجلد. 2 ، أد. بقلم ب.
[ثالثا] الحاشية رقم خمسة من الفصل الأول من العاصمة يلخص أطروحة أرسطو حول وجود فنين متعارضين للحصول على السلع: أحدهما ينتج "الحياة الجيدة" والآخر يولد "حياة غير محدودة". إن مجيء الكرماتيستيك يغير الغرض من الحياة بجعل الإنسان كائنًا لا يشبع لأنه يبحث الآن عن ثراء لانهائي. انظر ماركس ، كارل - رأس المال - نقد الاقتصاد السياسي. الكتاب الأول ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1983 ، ص. 129.
[الرابع] هناك تعقيد هنا ، لأن المتعة (لاكان) ليست متعة (فرويد). لكن ما هي المتعة؟ ما يتوق إليه الدافع والذي يظل فاقدًا للوعي.
[الخامس] انظر Tomši، Samo - ألا يوجد مجتمع؟ https://dpp.cce.myftpupload.com/a-sociedade-nao-existe/ ou https://eleuterioprado.blog/2023/03/12/a-sociedade-nao-existe-parte-i/
[السادس] انظر فروم ، إريك - الخوف من الحرية. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1970 ، ص. 229.
[السابع] جونستون ، أدريان- مدفوعة بالوقت - ما وراء النفس وتقسيم الدافع. نيويورك: مطبعة جامعة نورث وسترن ، 2005.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
