من قبل إدواردو يرتفع بالقرب من الفضة ومن أجل لويز فيليب دي كوكس *
مقدمة ومقدمة للكتاب المنشور حديثًا بواسطة Luiz Philipe de Caux
مقدمة [إدواردو سواريس نيفيس سيلفا]
ليس جديدا أن هذا المصطلح مراجعة وضع نفسه - ربما ضد إرادته ، إذا كان هناك فعل من أعمال التأمل الذاتي - في قلب النقاش الذي يقارن ، بطريقة محفوفة بالمخاطر في أغلب الأحيان ، قائمة ضخمة من النظريات ، من مختلف الأجيال ، والنماذج ، والدوائر أو تقاليد النظرية النقدية frankfurtiana (الاختلافات الاصطلاحية لعواقب هائلة) إلى مجال طرق التفكير الأكثر تنوعًا التي تأخذ Kant أو Hegel أو Marx كمرجع ، قوس من الاتساع غير الحاسم الذي يشمل من Foucault إلى Brandom ، من Spivak إلى Bhaskar ، من باديو لنانسي.
كتاب لويس فيليب دي كوكس ، جوهر النقد: دراسة معاني النقد في تقاليد فرانكفورت وما بعد فرانكفورت، يركز على هذا النقاش مع التركيز على الاستخدام الصارم للمصطلح مراجعة كمرجع للنظريات التي يشير فهمها لذاتها إلى اللحظة التأسيسية للنظرية النقدية للمجتمع التي نصبت نفسها بنفسها ، والتي كان هوركهايمر وأدورنو اثنين من مؤيديها ولها مواقفها أو إعادة وصفها في هابرماس وهونيث والأشخاص اللاحقين. ألاحظ ، وبالتالي أكرر ما كتبته للتو ، أن معنى ما تم تأسيسه في هذا المجال هو بالفعل جزء من المشكلة التي تواجهها الأطروحة. كيفية تسمية مجموعة التفاهمات الذاتية الفردية التي تجلب معها مهمة التأمل الذاتي ومهمة التمايز عن طريق التداخل ، وسرية ومضمونة ارتفاع?
منذ اللحظة التي افترض فيها هابرماس ، لا يزال في عام 1973 ، الفرق بين إعادة البناء والنقد الذاتي ، أو على الأقل منذ تأريخ جاي الأساسي في نفس العام ، تم اقتراح عدة طرق للتمييز بين معاني النقد في هذه المقاربات النظرية ، إنها درجات القرابة أو المسافة بين تنوع المؤيدين. العديد من هذه الجهود مشروطة بشكل مباشر بموقفين تم فهمهما ، كل في وقته الخاص ، على أنهما تمييز مرتبط ، من حيث التبرير ، بتشخيص أوجه القصور.
في هابرماس ، يمكن اعتبار التفسير غير المتسق والقصور للأسس المعيارية للنقد من قبل أدورنو وهوركهايمر سببًا كافيًا لاستبدال مهمة النظرية: يجب أن يسلط الضوء على المعايير المعيارية المتوقعة في الترتيبات المؤسسية والاجتماعية القائمة بالفعل ، بدلاً من من مجرد الاتهام في النفي الحازم لإجمالي كاذب بقدر ما هو فعال. في Honneth ، ينتقل التركيز من عجز إلى آخر: بدلاً من مجرد عيب معياري ، هناك أيضًا عجز اجتماعي. وبالتالي ، فإن اختزال الاجتماعي إلى حتمية الهيمنة في ظل الظروف الرأسمالية لا يجعل أدورنو وهوركهايمر يعجزان فقط عن تقديم القدرات التفسيرية للذات ككائنات أخلاقية ، ولكنه يشير أيضًا إلى مزيج بنيوي وظيفي أعمى عن الفاعلية المحددة التي تحدث في ديناميات الاعتراف.
بدوره ، فإن مسار الفصل "الملموس" الذي اتبعه هابرماس بين مستويات التكاثر المادي والإنتاج الرمزي متشابك في عقبة اجتماعية ، أعمى عن سيطرة الصراع الاجتماعي على كل تفاعل ، وهو عامل أساسي للاعتراف بالنحو. بدلاً من تطوير ما قمت بتلخيصه للتو ، أنا مهتم بالإشارة إلى أن أي فهم ذاتي يتميز في نفس الوقت بتشخيص / عجز الزوج وبفعل العفو الفردي أو الجماعي سيؤدي إلى هذا التمايز عن طريق التداخل ، أي اختراع يقصد التقليد أن يكون هناك دائمًا تغيير في الخطوات ، وتبني التعبير الذي تتبناه: الجيل ، والنماذج ، والدوائر ، والتقاليد. ما هو غريب ، في هذه الحالة ، هو أن النظرية النقدية للمجتمع تحل محل هذا الخطر ، في كل متغير ، بناءً على إجابة السؤال: "ما هو النقد؟"
هناك مخاطر يجب أن نتحملها ، وهناك مخاطر يجب تجنبها وهناك مخاطر نادرة تتطلب طريقة مختلفة في رؤية الأشياء. عندما بدأ البحث الذي نتج عنه هذا الكتاب ، وهو عمل دكتوراه قام به لويس فيليب دي كو تحت إرشادي ، بدا واضحًا لمؤلفه على الفور أنه لا يوجد نقص في النظرية النقدية كنظرية للنقد. إن المرجعية الذاتية في معالجة السؤال الأساسي الذي من المفترض أن يوحد العديد من طرق التفكير - أي التوجه نحو التأمل الذاتي ، والسلوك العملي فيما يتعلق بالنظرية - هي إذن أساس سلسلة المناقشات اللانهائية التي ، ومن المفارقات ، تشكل متغيرًا ميتافيلوسفيًا لمعالجة مسألة تتعلق بإدراك الفلسفة.
ولكن كيف نواجه قضية حواس النقد في تقليد فرانكفورت دون الوقوع في نفس المعضلات؟ المخرج الذي وجده دي كو هو تحويل التركيز: فبدلاً من معنى مصطلح النقد ، الذي يقترح فجأة نظرية للنقد ، فإن السؤال يدور حول المعاني التي يفترضها النقد ، أي موضع المصطلح. هذا الإزاحة ، الذي تميز بتفسير متسق للغاية لأدورنو الراحل ، يواجه نقدًا "جوهريًا" إيجابيًا ، ونقدًا جوهريًا سلبيًا ، ونقدًا جوهريًا "بشكل عام" ، وتمييزات طورها المؤلف بدقة ، مع عواقب كبيرة على موقفنا ، موقف الناس الذين يتعاملون مع النظرية النقدية. وهذا يعني أن الطريقة المفتوحة للرؤية تشملنا كجزء من المشكلة ، وجزء من المأزق ، وجزء من حل ممكن. تمتد هذه الدورة إلى الكتاب ، ومن الآن فصاعدًا ، أدعوك لقراءته.
كتعليق أخير ، ألاحظ أنه إذا كانت القضية هي تصور فعل نقد جوهري سلبي أو ، في المصطلحات التي اقترحها دي كو ، للإشارة إلى الديالكتيك حدود ارتباطها المحايث ، ومع ذلك ، فهم نفسها باعتباره إنكارًا للهوية ، وإنكارًا للمحاذاة ، فإن السؤال يكرر نفسه: إذا كان هذا النفي يتطلب الانتقال إلى الموضوع ، كما يستنتج المؤلف ، فيمكننا أن نسأل: أي كائن؟
يبدو لي أن هناك اتجاهين معاصرين للرد على هذا السؤال الأخير ، ليس ذلك الذي يسأله لويز فيليب دي كو نفسه ، ولكن الاتجاه الذي يطرحه بحيث يمكنني أيضًا طرحه من بين العديد من الأشخاص. يجد أول هذه الاتجاهات موضوعها في نفس المكان - في بعض الحالات ، نفس الشيء - الذي تركه ماركس. يتم تحديد تقليد النقد ، وقبل كل شيء منهج ، من الآثار التي تنتقل من أدورنو إلى ماركس ، ومن ذلك إلى العديد من الماركسية غير التقليدية ، ومن تلك إلى نظريات الأزمة ، ومن ذلك إلى نظرية القيمة ، ومن هناك لتحليل إعادة إنتاج شكل من أشكال الحياة البشرية في مواجهة منطق التحلل الذي يميز لحظتنا في الوجود القصير ، ولكن اللامتناهي للرأسمالية. اتجاه آخر ، أكثر بدائية ، يأخذ نفس الشيء ، ولكن بطريقة أخرى. مع التركيز على مشكلة معنى النقد السلبي الجوهري ، هناك أولئك الذين يرون أسلوبًا ماديًا هو أسلوب ماركس ، ولكنه ليس كذلك أيضًا. طريقة جوهرية تهدف إلى ما هو متبقي من موضوع النقد المحتمل ، كائن ضئيل ، يكاد يكون غير مدرك في الزوبعة التي تأخذ المعاصر كنقطة وصوله.
هذه الطريقة ، التي حددها دي كو بشكل صحيح ، هي مؤخرًا طريقة أدورنو ، وهي دائمًا طريقة بنيامين. في مكان آخر ، قمت بتمييز نقطة الالتقاء هذه بين سمات بنيامين السابقة وإخلاصه لنفسه من وجهة نظر مشكلة الانغماس في الشيء. في كتاب به العديد من المفاهيم والحجج والألغاز ، كان هذا أحد تلك المفاهيم التي يتفق فيها لويز فيليب دي كو مع ما أعتقده ، حسنًا ، هذا ما أسميه الاجتماع السعيد.
مقدمة [لويس فيليب دي كو]
مراجعة ، في عام وفاة أدورنو ، مجموعة مقالات لهوركهايمر والكتاب الجديد لهابرماس آنذاك ، المعرفة والفائدة، تم نشر كلاهما في العام السابق (وبالتالي ، كانت لحظة رائعة للتكوين بأثر رجعي لنظرية النقد في فرانكفورت باعتبارها tradição التفكير) ، شخَّص روديجر بوبنر نوعًا من المأزق المتأصل في مفهوم النظرية النقدية. من ناحية أخرى ، في مفهومها ذاته ، لا يمكنها التوقف عن انتقاد نفسها ، فهي بحاجة إلى تضمين "النقد الذاتي للنظرية النقدية" ؛ ومن ناحية أخرى ، فهي أيضًا تحديد أساسي لها أنها لا تستطيع ، أن تتحول إلى نفسها فقط ، أن تفرغ نفسها من المحتوى ، في "دوغمائية النقد الخالص في حد ذاته".
إن الإيماءة النقدية بامتياز هي تحويل النظرية نحو نفسها ، ومع ذلك لا يمكنها ، في هذا الصدد ، أن تغفل عن الموضوع. يجدر إعطاء الأرضية لبوبنر: "الدافع النقدي ، الذي يحتفظ في شكل معدّل بالمطالبة القديمة للفلسفة بالعقلانية الحقيقية ويقترح إدراكها على الأقل بشكل سلبي مع كل الظواهر الأيديولوجية التي لم تعد تتوافق مع هذا الادعاء ، لا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يقف أمام نفسه ويسمح ، كاستثناء مفتوح لحالته ، بتخفيض الوضع البريء لمجرد نظرية نظام معين إلى جانب الآخرين ؛ لأن للنظرية النقدية بالضبط محتواها الأساسي ، فإن الاستنكار ، في كل فهم ذاتي ، معزول ومقيّد من قبل النظرية ، لمفهوم مختصر للعقلانية ، ومع ذلك ، في نفس الوقت وظيفة الإخفاء الأيديولوجي ووظيفة الإخفاء الأيديولوجي. إعاقة حرية الإنسان. إن المفهوم النقدي للنظرية قادر على الإقناع فقط إذا لم يفصل بين النقد والنظرية في أي مكان ، حتى داخل نفسه. لأن التصلب ليس ملموسًا فقط في النظريات التي يدرسها نقد الأيديولوجيا ، ولكن أيضًا الإجراء اللانهائي للتفكير النقدي فيما يتعلق بمثل هذه النظريات يمكن أن يصبح عقائديًا. يمكن أن تصبح عملية التفكير مستقلة بحيث تنتقل التفسيرات النظرية من هذا النوع إلى الهوامش كتعليقات خارجية ، في نفس الوقت الذي توجد فيه حماية ضد التجارب التي تم إجراؤها بالفعل ، على الرغم من أن النظرية النقدية تدعي على وجه التحديد التطبيق العملي.[أنا]
إذا كانت هذه مخاطرة متأصلة في النظرية النقدية ، فهي بالطبع ليست مسألة البحث عن نوع من الأرضية الوسطية بين Scylla من الافتقار إلى الانعكاس (أي "النظرية التقليدية") و Charybdis للذات المستقلة. التأمل: لا يريد نقد النظرية أن يكون نظرية انعكاسية أماه غير troppo. يستعيد مارك سومر اعتبار Bubner جزئيًا ، ويقترح التحديد التالي للنظرية النقدية ، في صياغة بسيطة بقدر ما هي صحيحة: "الصفة مراجعة يعني ، في النظرية النقدية ، التأمل الذاتي ، نقد النظرية لنفسها.[الثاني]
إذا كانت الانعكاسية الذاتية مكونة للنظرية النقدية ، فإنها لا تعترف بترسيم الحدود التي يتجاوزها كل انعكاس هو تجاوز ضار. ومع ذلك ، فإنه يهدد دائمًا بالارتباك ، خاصةً عندما يصبح تقليدًا مؤسسيًا ، مع تخصيص الذات الذي ينسى ما يوجد من أجله. يتخطى هذا الخطر ، حتى الوقت الحاضر ، تاريخ ما يسمى بالنظرية النقدية للمجتمع فرانكفورت ، مما يعني أن خيط الاستمرارية - مهما كانت طبيعته - يربط بطريقة ما بين المنظرين الذين عملوا وعملوا مع معهد البحث الاجتماعي. لكن حتى الإشارة إلى المأزق ليس أكثر من حركة انعكاس ذاتي للنظرية. يمكن اعتباره ناجحًا إذا كان قادرًا على التمييز بين الانعكاس الذاتي الذي يحافظ على علاقة النظرية بمحتواها ويحسنها من ذلك الانعكاس الذاتي الزائف الذي ، في الواقع ، ليس أكثر من شكل من أشكال المرجعية الذاتية التي تفرغ النظرية. .
ما يعنيه النقد ، بالنسبة للنظرية النقدية ، الانعكاس الذاتي للنظرية ، هذا ما أشار إليه هوركهايمر بالفعل في صيغته بأن النظرية النقدية هي نقد للنظرية التقليدية. الآن ، ما يحذر منه بوبنر هو على وجه التحديد أنه عندما تصبح عملية انعكاس النظرية مستقلة ، يلغي الانعكاس نفسه ويصبح ما كان نظرية نقدية "مجالًا محددًا إلى جانب الآخرين": نظرية تقليدية. إذا حدث هذا ، من خلال الاستمرار في تقديم نفسها مؤسسياً كعنصر نائب للنقد الفلسفي للمجتمع ، تصبح هذه النظرية ، كنظرية تقليدية ، النظرية المميزة للنقد. فهي إذن مسألة تصحيح ، من خلال التفكير ، استقلالية الانعكاس. الانعكاس المستقل ليس زيادة في الانعكاس ، ولكنه في حد ذاته انعكاس متقطع.
هذا الكتاب مخصص لفحص ونقد الطريقة التي يتم بها التعامل مع تحديد محدد للنقد بشكل انعكاسي في إطار التقليد فرانكفورت المذكور: تصميمه باعتباره النقد الجوهري. في الأساس ، يقارن بين نموذجين كبيرين نصبهما ذاتيا للنقد الجوهري. في البداية ، أشرك نفسي في المناقشة الأكثر حداثة حول تحديد النقد بناءً على ثلاثة مؤلفين أعتبرهم ممثلين لهذا السيناريو. وكما أشار أدورنو إلى هوسرل في الكتاب المخصص له ، ينبغي القول إن التعامل مع هذه المجموعة من المؤلفين "هو المناسبة وليس الهدف".[ثالثا] تفسر الفجوات والتناقضات في هذه النظريات "الثانوية" المتحدثة ، والتي ربما تميل إلى إيجاد القليل من التداعيات ، شيئًا ما حول "مصير" النقد هذا.
يفسر الفصل الأول سياق مناقشة هؤلاء الفلاسفة الثلاثة ، سيليكاتس وستال وجايجي ، كل مؤلف لكتاب حديث عن تحديد النقد ، كنقطة استنفاد لمسار محدد من الانعكاس المستقل للنظرية النقدية ، وهي نقطة في التي تفقد كل اتصال مع محتوى النقد. وبالتالي ، فإن تحليلها هو فرصة لمتابعة هذا المسار بأثر رجعي من التفكير المستقل. متابعةً لهذا الخيط الذي تم الكشف عن طرفه ، أستكشف في الفصل الثاني كيف أن أكسل هونيث (الذي يمكن اعتبار هؤلاء الأشخاص ، حتى عندما ينتقدونه بدرجة أكبر أو أقل) ، قد أعاد تقديمه وتركيبه ، في إيماءة واحدة ، فكرة أن النظرية النقدية هي تقليد منظم كسلسلة من مستويات التفكير على نفسها ، من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، الادعاء بأن النقد يحتاج ويمكن أن يكون جوهريًا لموضوعه. وبطريقة ما ، فإن النتائج النقدية التي تحققت في الفصل الأول تمتد وتؤثر على بعض العمليات الفلسفية التأسيسية لمفهوم هونث للنقد الجوهري.
يقدم الفصل الأول مؤشرًا سيتم اتباعه في الفصول التالية. يكتشف تحليل النظريات النقدية لهؤلاء المؤلفين الثلاثة نظرية مفترضة لموضوع النقد. فهي تشير ، بالتالي ، إلى الحاجة إلى انعكاس في طريقة طرح السؤال: ليس البدء بتعريف النقد الجوهري ، بل بالأحرى ما هو جوهر النقد. في الواقع ، هذا الموقف الجديد للمشكلة هو كما تم استنتاجه من الموقف القديم. إنها تظهر نفسها على أنها طريقة ثابتة للتعامل مع ما تتركه المشكلة السابقة في الظل. الآن ، ما يظهر في الفصل الثالث هو أنه يتوافق مع الطريقة التي فكر بها أدورنو في الأصل حول السؤال - وفي الأصل أيضًا لأنه أول من وضع مفهوم النقد الجوهري للمجتمع على هذا النحو.
تلك الفلسفة هي "وقتك المدرك في الأفكار" ،[الرابع] أن لديها "نواة زمنية" ،[الخامس] هذا لا يعني أن فلسفة الهيمنة تحمل حقيقتها. يمكنه أن يحمل كذبك بحق. الافتراض بخلاف ذلك يعني الإيمان بسذاجة بتقدمها. "كما أن الفلسفة ليست محصنة ضد الانتكاس - سواء من خلال علموية قليلة الأضواء ، أو من خلال إنكار العقل - في هذا النوع من التراجع الذي ، بلا شك ، ليس أفضل من الاعتقاد السخري في التقدم".[السادس]
أحاول أن أبين في هذا الكتاب ، في الواقع ، أن هناك مفهومين عظيمين تم تعيينهما ذاتيًا للنقد الجوهري ، أحدهما إيجابي (ممثلة في أكثر أشكالها تماسكًا بواسطة Honneth) و a سلبي (من قبل Adorno) ، ولكن أيضًا هذا الأخير ، الذي رفضه Honneth باعتباره مجرد "مستوى انعكاس" للنظرية النقدية ، يمكن أن يُقرأ على أنه نقد جوهري لمفهوم النقد الإيجابي ذاته - وليس باعتباره غير انعكاس النظرية ، إذن ، ولكن على أنها أعلى درجة من التأمل.
* إدواردو سواريس نيفيس سيلفا أستاذ بقسم الفلسفة بجامعة ميناس جيرايس الفيدرالية (UFMG).
* لويس فيليب دي كو أستاذ بقسم الفلسفة بالجامعة الفيدرالية في ريو غراندي دو نورتي (UFRN).
مرجع
لويس فيليب دي كو. جوهر النقد: معاني النقد في تقاليد فرانكفورت وما بعد فرانكفورت. ساو باولو ، إصدارات لويولا ، 2021 ، 480 صفحة.
الملاحظات
[أنا] بوبنر ، روديجر. هل كانت نظرية كريتشي؟ الفلسفة روندشاو، 16 (3/4) ، 1969 ، ص. 215.
[الثاني] سومر ، مارك نيكولاس. هل كانت نظرية الكريتش؟ Prolegomena zu einer Negativen Dialektik. Zeitschrift لنظرية kritische21 يونج ، H. 40/41 ، 2015 ، ص. 171.
[ثالثا] AGS 5 ، ص. 9 / إم تي سي ، ص. 29.
[الرابع] HW 7 ، ص. 26.
[الخامس] DA ، ص. 13 / دي ، ص. 9.
[السادس] AGS 10.2 ، ص. 636 / بس ، ص. 59.
