من قبل روبن باور نافيرا *
كيف ستكون حياتنا بعد الحرب النووية؟
في مواجهة اللحظة التاريخية المأساوية التي وصلنا إليها، يقترح هذا المقال أن نفكر في ما لا يمكن تصوره - كيف ستكون حياتنا بعد الحرب النووية. ويتكون من خمسة أجزاء، تنشر في خمسة أسابيع متتالية، دائما في أيام الجمعة.
لا يوجد "واقع" خاص بالرجال
ما رأيك، أيها القارئ، إذا قلت لك إنه ببساطة لا يوجد واقع في حد ذاته، لأن طبيعة كل شخص هي خلق واقعه الخاص، وهذا يتجاوز مجرد التفسير أو التحيز النفسي، بل بالأحرى عن طريق التحديد البيولوجي؟ ماذا لو أخبرتك أيضًا أن الناس لا يتكيفون مع التغيرات التي تطرأ على بيئتهم الخارجية، لأن أي تغييرات تحدث فيهم كانت في الواقع سببها داخليًا، وليس بسبب أحداث خارجية؟
لذلك، هذا ليس تفسيرًا لفهم بعض الظواهر التي نفهمها بالفعل، بل هو نقلة نوعية عميقة، ولهذا السبب سنقوم، بشكل تمهيدي للأجزاء الأخرى من هذا النص، بمعالجة مثل هذه القضايا بالدرجة المطلوبة من العمق.
منذ أكثر من أربعين عامًا، اقترح عالما الأحياء التشيليان همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا إعادة تأسيس علم الأحياء كعلم، رافضين التفسير الحالي، ذي الأصل الدارويني، لظاهرة الحياة القائمة على الكيمياء الفيزيائية (التفاعلات الجزيئية)، ولم يعد إعادة تعريف الحياة كظاهرة عالمية (شيء متطابق في جميع الكائنات الحية)، ولكنها فريدة ومخصصة لكل فرد (كل كائن حي).
سيتمتع كل كائن حي بإحساس مستقل بالحفاظ على الذات، أي نوع من الهوية الخاصة به. منغمسًا في بيئته وتنوعاتها وتغيراتها، يقوم الكائن الحي بإعادة ضبط ارتباطاته الداخلية (انتظاماتها) بشكل دائم، ويمكن أن يؤدي حتى إلى تغييرات فسيولوجية، دائمًا من أجل الحفاظ على نمط التنظيم الخاص به – هويته. أطلق همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا على نظريتهم اسم التكوين الذاتي (الإنتاج الذاتي الدائم للذات).
باختصار، إن الحفاظ على الهوية (الداخلية للكائن الحي) هي العملية الحيوية النهائية، وليس التكيف مع التغيرات (الخارجية للكائن الحي). إن نتيجة أي "تكيف" مع التغيرات الخارجية لن تتحدد من خلال هذه التغييرات، بل من خلال الديناميكيات الداخلية للحفاظ على الهوية - على الرغم من أنه قد يبدو للمراقب الخارجي أن الكائن الحي قد "تكيف مع البيئة"، في حين أنه في الواقع لقد قامت بتحديث نفسك داخليًا لكي تظل متسقًا مع بيئتك (في مصطلحات همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا، لتظل "مقترنًا" ببيئتك). أو مرة أخرى: أي الحفاظ على التكيف مع البيئة يخضع للحفاظ على الهوية - يمكن القول أن الكائن الحي "يتغير حتى لا يتغير" (إنه يحدث نفسه، ويبدو أنه يتكيف، من أجل الحفاظ على نفسه كما هو). هو بالفعل) .
الكائنات الحية، في سياق "انجرافها الطبيعي" (الاقتران) في التطابق مع الاختلافات في بيئاتها، تنتهي في نهاية المطاف إلى إنشاء ارتباطات داخلية (أي خلق انتظامات) كطرق للإشارة إلى أنماط التباين الخارجية. وهذا يتوافق مع القول بأن كل كائن حي يحدد (يخلق) عالمه الخارجي، وواقعه، وهو ليس عالميًا أو مطلقًا لهم جميعًا بأي حال من الأحوال. لقد أثبت الباحثون أنه حتى البكتيريا قادرة على إنشاء علاقات داخلية كوسيلة للإشارة إلى الاختلافات الخارجية، مثل البرودة والساخنة أو الأحماض القلوية؛ وفي ظل ظروف غامضة (محفزات متضاربة)، فإن كل بكتيريا قادرة على "اتخاذ القرار" بشكل فردي.[1]
إن الحفاظ على الهوية (التكوين الذاتي) والحفاظ على التكيف يعتمدان على بعضهما البعض، لكن لا يحدد كل منهما الآخر: فهذه نتيجة لما يسبقه؛ ومن ناحية أخرى، إذا توقف الحفاظ على التكيف، فإن تفاعلات الكائن الحي في بيئته تصبح تفاعلات متحللة، والتي يميل معها التوالد الذاتي أيضًا إلى التوقف ويموت الكائن الحي. أو حتى: بما أن الحفاظ على الهوية يحدث في إنتاج وتجديد الانتظامات الداخلية، فإن نظير الحفاظ على الهوية هو جمود هذه الانتظامات التي تميل، في مواجهة التغيرات في البيئة، إلى تشكيل عائق أمام الحفاظ. من التكيف.
وهنا بعض الأمثلة:
(ط) في الأربعينيات من القرن الماضي، أجريت تجارب على السلمندر حيث تم قطع جزء من العضلات في إحدى عيون اليرقة ثم قلبها (تدويرها 1940 درجة). بعد التطور إلى مرحلة البلوغ، تم وضع الحشرات على التوالي في نفس الوضع بالنسبة إلى السمندل: عند تغطية عينه المقلوبة، قام الحيوان بإسقاط لسانه والتقاط الهدف بشكل مثالي؛ عند تغطية عينه الطبيعية، يقوم الحيوان بإسقاط لسانه في الفراغ - في الاتجاه المعاكس تمامًا لاتجاه الحشرة.[2] ظلت الارتباطات الداخلية بين خلايا الشبكية والأعصاب التي تنقبض عضلات اللسان الحركية دون تغيير، بغض النظر عن "الواقع" الخارجي "المرئي".
(2) هذه التجربة مع السلمندر قد أجريت بالفعل، بطريقة مماثلة، على البشر: في نهاية القرن التاسع عشر، زود جورج ستراتون نفسه بنظارات ذات عدسات جعلته يرى العالم رأسًا على عقب. وبعد حوالي أسبوع من الارتباك الشديد، عادت بصره إلى توليد الصور في مواقعها المعتادة؛ بضعة أيام أخرى وخلع نظارته، بحيث أصبح كل شيء مقلوبًا لعدة ساعات مرة أخرى حتى استعاد نظامه العصبي ارتباطاته الأصلية في النهاية.[3] باختصار: بعد حدوث تغيير خارجي مفاجئ، فإن عملية إعادة تشكيل الارتباطات الداخلية لاستعادة التطابق مع البيئة تتطلب وقتًا.
(3) في تجربة تلفزيونية، قدم آلان بومبارد حوضين زجاجيين: أحدهما به مياه ملوثة يسبح فيها الأخطبوط بسهولة، والآخر بمياه البحر النظيفة؛ عند نقل الأخطبوط من المياه الملوثة إلى المياه النظيفة، فإنه يتلوى، وسجد، ومات.[4] لقد كان لدى ذلك الحيوان كل حياته لتعديل ارتباطاته الداخلية من أجل الحفاظ على التطابق مع المياه الملوثة التي ولد فيها، ولم يكن لديه وقت عمليًا لتحديث هذه الارتباطات في مواجهة التغيير المفاجئ إلى المياه النظيفة.
(1944) حدثت أيضًا حادثة مشابهة لحادثة الأخطبوط للبشر، عن غير قصد: اعتبارًا من ديسمبر 1945، ومع اقتراب نهاية الحرب العالمية الثانية، بدأ النازيون في النقل الجماعي للسجناء المتبقين في معسكرات الاعتقال الخاصة بهم إلى مخيم بيرغن بيلسن في شمال ألمانيا، مما أدى إلى اكتظاظه. عندما تم تحريرها على يد القوات البريطانية في أبريل 60، كان هناك حوالي 14 ألف سجين هناك. الجنود، المتعاطفون مع حالة الهياكل العظمية للناجين، أعطوهم حصصهم من السعرات الحرارية العالية، وحوالي XNUMX مات فورا. بعد تعرضهم للجوع الشديد، قامت أجسادهم، من أجل البقاء على قيد الحياة، بإعادة ضبط مستوى الشوارد في الدم إلى الحد الأدنى، وأدى الإنتاج المفاجئ للإنزيمات الهضمية إلى نقص فوسفات الدم (انخفاض الفوسفات)، مما أدى إلى فشل القلب والجهاز التنفسي.
بعيدًا عن البكتيريا أو السمندل أو الأخطبوطات، يشكل الإنسان، باعتباره ليس اجتماعيًا فحسب، بل حضاريًا أيضًا، حالة خاصة بين الكائنات الحية.
نظرية التكوين الذاتي ثم يشرح الانتقال من إنسان ما قبل التاريخ (الحيوان) إلى الإنسان التاريخي (الحيواني وأيضا الحضاري) من خلال اعتبار اللغة ظاهرة بيولوجية. إن ما يميز الإنسان عن الحيوانات الأخرى مثل الدلافين (التي تحافظ على لغة سمعية بارزة) والشمبانزي والغوريلا (القادرة على تعلم أساسيات لغات الإشارة من البشر، مثل تلك التي يستخدمها الصم البكم) لن تكون قدراتهم. قدرات التعلم المعرفية، بل قدراتها الصوتية المتفوقة - مما أدى إلى ظهور اللغة، وعندها فقط حدث تقدم في التعلم.
العديد من الحيوانات قادرة على التواصل (النمل، على سبيل المثال)، ولكن اللغة هي حالة معينة من التواصل، والتي تظهر عندما تصبح الاتصالات نفسها عناصر من البيئة، أي عندما تصبح قابلة للرجوع إليها من خلال داخلية محددة (في هذه الحالة، العصبية) الارتباطات. بمجرد أن تصبح عناصر من البيئة الخارجية، فإنها تبدأ أيضًا في العمل كاضطرابات (تغيرات في البيئة) للأفراد، اضطرابات يعتمد تعويضها على تنسيق سلوكيات الأفراد في الاقتران المتبادل.
بمعنى آخر، تبدأ الاتصالات في تشكيل أوصاف للبيئة، أوصاف يمكن للمرء أن يتفاعل معها: شخصان أو أكثر منخرطون في مهمة حفر حفرة يميزون باللغة، بطريقة توافقية، عناصر عالمهم مثل "الحجر". أو "الأرض" أو "المجرفة"، وعند التفاعل مع هذه الفروق، يقومون بتنسيق سلوكهم. ولكن، منذ اللحظة التي يبدأ فيها أحدهم بتسمية الحفرة بـ"الصهريج" أو "الصومعة" أو "الحفرة" أو "صندوق القمامة"، ينشأ إجماع جديد بشأن هذا العالم المشترك.
ولأنه طور هذه القدرة على التفاعل بطريقة متكررة مع حالاته العصبية الداخلية (القدرة على التجريد)، بدأ الإنسان في توسيع مجاله المعرفي (التعلم) إلى أجل غير مسمى؛ ومن خلال امتلاكه للغة، لا توجد حدود على الإطلاق لما يمكنه وصفه.
توصيف com.autopoiese فهو يتطلب أن يكون هناك إنتاج فيزيائي (خلوي، جزيئي) لمكونات الكائنات الحية بنفسها - وهو ما لا ينطبق على المجتمعات بسبب الدقة العلمية. بالنظر إلى هذا القيد، فضل همبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا تسمية المواقف "المستقلة" (بدلاً من كونها ذاتية التكوين) مثل: كائنان حيان أو أكثر يقترنان، ويحددان بشكل متبادل "البيئة" لبعضهما البعض؛ مثل هذا الاقتران يسهل عملية التوالد الذاتي الفردي؛ وتصبح التفاعلات بينهم متكررة، وينتهي الأمر بأن يصبح سلوك كل منهم تابعًا لسلوك الآخرين؛ وأخيرًا، ينتهي الأمر بهذا الاقتران المتبادل إلى أن يصبح مستقرًا - وهذا عندما تظهر ما يسمى بوحدة مستقلة: مستعمرة من الحشرات، وقطيع من الحيوانات، ونظام بيئي، ومجتمع بشري.
الشخص الذي قفز من علم الأحياء إلى علم الاجتماع وأظهر أن الأنظمة الاجتماعية البشرية تنتج نفسها بنفسها هو نيكلاس لوهمان. في الستينيات، كان نيكلاس لومان ملتزمًا بفهم الأنظمة القانونية، واعتبرها مرجعية ذاتية. وتستمد هوية هذه الأنظمة من مبدأ التطبيق المحايد للقوانين، بغض النظر عما إذا كانت تتماشى مع الظروف الراهنة أم لا.
وبما أن الهيئات التشريعية المعنية بتحديث القوانين لا تملك ما يكفي من الحيلة لتتمكن من مواكبة وتيرة التغيرات التي تحدث في جميع أبعاد المجتمعات، فإن النظم القانونية في جميع أنحاء العالم أصبحت قديمة، من خلال إخضاع التعويض عن أي اضطراب ينشأ عن البيئة (المجتمع) إلى الحفاظ على هوياتهم التاريخية الموحدة.
ومع ظهور نظرية التكوين الذاتيتمكن نيكلاس لومان أخيرًا من الحصول على القواعد التي كان يفتقر إليها لإكمال نظريته عن المجتمع، والتي من خلالها تتشكل كل من الأنظمة الاجتماعية والأنظمة النفسية (الناس) من خلال عمليات إنتاج المعنى (الشين) التي تنتج، بشكل مستمر ومتكرر، تلك الأنظمة (التي من خلالها يحول نيكلاس لومان مفهوم النظام ذاته من المكاني إلى الزماني، من دستور بالمكونات المادية إلى دستور بالأحداث).
ما يميز الأنظمة النفسية عن الأنظمة الاجتماعية هو طبيعة عمليات إنتاج المعنى (في الأنظمة النفسية، حالات الوعي، وفي الأنظمة الاجتماعية، التفاعلات). كلاهما يعمل بطريقة مغلقة (مستقلة) في الحفاظ على هوياتهما، ويشكلان مجالات متميزة، تعتمد بشكل متبادل على بعضها البعض من أجل توليدها والحفاظ عليها، ولكن لا يحدد كل منهما الآخر، مما يعني أنه لا توجد علاقة سببية مباشرة بين الاثنين. تصرفات الناس وتكوين النظم الاجتماعية - الأنظمة الاجتماعية لها "حياة" في حد ذاتها.
وهكذا، تمامًا مثل الكائنات الحية (الأنظمة المكونة للذات)، فإن الأنظمة الاجتماعية تحافظ على نفسها، أو "تحافظ على نفسها". أي طارئ في البيئة الخارجية لا يحدث إلا على شكل اضطرابات، وأي تغييرات داخلية للتعويض عن هذه الاضطرابات ستكون بالضرورة تابعة للحفاظ على الهوية. يخلق النظام الاجتماعي واقعه («عالمه») من خلال إنشاء وإعادة تعديل الارتباطات الداخلية بشكل دائم كنماذج مرجعية لأنماط التباين الخارجية: على مدى آلاف السنين، على سبيل المثال، دخل الملاحون البحار مرعوبين من احتمال السقوط حافة العالم – عالم كان آنذاك، بالنسبة للجميع، مسطحًا؛ ولآلاف السنين أيضًا، اعتقد الرجال الذين رأوا الشمس تشرق على جانب واحد من السماء وتغرب على الجانب الآخر أن الشمس تدور حول الأرض، وكان ذلك بعد اختراع التلسكوب وإثبات نظرية كوبرنيكوس القائلة بأن الأرض هي التي تدور. حول الشمس، أصبح جاليليو يعاني بشكل كبير من جمود التقاليد، ومخاطر اقتراح واقع (عالم) يتعارض تمامًا مع واقع الآخرين. ومن الجدير أن نسأل أنفسنا: أي من "الحقائق" المعاصرة لن يتم اختزالها في المستقبل بالقدر نفسه إلى حالة المعتقدات؟
إن هذه العملية التي من خلالها نقوم نحن البشر بإخضاع فهم العالم للحفاظ على هوياتنا التاريخية هي عملية دقيقة للغاية بالنسبة لنا، وبالتالي تمر دون أن يلاحظها أحد. في المجموعات التي أقوم بتيسيرها، أقترح عادةً تمرينًا: أطلب من الأشخاص تشكيل أزواج مع الآخرين الذين يعرفون القليل أو لا يعرفون شيئًا عنهم، وأعطيهم مهمة التعرف على الشخص الآخر، وطرح الأسئلة عليه وكتابة أفكارهم عنه. قطعة من الورق والأجوبة المقدمة.
وبمجرد الانتهاء من المهمة، أقول لهم: “الآن انسَوا الإجابات التي كتبتموها، ما يهم هنا هو الأسئلة التي طرحها كل واحد منكم. اسأل نفسك الآن: لماذا سألت "هذه الأسئلة"؟ ما علاقة كل واحد منهم بحياتك؟ في المناقشة التالية، سؤال يبدو "محايدًا" مثل (على سبيل المثال) "أين تعيش؟" يمكن أن يؤدي سحب الخيط (على سبيل المثال) إلى أن يقرر ذلك الشخص العيش بالقرب من مكان عمله لتقليل وقت السفر، لكنه يرغب في العيش في مكان آخر، والذي لا يزال بعيدًا. إن (إيجابيات وسلبيات المكان الذي تعيش فيه) هو سؤال مفتوح ومهم في حياتها. عندما يسأل "أين تعيش؟" بالنسبة إلى شخص غريب، فهي تسعى، في مكان ما بين الوعي وغير الوعي، إلى الإجابة على سؤال حياتها.
مثال آخر: هناك حكاية تنتشر في دوائر علاج إدمان الكحول، مفادها أنه في اجتماع لمدمني الخمر المجهولين في الولايات المتحدة، اقترح المراقب على المجموعة المجتمعة تجربة الاتصال المباشر مع الواقع الموضوعي. ثم أخذ قارورتين فملأ إحداهما ماء والأخرى كحولاً. أخذ دودة صغيرة وأسقطها في جرة الماء: غرقت الدودة، وبعد ثوانٍ قليلة بدأت تتحرك، ووصلت إلى السطح وتموجت حتى الحافة. جمع الراصد الدودة وأسقطها هذه المرة في زجاجة الكحول: فغرقت مرة أخرى، لكنها ظلت خاملة؛ وبعد لحظات بدأت في التفكك.
وبعد مرور بعض الوقت، لم يبق من الدودة سوى منطقة غائمة وسط السائل البلوري. فسأل الراصد: هل رآه الجميع؟ نعم، لقد شاهده الجميع. "وما هي النتيجة التي يمكن أن نتوصل إليها؟" رفعت يد: "أنا أفهم أننا إذا شربنا الكحول، فلن يكون لدينا ديدان". قام ذلك المدمن على الكحول بتحديث علاقاته الداخلية (توصل إلى فهم لما رآه) بطريقة تشير إلى هويته - مدمن على الكحول.
بالنسبة لمراقب خارجي، قد يبدو سلوك هذا الشخص "غير عقلاني" (الشخص الذي يرى موت كائن حي مغمورًا في الكحول لا يدرك أن الكحول قد يكون ضارًا بالحياة) - ولكن هذا لأن أي حكم يصدره المراقب هو نتيجة هويته مراقب. إن الفهم الذي ينشأ من هوية المدمن على الكحول ليس "غير عقلاني" بأي حال من الأحوال، بل هو فهمه الخاص، في عقلانيته كمدمن على الكحول.
ومن هذا الفهم لطبيعة الكائنات الحية والناس والمجتمعات التي توفرها نظرية التكوين الذاتييمكننا الآن أن نتناول على نحو كاف المسألة الحساسة المتعلقة بأسباب الحرب النووية وعواقبها.
* روبن باور نافيرا وهو ناشط سلمي. مؤلف الكتاب مدينة فاضلة جديدة للبرازيل: ثلاثة أدلة للخروج من الفوضى (متاح هنا).
الملاحظات
[1] وفقا لأدلر، يوليوس، تسو، وونغ واي. “‘صنع القرار في البكتيريا: الاستجابة الكيميائية للإشريكية القولونية للمحفزات المتعارضة “. علوم، المجلد. 184، ص 1292-1294، 1974.
[2] وفقا لسبيري، روجر دبليو. "استعادة الرؤية بعد عبور الأعصاب البصرية وبعد زرع العين المقابل". مجلة الفيزيولوجيا العصبية، المجلد. 8، ص 15-28، 1945.
[3] وفقا لستراتون، جورج م. "بعض التجارب الأولية على الرؤية دون انقلاب الصورة الشبكية". مراجعة النفسي، المجلد. 3، ص. 611-617، 1896؛ “الرؤية المستقيمة والصورة الشبكية”. مراجعة النفسي، المجلد. 4، ص. 182-187، 1897؛ و"الرؤية دون عكس الصورة الشبكية". مراجعة النفسي، المجلد. 4، ص. 341-360، 463-481، 1897.
[4] مستخرج من الصفحة 25 من جواتاري، فيليكس. الإيكولوجيات الثلاثة. كامبيناس: بابيروس ، 1990.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
