من قبل جويلما بيريس *

يمثل الحفاظ على الأسطورة في السلطة جبن وانحراف المجتمع النرجسي الذي يعترف فيه بمشروعه لتحقيق

عندما ينفصل الرجال عن إمكانية السياسة ، التي يكون شرطها هو الحوار القائم على الجدل من أجل هدف الديمقراطية الذي يتصور الصالح العام ، فإن الفعل الذي يسمح بوجود التعددية ينقطع. بمجرد أن يتجسد القطيعة ، تهيمن على الواقع البربرية التي تتجلى على أنها قسوة لا حدود لها ، مع التسامح والتشجيع على العنف. في زمن الهمجية ، يتم تجاهل احترام ما هو مختلف ، وتسود الحرب على كل من لا يتفق مع الأيديولوجية التي تعبر عن هيمنة مجموعة محدودة من المتساوين المفصلة لممارسة السلطة دون قيود. وتحقيقا لهذه الغاية ، تضفي هذه المجموعة الشرعية على الاعتذار عن الجريمة بسخرية الحمقى ، كحل لعجزها عن ممارسة الديمقراطية ، وتفرض رجولتها غير المحتملة من خلال استخدام السلاح. في هذه الحالة ، تصبح التجربة الإنسانية الحقيقية للرجال الذين يتشاركون العالم بشكل جماعي في مسؤولية ضمان المشاركة العامة الفردية مع التركيز على الحرية السياسية غير ممكنة. ازدراء السياسة هو رفض للعالم البشري الذي يتسم بالتعددية والمساواة والحرية ، وهو ما يلتزم بكرامة الجميع.

وفقا لأرندت (1998) ، فإن السياسة تتعامل مع التعايش بين المختلفين ، لأنها تقوم على التعددية التي تتجاوز الحياة الشخصية لكل واحد. إن تحريف الشيء السياسي يبطل الصفة الأساسية للتعددية من خلال القرابة التي تدل على تنظيم الهيئات السياسية كعائلة. "في هذا الشكل من التنظيم ، يختفي التنوع الأصلي بشكل فعال وكذلك المساواة الأساسية بين جميع الرجال [...]" (ARENDT ، 1998 ، ص 22).

لا يتحقق الإنسان في السياسة إلا عندما يضمن الأشخاص المختلفون لأنفسهم حقوقًا متساوية (ARENDT ، 2018). إن ضمان المساواة في الحقوق لأولئك المختلفين يشير إلى أن الإنسان يوجه نفسه في المجال العام ، حيث يمكن أن يتشكل العالم البشري. إن الفرد الذي لا يتصرف وفقًا للعالم المشترك لا يتحمل أي مسؤولية أو مصلحة في هذا العالم ، وبالتالي فإن وجود الآخر ليس له أهمية تذكر بالنسبة له. من خلال تجاهل العالم المشترك ، فإن سلوكه يؤيد توسع المجال الخاص المحلي في المجال العام للسياسة. كما تذكرنا أرندت (1998 ، ص 53) ، "[...] يمكننا فقط الوصول إلى العالم العام المشترك لنا جميعًا - والذي ، في النهاية ، هو الفضاء السياسي - إذا ابتعدنا عن وجودنا الخاص وعن العلاقة الأسرية التي نعيش بها. حياتنا مرتبطة [...] ".

تميّز أرنت المجال الخاص عن المجال العام على أنهما شكلين متميزين من الوجود الاجتماعي يكشفان عن شكلين مختلفين من المشاركة في المجتمع. وفقًا لـ Arendt (1989) ، فإن كل ما يتعلق بالحياة الخاصة يهدد المجال العام بشكل دائم ، لأنه بينما يعتمد المجال الخاص على قانون التمييز والتمايز الشامل ، فإن المجال العام يقوم على قانون المساواة. المساواة لا تُمنح لنا ، إنها ناتجة عن التنظيم البشري وتسترشد بمبدأ العدالة بموجب قرارنا بضمان حقوق متساوية متبادلة.

يوضح تفسير Arendtian لـ Antunes (2020) أن المجال الخاص هو نطاق الأسرة ، الذي يفضل علاقات القرابة والصداقة. في هذا المجال يُحرم الإنسان من العمل السياسي ، فلا نقاش حر وعقلاني ، إذ يمارس رب الأسرة سلطة استبدادية على مرؤوسيه ، يعبر عن القوة والعنف. أكثر من ذلك ، في المجال الخاص ، تسود الهيمنة لضمان المصالح الشخصية لمجموعة المتساوين. على العكس من ذلك ، فإن المجال العام هو مجال الحياة السياسية التي تمارس بوساطة الفعل والخطاب ، وبالتالي ، فإن قوة الكلمة تحل محل قوة وعنف المجال الخاص ، مما يؤكد الحرية.

وفقا لأرندت (1998) ، فإن معنى السياسة هو الحرية. "[...] La Liberté est la سبب وجود السياسة [...]" (ARENDT ، 1972 ، ص 202). عندما يكون لدى الرجال علاقات مع بعضهم البعض في الحرية ، بما يتجاوز القوة والإكراه والسيطرة ، وليس الهيمنة والسيطرة ، فإنهم يدركون معنى السياسة. إن عفوية الإنسان في التعبير عن رأيه والاستماع إلى آراء الآخرين شرط لا غنى عنه للحرية السياسية. العالم يتأنس مع حوار الرجال بحرية لضمان الصالح العام.

لا يعرف المستبد إلا ما يأمر به ، وبالتالي ، فإن الاستبداد هو أسوأ أشكال الدولة ، وعمليًا ، فهو دائمًا مناهض للسياسة (ARENDT ، 1998). في ممارسة طغيانه ، يبني المستبد الإرهاب الشمولي كآلية للحفاظ على امتياز مجموعته. الإرهاب هو جوهر الحكومة الشمولية. وفقًا لأرندت (1989 ، ص 26) ، "يتطلب إنشاء نظام شمولي تقديم الإرهاب كأداة ضرورية لتحقيق أيديولوجية معينة ، ويجب أن تحظى هذه الأيديولوجية بقبول الكثيرين ، حتى الأغلبية [... ] ". من الواضح أن النظام الشمولي له طابع إجرامي وهو أكثر أشكال الاستبداد تطرفًا. فيما يتعلق بما يضيفه إبنشتاين (1967) ، فإن الشمولية لا تعترف بالحدود أو القيود ، فهي عكس المفهوم الديمقراطي تمامًا. "الشمولية تريد كل شيء من الإنسان وجسده وروحه ، ولا يوجد نشاط بشري - سياسي أو اقتصادي أو اجتماعي أو ديني أو تعليمي - معفي من السيطرة الحكومية والسيطرة [...]" (EBESTEIN ، 1967 ، ص 18).

يلاحظ Chauí (2019) أن الشمولية تفرض مجتمعًا متجانسًا من خلال رفض تعددية أساليب الحياة والسلوكيات والمعتقدات والآراء والعادات والأذواق والقيم. لذلك ، تدين الشمولية عدم التجانس الاجتماعي. يعترف المؤلف بالنيوليبرالية كشكل جديد من أشكال الشمولية التي توسع منطق السوق إلى جميع المجالات الاجتماعية والسياسية ، وخصخصة الحقوق ، وتدمير التضامن وإحداث الإبادة.

في الواقع البرازيلي الحالي ، تظهر النيوليبرالية التي تشكلت من خلال هيمنة أصحاب السلطة المالية في نطاق عابر للحدود الوطنية ، على أنها ليبرالية متطرفة. تكثف الليبرالية الفائقة الانحراف المتأصل في النيوليبرالية ، وتقلل من البربرية والظلم الاجتماعي ، مع أقصى مشاركة تشغيلية للحكومة لجعل تراكم رأس المال قابلاً للتطبيق بطريقة باهظة. في الليبرالية المتطرفة البرازيلية ، تنفذ الحكومة الاتفاق مع الرأسماليين الماليين عبر الوطنيين لضمان الإثراء المفرط ، بما في ذلك غير المشروع ، للبعض ضد حقوق الجميع. يشكل هذا التوافق هيمنة المجال الخاص العادي الذي يؤدي إلى تفاقم الهيمنة ويضفي الشرعية على الظلم الاجتماعي ، مما يتسبب في إقصاء الناس وإبادةهم عمداً.

تنفذ الحكومة البرازيلية الليبرالية المتطرفة سياسة التدمير ضد البلاد نفسها وسكانها ، لصالح الرأسماليين الماليين متعددي الجنسيات. وفقًا لذلك ، تدعم النخبة الوطنية هذه السياسة وتعيد إنتاجها ، لأنها ترتبط بالرأسماليين المذكورين أعلاه للحفاظ على مصالحهم. يذكر تشومسكي (2020 ، ص 3) أن "السياسات التي يتم تبنيها في البرازيل بشعة ومصممة لتفاقم وضع البلاد. تتمثل سياسة Guedes الاقتصادية في خصخصة كل شيء ، لضمان بيع البلاد للمستثمرين الأجانب والأثرياء ، دون ترك أي شيء للناس "، أو ، على الأكثر ، أقل مما هو ضروري. طالما أن السياسة الاقتصادية الليبرالية المتطرفة سارية ، فإن ميثاق النخبة البرازيلية مع الحكومة مضمون. ليس من دون سبب أن يطلق سوزا (2017) على هذه النخبة النخبة المتخلفة. إنها نخبة مفترسة.

إن الحكومة كمجال خاص عادي يعتبر الإرهاب أساس أيديولوجيتها. لذلك ، فهو يشكل نفسه نظامًا شموليًا ذا طابع إجرامي ولا يلتزم بوجود الآخر. مثل هذه الحكومة تتلاعب بالسكان حتى تحقق هدفها المتمثل في الإبادة الجماعية. الإبادة المتعمدة كسياسة حكومية متأصلة في المجتمع الذي يعمل كمجال خاص عادي ، يوسع التعايش المحلي ليشمل جميع العلاقات الاجتماعية ، ويسترشد بتبادل الخدمات على أساس الطاعة لضمان امتياز القلة مقابل حقوق الجميع. إن المجتمع الذي يعمل كمجال خاص عادي يختار تجسيد البربرية كقائد لها ، وهذه الأسطورة المشهود لها هي سبب فخرها بإظهار وجهها الرهيب. يمثل الحفاظ على الأسطورة في السلطة جبن وانحراف المجتمع النرجسي الذي يعترف فيه بمشروع تحقيقه.

تذكر أرنت (1989) أنه في الحركات الشمولية يسود مزيج من السذاجة والسخرية. يذكر المؤلف أن "القناعة الأساسية المشتركة بين جميع المستويات ، من المؤيدين إلى القائد ، هي أن السياسة هي لعبة غش [...]" (ARENDT ، 1989 ، ص 432). علاوة على ذلك ، في الحركات الشمولية ، فإن الوصية الأولى ، وهي أن القائد دائمًا على حق ، ضرورية لأغراض الغش مثل قواعد الانضباط العسكري لأغراض الحرب.

وفوق كل شيء ، تعمل الحكومة كمجال خاص عادي كنظام شمولي ذي طابع إجرامي يهيمن ، ويخيف ، ويقمع ، ويستبعد ، ويقتل في النهاية. إن الرجال الملتزمين بإعادة تأكيد المجال العام يعتبرون أعداء لهم ، حيث يمارسون سياسة المساواة والحرية القائمة على الأخلاق من أجل الصالح العام ، واستيراد الوسائل.

في ضوء ما سبق ، فإن الحكومة كمجال خاص تقدر الامتثال وتوحيد السلوك. وبهذا المعنى ، تفترض البيروقراطية سيطرة استبدادية على العلاقات الاجتماعية من خلال رفض العمل التأسيسي وخطاب المجتمع السياسي. في الواقع ، تحرض الحكومة على توسيع المجال المحلي الخاص إلى المجال العام ، فهي تعرض المعايير التي لا يمكن أن تكون صالحة إلا في التجربة الخاصة في المجال العام ، وبالتالي ، فإن المصالح الخاصة للعلاقة الحميمة تحتل المجال السياسي ، مما يؤدي إلى حل الفرق بين العام والخاص. وبالتالي تفقد السياسة مرجعية الديمقراطية في المجال العام وتصبح إرادة بيروقراطية. "[...] الحياة العامة تفترض جانبًا مضللًا عندما يبدو أنها تشكل مجموع المصالح الخاصة [...]" (ARENDT ، 1989 ، ص 175).

في هذا المنعطف ، تسود الأوقات المظلمة ، وتتشكل بفعل الرجال الذين فقدوا أو لم يكن لديهم حب للعالم. حب العالم تدعوه أرندت ، حب العالم إنها مسؤولية تجاه العالم ، والاهتمام بما يجب أن يبقى بعيدًا عن أنفسنا ، إنها الخيار الجماعي لسياسة حياة نشطة لا يمكن ضمانها إلا في المجال العام ، حيث أن اعتبار الناس أمرًا لا غنى عنه لإضفاء الطابع الإنساني على الصالح العام . ا حب العالم بحسب (Arendt، 2011) ، إنها المصلحة المشتركة ، عظمة الإنسان ، شرف الإنسانية أو كرامة الإنسان.

كما تحلل Arendt (1987) ، في الأوقات المظلمة ، يُظهر الناس الاهتمام فقط بمصالحهم الحيوية وحريتهم الشخصية ، فهم يدخلون في تفاهمات متبادلة مع رفاقهم دون أي التزام تجاه العالم. بهذه الطريقة ، يحتقرون العالم والمجال العام. تعتبر أرنت أن الإنسان يجب أن يكون لديه الشجاعة لإثارة المشاكل وكسر منطق المجال الخاص. وفقا للمؤلف (1998 ، ص 53) ، "الشجاعة هي أقدم الفضائل السياسية [...]". تعلن أن "الشجاعة هي مبادئ السياسة العامة [...]" (1972 ، ص 202). الشجاعة لا غنى عنها للعمل السياسي ، في المقام الأول ، هو أساس الروح الثورية التي تعبر بشكل كامل عن حب العالم. الشجاعة أمر لا مفر منه. أيها الرجال الشجعان ، اتحدوا! الأرض مدورة.

*جويلما إل في بيريس هو أستاذ في كلية التربية في جامعة أوبرلانديا الفيدرالية (UFU).

المراجع

أنتونس ، ماركو أ. العام والخاص في حنة أرندت. متوفر في: تم الوصول إليه في 25 أبريل. 2020.

أرندت ، هانا. الرجال في الظلام. ترجمه دينيس بوتمان. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1987.

______. أزمة الثقافة. تمارين Huit de pensée politique. باريس (فرنسا): Folio esseis، Éditions Gallimard، 1972.

______. وعد السياسة. ترجمة إدواردو كاناس وفينا بيروليس. برشلونة (إسبانيا): منطقة تحرير أوسترال / جروبو بلانيتا ، 2018.

______. ما هي السياسة؟ ترجمة رينالدو غواراني. ريو دي جانيرو: برتراند البرازيل ، 1998.

______. أصول الشمولية. ترجمة روبرتو رابوسو. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1989.

______. عن الثورة. ترجمه دينيس بوتمان. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2011.

تشاو ، ماريلينا. النيوليبرالية: الشكل الجديد للشمولية. متوفر في: تم الوصول إليه في 19 نوفمبر. 2019.

تشومسكي ، نعوم. "ترامب مأساة ، بولسونارو مهزلة". متوفر في: تم الوصول إليه في 1 مايو 2020.

إيبينستين ، ويليام. الشمولية. آفاق جديدة. ترجمة والتر بينتو. ريو دي جانيرو: Bloch Editores SA ، 1967.

سوزا ، جيسي. النخبة المتأخرة: من العبودية إلى لافا جاتو. ريو دي جانيرو: ليا ، 2017.