من قبل SLAVEJ IŽEK *
وينظر العديد من المثقفين الغربيين إلى إسرائيل باعتبارها تجسيداً للتنوير الأوروبي، ويتجاهلون "العنصر المدمر للتقدم" من خلال تجاهل ما تفعله إسرائيل بالفلسطينيين.
تُعرّف جوجل عملية التحسين على أنها "العملية التي يتم من خلالها تغيير طابع المنطقة الحضرية الفقيرة من خلال انتقال الأشخاص الأكثر ثراءً إليها، وتحسين الإسكان، وجذب أعمال تجارية جديدة، وغالبًا ما يؤدي ذلك إلى إزاحة السكان الحاليين في هذه العملية". منذ عقود من الزمن، عندما أقمت مع أصدقائي في شقة بالقرب من ميدان تومبكينز في مانهاتن السفلى، شهدت كيف يحدث التحسين والتحسين في الواقع.
في البداية، قامت الشرطة بتطهير المنطقة المحيطة بالساحة تدريجياً، مما اضطر المشردين وتجار المخدرات إلى التمركز داخل الساحة؛ وبعد ذلك، وفي عملية كبيرة ومنسقة بشكل جيد، أخلت الشرطة الساحة من هؤلاء السكان، بدعوى أن المكان، على أية حال، ليس منزلهم. وهكذا، تم تحسين المنطقة بأكملها، وارتفعت أسعار العقارات، وافتتحت متاجر جديدة حولها...
أليس ما يحدث الآن في غزة هو نفس التحسين؟ أولاً، سمحت إسرائيل للفلسطينيين بمغادرة أراضيهم والتمركز في غزة، حيث يأتي جميع السكان عملياً من أماكن أخرى. والآن قرر طردهم من هناك، لأنها ليست موطنهم على أي حال... الشعار المحظور "من النهر إلى البحر" يكتسب الآن معنى جديدا: "إسرائيل الكبرى".
واليوم، نميل إلى نسيان ما يعنيه هذا الشعار في الأصل: كل من يعيش بين النهر والبحر يجب أن يكون حراً، وليس مع طرد اليهود. وهل يجب أن نضيف إلى هذا الشعار: «من النهر إلى البحر.. وما وراء النهر» - هل لبنان وسوريا والأردن والسعودية حرة؟ فهل يمكن أن تكون هناك حرية وسلام في فلسطين إذا ظلت منطقة ما وراء النهر كما هي؟ ألا تحتاج دول ما وراء النهر إلى اعتبار إسرائيل العدو الرئيسي لها على وجه التحديد لتأجيل تحررها؟
وفي سياق التحسين الإسرائيلي لقطاع غزة، علق دميتري ميدفيديف، نائب رئيس مجلس الأمن الروسي، في مقابلة مع وكالة الأنباء الحكومية نوفوستي وحول أهداف الحرب لبلاده في عام 2024: “ستستمر العملية الخاصة، وسيظل هدفها نزع سلاح القوات الأوكرانية وتخلي الدولة الأوكرانية الحالية عن أيديولوجية النازية الجديدة”. وبالتالي فإن الهجوم الروسي على أوكرانيا يشكل عملاً إنسانياً هدفه تحسين أوكرانيا... إذن، كيف ترتبط الحربان في غزة وأوكرانيا ببعضهما البعض؟
هناك العديد من الاختلافات التي تنتشر في وسائل الإعلام لدينا. أولاً، نسخة يسارية زائفة: أوكرانيا أشبه بإسرائيل التي تستفز الحرب من خلال ترويع دونيتسك/غزة ببطء حتى لا تتمكن روسيا/حماس من التسامح معها. ثم، النسخة اليمينية من نفس التشابه: في كل من أوكرانيا وإسرائيل، تتعرض دولة أوروبية ديمقراطية لهجوم وحشي من قبل دولة أو مجتمع شرقي استبدادي بدائي (روسيا والفلسطينيين)، وبالتالي فإن أوكرانيا وإسرائيل تستحقان دعمنا الكامل. وأخيرا، هناك موقف دعاة السلام: فالحرب شر دائما، لذا يتعين علينا أن نطالب بوقف إطلاق النار في كل من أوكرانيا وغزة. كما أنني لا أتفق مع هذا الموقف لأنه ينسى أن السلام كقاعدة عامة يخدم المحتلين: بعد الانتهاء من الغزو، بالطبع يريدون السلام...
في 6 يناير 2024 ، اقترح دونالد ترامب، في إحدى الحملات الانتخابية في نيوتن بولاية أيوا، أنه كان من الممكن تجنب الحرب الأهلية من خلال "التفاوض"، بحجة أن الكفاح من أجل إنهاء العبودية في الولايات المتحدة لم يكن ضروريًا وأن أبراهام لنكولن كان يجب أن يفعل المزيد لمنع إراقة الدماء: " تم ارتكاب الكثير من الأخطاء. كما ترى، كان هناك شيء يمكن التفاوض عليه، لأكون صادقًا معك. أعتقد أنه كان من الممكن التفاوض على هذا. مات كل الناس. لقد مات الكثير من الناس."2
"حتى في الغرب المتقدم، فإن غالبية الناس يؤيدون وقف إطلاق النار، مما يدل على الفصل بين السكان والحكومات، وهذا الفصل يمكن أن يؤدي إلى عواقب خطيرة وغير متوقعة. إن صرحنا الأخلاقي، الذي لم يعد مجرد منافق (كما كان دائما)، فقد مع حرب غزة قوة المظهر المنافق – في هذه الحرب، يصبح المظهر فعليا مجرد مظهر، ولم يعد مظهرا يحتوي على حقيقته نفسها.
إن دونالد ترامب يطبق على الماضي فكرته التي مفادها أنه لو أصبح رئيسا، فإنه سينهي الحرب الأوكرانية في غضون 24 ساعة، من خلال المفاوضات. وبوسعنا أن نتخيل آراء أخرى مماثلة حول الفرص الضائعة في الماضي: ففي يوليو/تموز 1940، كان على بريطانيا أن تقبل خطة السلام الألمانية "السخية" التي كانت ستسمح لها بالحفاظ على إمبراطوريتها سليمة، وما إلى ذلك.
لذا، في رأيي، فإن الموقف الصحيح الوحيد هو: المقاومة المسلحة لروسيا في أوكرانيا، ولكن السلام والمفاوضات في حرب غزة. لماذا؟ أليس هذا الموقف متناقضا؟ لا، لأنه على الرغم من أن إسرائيل دولة محتلة في الضفة الغربية وغزة، إلا أن التشابه بين إسرائيل وروسيا ليس مثالياً. وفي الشرق الأوسط، أصبح لدينا موقف مأساوي حقاً، حيث قد تكون الحرب الشاملة مدمرة لكلا الجانبين، في حين تمثل أوكرانيا حالة واضحة لدولة ذات سيادة تتعرض لهجوم وحشي من قِبَل دولة مجاورة.
في هذه الحالة، يعتبر الانتقاد الدقيق لإسرائيل شرطا شرط لا غنى عنه لأي حل. والأمر الأكثر إثارة للاشمئزاز في هذا الانتقاد هو أن العديد من الألمان الذين هاجموني علناً بسبب موقفي من الحرب بين إسرائيل وغزة، اتصلوا بي فيما بعد على انفراد قائلين إنهم يتفقون معي، ولكن الآن ليس الوقت المناسب لقول ذلك علناً. تفسيري لتصرفهم هو: نعم، الآن ليس الوقت المناسب لإعلان ذلك علنًا لأن مثل هذا الفعل قد يكون له بعض التأثير الحقيقي - سيُسمح لنا بإعلان ذلك عندما لا يكون هناك أي معنى للقيام بذلك.
يبدأ النقد بتحليل سياق ما يحدث في غزة وما حولها. عندما أقول "الخلفية" فأنا بالتأكيد لا أشير إلى الكبرياء المتخفي في هيئة حكمة عميقة: "العدو هو الشخص الذي لم تسمع قصته". حقًا؟ سمعت قصة هتلر (عندما كنت صغيراً قرأتها كفاحي) وقد شعرت بالرعب أكثر ... على الرغم من إصراره على أنه لا يمكن "فهم" الهولوكوست، فقد قدم بريمو ليفي هنا تمييزًا أساسيًا بين الفهم والمعرفة: "لا يمكننا أن نفهمها"، لكن يمكننا ويجب علينا أن نفهم من أين تأتي [ …] . إذا كان الفهم مستحيلا، فإن المعرفة إلزامية، لأن ما حدث يمكن أن يحدث مرة أخرى.1
ولهذا السبب فإن حقيقة الارتقاء بهجوم حماس إلى مستوى الشر الذي لا يمكن وصفه، أي عمل من أعمال الحرية الوحشية التي لا تقوم على أسباب محددة، هي نقيضها تمامًا: فنحن نتعرض باستمرار لقصف تمثيلات (صور ومقاطع) لـ الفظائع التي ترتكبها حماس، بالترتيب الأساسي: انظر فقط وكن مرعوباً، لا تفكر وتحلل! إن الهجوم الذي تشنه حماس يتم التعامل معه باعتباره شراً فادحاً لا يمكن وضعه في سياقه أو نسبيته، في حين يتم تفسير الهجوم المضاد الذي تشنه إسرائيل عموماً على أنه تحدده الظروف بالكامل: فقد قُتل العديد من الناس بوحشية، فماذا تستطيع إسرائيل إذن أن تفعل غير سحق التهديد وتدمير حماس؟ ليس هناك خيار جدي هنا.. المفارقة تلفت الانتباه: على نحو منحرف، تظهر حماس باعتبارها العميل الحر الوحيد حقا.
فإذا ذكر شخص ما، بعد هجوم حماس في السابع من تشرين الأول/أكتوبر، أن الفلسطينيين يعانون أيضاً، فسيتم اتهامه على الفور بإضفاء طابع نسبي على الرعب من خلال وضعه في السياق - "حماس ليس لها سياق"، كما جاء في عنوان أحد التعليقات في أحد المقالات. صحيفة ألمانية كبرى. فهل نحن مستعدون لقول الشيء نفسه عن الدمار الهائل الذي لحق بغزة، والذي أدى إلى مقتل آلاف الأطفال، أم هل ينبغي لنا أن نستحضر هنا السياق الذي يجعل هذا الرعب مفهوماً؟ (اليوم، يجوز اعتبار معاناة الفلسطينيين مؤسفة ومطالبة إسرائيل بإظهار المزيد من ضبط النفس؛ لكن الفلسطينيين الذين يعانون فقط هم الطيبون ــ المحتملون). وإذا قاوموا بنشاط، فإنهم يتحولون على الفور إلى إرهابيين...).
وتصبح الأمور فاحشة حقاً عندما لا تكتفي إسرائيل بارتكاب أعمال عنف وحشية وغير مبررة، بل تقدمها كعمل إنساني: فإفراغ غزة (وربما الضفة الغربية في المستقبل القريب) هو الحل الإنساني الأفضل للفلسطينيين (لأنهم إذا يطردون، بالطبع سيتوقف الجيش الإسرائيلي عن قتلهم...)؛ في القصف المدروس لغزة، تضع هذه القوات معايير إنسانية جديدة رفيعة المستوى لقصف بلد ما... الهدف الرسمي لقوات الدفاع هو تدمير حماس، لكن ما حققته فعليًا هو تدمير غزة وبهذه الطريقة أعطى زخما جديدا لحماس، باعتبارها المجموعة الوحيدة التي تقاتل حقا من أجل الفلسطينيين.
يزعم بعض أصدقائي الألمان المؤيدين للصهيونية أننا يجب أن ندعم إسرائيل دون قيد أو شرط، لأنه على الرغم من أفعالها الإشكالية، فإن الدولة هي في الأساس جزيرة الحرية والديمقراطية الوحيدة للحضارة الغربية في الشرق الأوسط... إجابتي: نعم، والجميع يستطيع العالم أن يرى في غزة كل يوم ما تعنيه الحضارة الغربية والإنسانية في الممارسة العملية.
وحتى في الغرب المتقدم، فإن غالبية الناس يؤيدون وقف إطلاق النار، الذي يوضح الفصل بين السكان والحكومات، وهذا الانفصال يمكن أن يؤدي إلى عواقب خطيرة وغير متوقعة. إن صرحنا الأخلاقي، الذي لم يعد مجرد منافق (كما كان دائمًا)، فقد مع حرب غزة قوة المظهر المنافق – في هذه الحرب، أصبح المظهر فعليًا مجرد مظهر، ولم يعد مظهرًا يحتوي على حقيقته نفسها. في هذا الصدد، أرونداتي روي وأشار إلى أنه إذا استمر قصف غزة، فإن "البنية الأخلاقية لليبرالية الغربية سوف تتوقف عن الوجود. نحن نعلم أنه كان دائمًا منافقًا. ولكن حتى مع ذلك فإن هذا النفاق قد وفر نوعاً من المأوى. وهذا المأوى يختفي أمام أعيننا”.
والفكرة الحاسمة هي أنه على الرغم من نفاقه (أو، لماذا لا، بسببه ومن خلاله)، فإن الصرح الأخلاقي الليبرالي "قدم نوعًا من المأوى". وما علينا إلا أن نتذكر احتجاجات ميدان السلام السماوي عام 1989: حيث بنى الحشد المحتج نسخة بسيطة من تمثال الحرية ورقصوا حوله. قد يكون من السهل أن نرفض هذا الأمر باعتباره افتتاناً بالحلم الإيديولوجي الأميركي: فما عرضه الحشد الصيني على التمثال ربما كان مزيجاً من الحريات السياسية والشخصية، والعدالة الاجتماعية والرفاهية العامة ــ أو رغبة تحررية محترمة إلى حد ما.
ألم يكن الأمر نفسه عندما طلب الطلاب المحتجون في هونغ كونغ، قبل عقد من الزمن تقريباً، من دونالد ترامب حماية استقلالهم الذاتي؟ وعندما اندلعت ثورات "قوس قزح" في أوكرانيا وبيلاروسيا وغيرها في العقود الأخيرة، كان الدافع وراء المطالبة بعضوية الاتحاد الأوروبي هو ما تمثله "أوروبا" في عيون هذه البلدان: الحرية والأمن، والديمقراطية. الوجود... أقرب بكثير إلى المستوى الأولي من الأفكار الديمقراطية الاجتماعية منه إلى واقع الاتحاد الأوروبي. بمعنى ما، كانوا أوروبيين أكثر من معظم الأوروبيين الغربيين الحقيقيين. وبهذا المعنى فإن الصرح الأخلاقي في أوروبا الغربية "قدم نوعاً من المأوى": فقد كان بمثابة بوصلة أخلاقية.
ولكن لماذا لا نقول فقط إن اختفاء الملجأ المنافق هو أمر جيد، لأنه، على الأقل في الولايات المتحدة، كما قال مالكولم اكس"الديمقراطية نفاق" حتى نتمكن من خلال القضاء على النفاق من بناء صرح أخلاقي أكثر أصالة؟ الجواب هو أن النفاق يتفوق بلا حدود على العرض الوحشي للعنف: فهو يبقي على قيد الحياة المعايير التي تسمح لنا بالحكم على ما نقوم به.
وعلى مستوى أكثر عمومية، ينطبق الأمر نفسه على حقوق الإنسان العالمية: صحيح أنها كانت منافقة، ولكنها أدت إلى عملية طويلة من التصحيح الذاتي. إن الديكتاتوريات الوحشية تبدد مظهر الحرية الشكلية، وما نحصل عليه ليس حرية حقيقية، بل حكم القوة الغاشمة. ولهذا السبب يجب علينا الإصرار على موضوعات "عالمية" مثل حقوق الإنسان ومقاومة إغراء "تفكيكها" كأداة للهيمنة الإمبريالية، في مواجهة الموقف المدمر للذات والمناهض للغرب المتمثل في ثقافة الإلغاء.
وبوسعنا أن نرى ما ينتظرنا خارج هذا الفضاء في مجموعة البريكس الجديدة لعدم الانحياز، وخاصة الآن بعد أن انضمت إليها المملكة العربية السعودية وإيران: التسامح... مع جرائم الطرف الآخر. ومع ذلك، فإن المشكلة الحقيقية هي كيفية الحفاظ على الإرث التحرري الغربي حيًا. في ألمانيا، عبارة "لن يحدث مرة أخرى أبدًا" [أبدا مرة أخرى] غالبًا ما تتكرر للإشارة إلى أننا يجب أن نفعل كل ما في وسعنا لمنع شيء من هذا القبيل محرقة يحدث مرة أخرى. ومع ذلك، فرانكو بيراردي2 كتب مؤخرًا أنه "من وجهة النظر الألمانية، يجب تفسير عبارة "لن يحدث مرة أخرى أبدًا" على النحو التالي: بعد قتل ستة ملايين يهودي ومليوني غجر وثلاثمائة ألف شيوعي وعشرين مليون سوفييتي، نحن الألمان، سوف يحمون إسرائيل مهما حدث، لأنهم لم يعودوا أعداء لجنسنا الرئيسي، بل جزء منه”.
قد يبدو هذا الخطاب قاسيا، لكن من المهم الإشارة إلى أن يورغن هابرماس، آخر ممثل كبير لمدرسة فرانكفورت وأحد الموقعين على رسالة الدعم الكامل لإسرائيل - وهي الرسالة التي أصبحت الهدف الرئيسي لانتقادات فرانكو بيراردي - يعد من أكبر المؤيدين لتراث عصر التنوير: ومن أشهر كتبه مشروع التنوير غير المكتمل,3 نقد ليس فقط للفكر ما بعد الحداثي الفرنسي، بل أيضًا جدلية التنويربواسطة أدورنو وهوركهايمر.
باختصار، يرفض يورغن هابرماس أهوال القرون الأخيرة، من الاستعمار إلى القتل الجماعي لملايين البشر، باعتبارها مجرد علامات على أن مشروع التنوير لم يتحقق بالكامل بعد، في حين يرى أدورنو وهوركهايمر في هذه الأهوال تجسيد الإمكانات العميقة للبشرية. التنوير وليس مجرد بقايا الماضي القمعي التي لم يتم إلغاؤها بعد بتحقيق مشروع التنوير.
يذكرنا فرانكو بيراردي بالسطور التي كتبها ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو في عام 1941: «إن مفهوم هذا الفكر في حد ذاته […] يحتوي على جرثومة الانحدار الذي يحدث في كل مكان اليوم. إذا كان التوضيح4 فهو لا يرحب في داخله بالتفكير في هذا العنصر الرجعي، فهو يحسم مصيره. ومن خلال التخلي عن التفكير في العنصر المدمر للتقدم أمام أعدائه، يفقد التفكير البراغماتي الأعمى طابعه المتغلب، وبالتالي علاقته بالحقيقة أيضًا.5
وهذا أيضًا ما يحدث في الدعم الإشكالي لتصرفات إسرائيل في غزة والضفة الغربية من قبل العديد من المثقفين الغربيين: فهم ينظرون إلى إسرائيل باعتبارها تجسيدًا للتنوير الأوروبي في جزء أقل تقدمًا من العالم، وبالتالي يتجاهلون "العنصر المدمر للتنوير الأوروبي". "" من خلال تجاهل مصير اليهود الأوروبيين، وكذلك ما تفعله إسرائيل بالفلسطينيين. مؤخراً، زار أميركي أسود مدينة الخليل لتقييم الرأي السائد بأن الوضع هناك معقد للغاية؛ ما رآه هو أن الوضع بسيط للغاية: لا يوجد تعقيد، فقط فصل عنصري صريح ووحشي...
الدرس العام المستفاد من كل هذا هو أننا إذا أردنا حقًا مواجهة الظواهر المدمرة التي ابتليت بها على مدى العقود القليلة الماضية، بدءًا من ظهور شعبويين جدد إلى أشكال جديدة من السيطرة الاجتماعية، يتعين علينا أن نلقي نظرة نقدية على الأساس الفلسفي للديمقراطية الليبرالية وفكر التنوير اليوم.
* سلافوي جيجيك, أستاذ الفلسفة في كلية الدراسات العليا الأوروبية ، وهو المدير الدولي لمعهد بيركبيك للعلوم الإنسانية بجامعة لندن. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من دفاعا عن الأسباب الضائعة (boitempo). [https://amzn.to/46TCc6V]
ترجمة: باولو كانتاليس ل مدونة Boitempo.
نشرت أصلا في الشبكات الاجتماعية للمؤلف.
الملاحظات
1 بريمو ليفي, إذا كان هذا رجل (الهدنة، لندن: العداد 1987)، ص. 396.
2 في نص منشور في رسالة خاصة.
3 رقم T. مشروع التنوير غير المكتمل. لا توجد ترجمة في البرازيل.
4 ن.دو ت.: الكلمة التي يستخدمها جيجيك حتى الآن هي "التنوير"، ولكن في الطبعة البرازيلية من جدلية التنوير، يشرح المترجم غيدو أنطونيو دي ألميدا اختياره: “ترجمة تنوير بواسطة توضيح يتطلب توضيحا: لماذا لا نلجأ إلى هذا المصطلح تنويرأو توضيح، ما هي التعبيرات الأكثر شيوعا بيننا للإشارة إلى ما نعرفه أيضا باسم العصر أو فلسفة التنوير؟ أولاً، كما لا يمكن أن يكون خلاف ذلك، من أجل مزيد من الإخلاص: التعبير توضيح لا يترجم بشكل مثالي المعنى التاريخي الفلسفي فحسب، بل يترجم أيضًا المعنى الأوسع الذي يجده المصطلح عند أدورنو وهوركهايمر، بالإضافة إلى المعنى الحالي لـ تنوير باللغة العادية. ومن الجيد أن نلاحظ ذلك أولاً تنوير ليس مجرد مفهوم تاريخي فلسفي، بل هو تعبير مألوف في اللغة الألمانية، والذي يجد نظيرًا دقيقًا في الكلمة البرتغالية توضيح، على سبيل المثال في سياقات مثل: التربية الجنسية (التوضيح الجنسي) أو التنوير السياسي (التنوير السياسي). وبهذا المعنى، تشير الكلمتان، باللغتين الألمانية والبرتغالية، إلى العملية التي يتغلب بها الشخص على ظلمة الجهل والتحيز في الأمور العملية (الدينية والسياسية والجنسية وغيرها).
5TN: ثيودور أدورنو وماكس هوركيمر، جدلية التنوير (ريو دي جانيرو: الزهار، 2014)، ص. 8. [https://amzn.to/3Oc7hvs]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
