من قبل ماركوس أوريون & فلوفيو روبيرتو باتيستا *
المساهمة في قراءة إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي في ضوء نقد الشكل القانوني
مقدمة
وضع دستور عام 1988 القشة الأخيرة للديكتاتورية العسكرية ، التي كانت قد تعثرت بالفعل منذ بداية الثمانينيات ، عندما بدأ استنفاد نموذجها الاقتصادي ، الذي عززته الأزمة العالمية عام 1980 ، في تقليص ما تبقى من دعمها السياسي بشكل تدريجي. أدت عملية الاستشارات الاجتماعية التي أدت إلى هذا النص الدستوري الجديد ، إضافة إلى الحاجة إلى النظر في مطالب المجموعات المنظمة المختلفة ، كما هو معروف ، إلى الاعتراف الدقيق والشامل بمختلف الحقوق ، لا سيما تلك التي تسمى الاجتماعية ، المرتبطة بـ شروط العمل المأجور وضمانات نظام الضمان الاجتماعي.
بسبب هذا التعدد في ضمانات الحقوق ، والذي أثار استياء الأوليغارشية التقليدية ، منذ بداية التسعينيات ، مرت البرازيل بموجات متتالية من الإصلاحات الدستورية ، والتي بلغت ذروتها ، بين عامي 1990 و 2017 ، بإصدارات أكثرها أحدث وأعمق إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي المعروفة في تلك الفترة ، والتي سُنَّت بموجب القانون رقم 2019/13.467 ، في حالة إصلاح العمل ، والتعديل الدستوري رقم 17/103 ، في حالة إصلاح الضمان الاجتماعي.
تم نشر الكثير من الكتب والمقالات حول مثل هذه الإصلاحات ، وهناك حقيقة فيها تسترعي الكثير من الاهتمام: الميل إلى أن إصلاحات الحقوق المشوهة يجب أن تعيد إحياء الاشتراكية القانونية والتقدمية الإنسانية الكامنة في اللاوعي حتى لدى أكثر الفقهاء انتقادات. . إذا كانت الأرضية المشتركة هي أنه من الضروري المقاومة ، في سياق هجوم طبقي - لأن الخاصية الهجومية الطبقية لمثل هذه الإصلاحات لن تُنكر أبدًا - فمن الضروري أيضًا أن نتذكر دائمًا الطابع المحافظ للمقاومة. هذا هو السبب في صعوبة تجنب نتيجتها الرئيسية: بمجرد أن تنتهي لحظة النضال ضد مؤسسة الإصلاحات ، والتي يتم سنها أخيرًا وبقوة كاملة ، تتجدد النزعة التقدمية الإنسانية وتضخمها طبعتها وتشرع في ممارسات التأويل الجزئي- المقاومة داخل النظام المؤسسي.[أنا]
لا شيء يمكن أن يكون أكثر تحفظًا من هذا النظام من هذا الموقف. من خلال قصر مجال النزاع على داخل النظام البرجوازي ، يكون النضال قد خسر بالفعل. المهمة التي تفرض نفسها ، على العكس من ذلك ، هي وضع عملية إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي في سياق نقد الشكل القانوني ، من أجل المساهمة في مشروع التغلب على نمط إنتاج لا ينتهي بـ المقاومة الداخلية المحافظة للنظام الاجتماعي المؤسساتية الرأسمالية.
هذا ، إذن ، هو الهدف من هذا النص: تقديم بعض المساهمات في موقع إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي في سياق نقد الشكل القانوني. نظرًا لقيود تنسيق المقالة وحجم النص ، من الواضح أنه سيكون من المستحيل استنفاد المناقشة ، لكن النص سيكون ناجحًا إذا تمكن من تغيير محور المناقشة في إصلاحات لأفق يتجاوز حدود المقاومة الداخلية المحافظة للقانون.
لتحقيق هذا الهدف ، سيكون من الضروري تركيز الجهود على الحوار الذي اقترحه منذ ذلك الحين الرائد العظيم لنقد الشكل القانوني في البرازيل ، مارسيو بيلهارينيو نافيس ، الجهود النظرية في هذا المجال: الحوار بين ألتوسير و باتشوكانيس ، بوساطة إيدلمان[الثاني]. مرة أخرى ، نظرًا لاستحالة استنفاد هذا الحوار ، فإن الاقتراح هو التقدم في بعض موضوعات النظرية الألتوسيرية للأجهزة الأيديولوجية للدولة وفي بعض التأملات الأكثر إشكالية التي يمكن إيقاظها بهدف إلقاء الضوء عليها. نقاش حول تاريخ خصوصية نمط الإنتاج الرأسمالي ، وهو مفهوم مركزي لنقد باتشوكان للشكل القانوني ، يركز على الطابع الاقتصادي أو غير الاقتصادي للإكراه - الأيديولوجيا أو العنف ، لاستخدام المصطلحات Althusserian - المتأصلة في الاستخراج فائض العمل في أنماط الإنتاج المختلفة.
الفرضية التي يجب تطويرها هي أن هذا التفصيل في التوازن بين الأيديولوجيا والعنف يمكن أن يكشف عن الخصائص المميزة في تنظيم الدول على هامش الرأسمالية ، والتي تقف وراء حركات الإصلاحات غير المستقرة للتشريعات الاجتماعية والتي يمكن أن يتعاون فهمها الكامل في العملية السياسية البحث عن انتقال نمط الإنتاج. هذا هو النقاش الذي سيشغل الجزء الأخير من المقال ، ويؤدي به إلى الخاتمة.
نظرية أجهزة الدولة الأيديولوجية والإيديولوجية في لويس ألتوسير
منذ ذلك الحين ، في عام 1971 ، فصل ألتوسير فصلاً من مخطوطته التكاثر سور لا - التي لم تنشر بالكامل إلا بعد وفاتها عام 1995 - ونشرتها في المجلة لابينسي باسم Idéologie et appareils idéologiques d'État[ثالثا]، أصبح من المستحيل ، أو على الأقل المتهور ، معالجة قضية الأيديولوجيا دون أخذ هذا النص كمرجع مركزي ، وإن كان معاديًا. وبالتالي ، يجب أن يبدأ تطوير هذه المقالة بمسح لحججه في هذا المقال الأيقوني.
يقترح ألتوسير تجاوز ما يسميه النظرية الوصفية للدولة[الرابع]، كما ورثه ماركس وإنجلز ولينين ، الذين يعرّفون الدولة بجهاز الدولة ، ليضمّنوا في النظرية عددًا من الأجهزة التي وصفها بأنها أيديولوجية ، تاركًا ما كان يعرف حتى ذلك الحين على أنه الدولة التي وصفها بجهاز الدولة القمعي.[الخامس].
وبهذه المصطلحات ، فإن جهاز الدولة (القمعي) يحتوي على الحكومة والوزارات والشرطة والمحاكم والسجون وما إلى ذلك. إنه يعمل من خلال العنف ، الذي لا يحتاج بالضرورة إلى أن يكون جسديًا ، ويمكن أن يحدث ، على سبيل المثال ، من خلال الممارسات الإدارية. من ناحية أخرى ، فإن أجهزة الدولة الأيديولوجية (ISA) لا تعمل بشكل عام من خلال العنف ، ولكن تحت الشكل الأيديولوجي.[السادس]. لا يمكن الخلط بينها وبين مؤسسات الدولة فقط. يقدم Althusser قائمة تجريبية لهذه الأجهزة: (1) الدينية ؛ (2) مدرسة (عامة وخاصة) ؛ (3) الأسرة (التي تتدخل أيضًا في إنجاب القوى العاملة) ؛ (4) قانوني (ينتمي إلى كليهما) ؛ (5) سياسي ؛ (6) نقابة ؛ (7) المعلومات (وسائل الإعلام) ؛ (8) ثقافي (أدب ، رياضة ، فنون ، إلخ).
بينما لا يوجد سوى جهاز دولة واحد (قمعي) ، إلا أن هناك عددًا من أجهزة الدولة الأيديولوجية. ينتمي جهاز الدولة (القمعي) - الموحد - بالكامل إلى المجال العام ، بينما تنتمي الغالبية العظمى من الأجهزة الأيديولوجية إلى المجال الخاص. وعلى الرغم من ذلك ، فإن الفارق الجوهري بينهما ، من منظور ألثوسيري ، هو أن جهاز الدولة (القمعي) يعمل "بالعنف" ، بينما تعمل الأجهزة الإيديولوجية "بالإيديولوجيا". من المهم تسليط الضوء على أن هذا العمل عن طريق الإيديولوجيا أو العنف يقدم منظورًا للسيطرة وليس الحصرية.
تحتوي الأجهزة على نظام "مزدوج الوظيفة" ، مع وظيفة سائدة وأخرى ثانوية. وهكذا ، فإن الجهاز (القمعي) يعمل بكثافة وبشكل رئيسي من خلال القمع وثانيًا من خلال الأيديولوجية. على العكس من ذلك ، فإن وظيفة AIE في الغالب من خلال الأيديولوجية وثانيًا من خلال القمع ، حتى لو كان مخفيًا ، غامضًا (ALTHUSSER، 1996: 115-116). كمثال أوضح ، مرتبط بالقضايا التي درسها بالفعل ألتوسير نفسه في المقال الذي تم فحصه هنا ، لدينا أساليب العقاب المطبقة من قبل المدارس والكنائس والعائلات - تأديب الجسد.
إلى جانب أجهزة الدولة الأيديولوجية ، تظهر شخصية "الفرد الذي تتحدى الأيديولوجيا كموضوع". المقولات "الأيديولوجيا" و "الموضوع" لا ينفصلان[السابع]. وهكذا ، فإن الأفراد ، في الحياة اليومية ، عندما تسألهم الرأسمالية عن الشكل القانوني ، يتقدمون وفقًا لإملاءاتها ويلتزمون بحدودهم ، ومن خلالها يتعرفون على بعضهم البعض كذوات ، وهناك وظيفة أيديولوجية للاعتراف. يتم استجواب الأفراد كموضوعات بواسطة الأيديولوجيا أيضًا ، وبشكل أساسي ، بمعنى التعرف على أنفسهم والآخرين بناءً على افتراضاتهم.
الآن ، في لحظة معينة ، لم يعد من الممكن العمل كأفراد متحررين من هذا الاعتراف الذي يتم من خلال الأيديولوجية. الأيديولوجية التي تعمل كمصفوفة للرأسمالية ، بدورها ، هي الأيديولوجية القانونية ، وهي الأيديولوجية التي تشكلت في مفهوم الرجل الحر والمتساوي والملك ، والتي تم الكشف عنها بالفعل منذ صياغة Pachukanis (2017).
القضايا الإشكالية للنظرية الألثوسيرية لأجهزة الدولة الأيديولوجية
النظرية الألتوسيرية لأجهزة الدولة الأيديولوجية لها طابع يمكن تسميته ، وإن كان في استعارة ناقصة للغاية ، تجريبية. هذه المحاولة لتجاوز حدود كلاسيكيات النظرية الماركسية عن الدولة هي أشبه بالتلمس في الظلام. لذلك ، يمكن طرح بعض المشاكل النظرية ، وكثير منها بدون حل واضح. بعضها ، الذي سيتم مناقشته أدناه ، يتعلق بالعلاقة القائمة بين المجالين العام والخاص في تشكيل أجهزة الدولة وتفاعلها مع مسألة الفصل بين الأيديولوجيا والعنف في طريقة عمل هذه الأجهزة. سيكون هذا التطور مناسبًا لإعادة قراءة المفاهيم الماركسية للإكراه الاقتصادي وغير الاقتصادي في القسم التالي ، مما يمهد الطريق لمناقشة الخصائص المميزة التي تظهرها الدول الرأسمالية المحيطية من حيث التوازن بين الأيديولوجيا والعنف.
يتعلق السؤال الأول بالوظيفة التي تشغلها النظرية الألتوسيرية بالفصل بين المجتمع المدني والدولة. هذه فكرة نموذجية عن الماركسية التقليدية - مستعارة في الواقع من الهيغلية.[الثامن] - التي ترى في الدولة آلة قمعية للبرجوازية فيما يتعلق بالطبقة العاملة[التاسع]. لذلك ، عندما يقرن ألتوسير الأجهزة القمعية بالمجال العام ، حيث أنها مقتصرة على المحاكم والشرطة والسجون وما إلى ذلك ، فإنه يفترض في نظريته عدم كفاية الانقسام ، المحمّل بالمظاهر ، بين "المجتمع المدني" و "دولة". ". وبالتالي ، يجدر التساؤل عما إذا كان من غير الممكن التخلص من هذا المظهر ، مع التأكيد على أن الأجهزة القمعية يمكن أن تمتد أيضًا إلى المجال الخاص للمجتمع المدني ، كما يحدث مع الأجهزة الأيديولوجية. في البلدان المحيطية ، ستكون هذه القضية أساسية.
حتى لو لم يتم إحراز هذا التقدم المذكور أعلاه ، فمن الضروري أيضًا التساؤل عما إذا كانت الأجهزة القمعية لا تستند إلى أيديولوجية. إذا كان صحيحا أن ألتوسير صراحة أنها تعمل في الغالب بالعنف ، من الصحيح أيضًا أن فكرة الهيمنة تعترف بإمكانية وجود أساس للأجهزة القمعية في الأيديولوجيا. في هذه الحالة ، من الجدير ملاحظة ما إذا كان احتكار الدولة للعنف - المأخوذ هنا بمعناه الضيق - لم يعد افتراضًا أيديولوجيًا محددًا للرأسمالية يمكن على أساسه تأسيس إمكانية وجود أجهزة الدولة القمعية.
الحقيقة هي أنه من خلال الأسئلة المذكورة أعلاه ، يدرك ألتوسير عدم كفاية النظرية الكلاسيكية للجهاز القمعي للدولة ، المركزة في المنطق المقيد لمفهوم الدولة من قبل الماركسية الكلاسيكية ، والتي من خلالها تصور نظرية توسع الدولة. مفهوم الدولة لبناء نظريته عن الأيديولوجيا. ربما يكون هذا هو أعظم ميزة في صياغتها. لكن لا يسع المرء إلا أن يلاحظ ، على قدم المساواة ، أن ألتوسير ، بفعل ذلك ، مهتم ، من أجل فهم الأيديولوجية ، بشكل أساسي مع نقطة البداية ، أي امتداد الدولة إلى المجتمع المدني ، لكن هذا ينتهي على ما يبدو إلى التضاؤل. ، في رأيه ، أهمية تحليل الأيديولوجية الزوجية الديالكتيكية / العنف.
إن إعطاء أولوية التحقيق لتشكيل الدولة فقط كجهاز قمعي أو بشكل موسع للمجتمع المدني ، من ناحية ، أو للتناقض المحدد بين الأيديولوجيا والعنف ، من ناحية أخرى ، يثير الانعكاسات التي ينطلق منها المفهوم يمكن استخلاص الأيديولوجيا من تكوينها في الأجهزة الأيديولوجية. يتعلق الأول بإمكانية التحقق من وجود تمييز بين الدولة والمجتمع المدني في أنماط الإنتاج الأخرى. إذا كان من الواضح ، في سياق القراءة الألثوسيرية للماركسية ، أن التناقض المحدد بين الأيديولوجيا والعنف عابر للتاريخ - كما هو الحال ، بالمناسبة ، الأيديولوجية نفسها - فلا يمكن قول الشيء نفسه على الفور عن التناقض بين الدولة والمدني. المجتمع - بل وتجاوزه بامتداد الدولة إلى المجال الخاص الذي يتشكل في الأجهزة الأيديولوجية للدولة. وبالتالي ، يبدو أن هذا الامتداد - والانفصال الكامن وراءه - ناتج عن قضية أيديولوجية نموذجية للرأسمالية ، ولم يتم التحقق منها في أنماط الإنتاج السابقة.
من ناحية أخرى ، فإن الاستقصاء الذي يستند أساسًا إلى الإيديولوجيا الزوجية / العنف ، والذي يفترض مسبقًا فكرة أن كل مصطلح من هذه المصطلحات سينظم في الغالب عمل نوع معين من الأجهزة ، يقدم مظهرًا لاستغلال هذه المفاهيم ، مما يجعل التفصيل أقرب. إلى رؤية وظيفية ، والتي من شأنها أن تحدد الهياكل الاجتماعية من خلال وظيفتها. وبالتالي ، فإن الدولة تستغل العنف والأيديولوجيا في أساليب عملها المختلفة.
للتغلب على هذه الصعوبات ، من الضروري تحديد المقصود بالأيديولوجيا على أساس فكرة أجهزة الدولة الأيديولوجية ، من أجل إقامة العلاقة بين الأيديولوجيا وعنفها الديالكتيكي.
وهكذا ، يتم تقديم مفهوم الأيديولوجيا المقترح من الأجهزة الأيديولوجية للدولة: الأيديولوجية هي مجموعة من الممارسات الضرورية لإعادة إنتاج نمط معين من الإنتاج ، وتحدي الفرد لإخضاع نفسه لها وتعزيز العملية المستمرة لـ استنساخ طريقة الإنتاج. من هذا المفهوم ، يستمد مفهومه العابر للتاريخ ومفهوم "المعطى دائمًا بالفعل" - وسيكون من الممكن إضافته ، كما سبق تقديمه. ستكون الأجهزة الأيديولوجية هي المروجين بامتياز لهذا الاستنساخ.
بالاعتراف بمفهوم الأيديولوجيا هذا ، ستكون الخطوة الضرورية التالية هي تحديد مفهوم العنف ذي الصلة في ألتوسير. يقول القليل عن هذا ، لأن معظم اهتمامه بالأجهزة الإيديولوجية ، متمسكًا بالنظرية الكلاسيكية المتعلقة بالأجهزة القمعية. لكن إذا حاولنا استخلاص مفهوم العنف من مساهماته على الجهاز القمعي ، فسيكون عنف الدولة بالمعنى الضيق للفرق بين المجالين العام والخاص. لذلك ، فهي فكرة مقيدة للغاية ومخترقة بالفعل مع فكرة الأيديولوجية ، والتي يتم وضعها كافتراض ضروري للعنف العام. يطرح هذا مشكلة يصعب حلها ، لأنه بافتراض أن فكرته عن الأيديولوجيا هي حقًا ما وراء التاريخ ، فإن فكرته عن العنف ، من ناحية أخرى ، لا يمكن أن تكون ، لأن الدولة ليست عبر التاريخ. أكثر من ذلك ، يجب أن تساعد الأيديولوجيا / العنف الزوجي الجدلي المهم ، في القوالب التي طرحها ، في التمييز بين أنماط الإنتاج ، ومراقبة نظريته في التحديد المفرط ، وبالتالي لا يمكن أن تبدأ من المفهوم الماركسي لجهاز الدولة القمعي الكلاسيكي.
يبدو أن حل هذه المعضلات النظرية يتطلب ، بالتالي ، مزيدًا من التطوير فيما يتعلق بالمصطلحات التي طرحها ألتوسير في عمله على الأجهزة الأيديولوجية للدولة. يتضمن هذا التطور الكشف عن المعنى الذي يتم من خلاله فهم أفكار الإكراه - الاقتصادية وغير الاقتصادية - في التقليد الماركسي.
القسر الاقتصادي والإكراه الاقتصادي غير الاقتصادي
بدءًا من ماركس ، غالبًا ما يُقال إن الإكراه في الرأسمالية سيكون اقتصاديًا ، وفي أنماط الإنتاج الأخرى ، سيكون الإكراه خارج الاقتصاد.[X]. بعبارة أخرى ، بمزيد من التعقيد ، في ظل الرأسمالية ، فإن الوساطات التي تسمح باستخراج فائض القيمة من الفائض الناتج عن الإنتاج تستند إلى المنطق التعاقدي لشراء وبيع قوة العمل البضاعة وليس على العنف المباشر ضد المنتج. على الرغم من أنه لا يظهر على الفور ، من هذا المفهوم يمكن للمرء أن يستخلص ، باستخدام الفئات الألتوسيرية ، أن الإكراه الاقتصادي مسموح به فقط لأن العنف المباشر ضد المنتج يتم استبداله بإكراه إيديولوجي قائم على عقد شراء وبيع قوة العمل.
إذا كان هذا هو ما يحدد الإكراه الاقتصادي حقًا ، فإن الإكراه الاقتصادي الإضافي ، من الناحية النظرية ، سيكون هو ذلك الذي لن يكون هناك طريقة للاستغناء عن العنف المباشر ضد المنتج ، كما كان الحال ، على سبيل المثال ، مع الأقنان في العصور الوسطى أو مع العبيد في العبودية القديمة. أي أن ما سيحدد أحدهما فيما يتعلق بالآخر هو التوسط التاريخي المتغير بين العنف والأيديولوجيا في استخراج المزايا الاقتصادية من الفائض الذي تنتجه القوة العاملة.
وهكذا ، وإضافة نقد القانون من قبل باتشوكانيس (2017) وإيدلمان (1976)[شي] لفهم المقولات الألثوسيرية ، في أنماط الإنتاج السابقة للرأسمالية ، هناك نوع من الأحداث الأيديولوجية على المنتج المباشر لا يحتاج إلى السعي لتجنيس عملية الاستغلال في الإنتاج. إلى الحد الذي لا يوجد فيه شكل سلعي بميله الكوني من خلال الشكل القانوني ، ستكون الأيديولوجيا أيضًا مجموعة من الممارسات هناك ، ولكن ليس "لإخفاء" استغلال الإنتاج.
في أنماط الإنتاج الأخرى ، هناك أيضًا إفراط في التحديد من الإنتاج. لذلك ، فإن ما يحدد التحليل هنا في النهاية هو الاقتصاد. إنها ليست مسألة هيمنة خارج حدود الاقتصاد. كل أعمال العنف اقتصادية في نهاية المطاف. ما يمكن التساؤل حوله هو العلاقات الوسيطة بين العنف والأيديولوجيا في صيغة الإنتاج / إعادة الإنتاج ، باعتبار أن الإنتاج دائمًا ما يكون عنيفًا. الإنتاج هو الصراع الطبقي في قوته[الثاني عشر].
ما يحدث هو أن التداول ، بسبب الجانب التعاقدي للرأسمالية ، يشجع على تطبيع عنف الإنتاج. لذلك ، للأيديولوجيا خاصية خاصة بها ، وهي إخفاء العنف الموجود في الإنتاج. إذا كان القسر اقتصاديًا في أي شكل من أشكال الإنتاج ، مع العنف المتأصل في الإنتاج ، فإن ما يختلف عن الإكراه الاقتصادي هو الدور الذي تلعبه الأيديولوجيا ، والتي تختلف وفقًا لأنماط الإنتاج. في الرأسمالية ، الأيديولوجية القانونية هي عنصر لا غنى عنه لتعميم منطق بيع وشراء قوة العمل ، منطق موضوع القانون.
إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي: تحليل في ضوء علاقة العنف / الأيديولوجيا
كما تم تسليط الضوء عليه في المقدمة ، فإن الفرضية المستقرة في هذا النص هي أنه من أجل التفكير في إصلاحات العمل والضمان الاجتماعي ، من الضروري السير على طريق العلاقة بين الأيديولوجيا والعنف ، بناءً على المفاهيم الألتوسيرية للأيديولوجيا والأيديولوجيا. أجهزة الدولة ، بما في ذلك استكشاف أوجه القصور التي تم التنديد بها أعلاه بحيث يمكن فهم بعض جوانب العملية في بلد هامشي مثل البرازيل. أكثر من ذلك ، من الضروري التفكير في الإصلاحات من العلاقة الديالكتيكية بين الإنتاج ، التي تتسم بالعنف ، والتداول ، التي تسود فيها أيديولوجية العقد. لذلك ، على الرغم من التداول الأيديولوجي ، إلا أن هناك عنفًا طبقيًا ضروريًا في الإنتاج - أو بالأحرى ، في العلاقة بين الإنتاج والتداول من الإنتاج - يلوث العلاقة المتداولة بالفعل. هذا ، إذن ، لا يستغني عن العلاقة الجدلية بين العنف والإيديولوجيا.
استئناف ، في هذا السياق ، مفهوم الأيديولوجيا المقترح من الأجهزة الإيديولوجية - الإيديولوجيا كمجموعة من الممارسات الضرورية لإعادة إنتاج نمط معين من الإنتاج ، وتحدي الفرد لإخضاع نفسه لها وتعزيز العملية المستمرة لإعادة إنتاج نمط الإنتاج - من الممكن أيضًا بناء مفهوم للعنف من الأجهزة الأيديولوجية للدولة والمشاكل التي سبق أن تم الإشارة إليها في تنظيرها. سيكون العنف عندئذ مجموعة من ممارسات الإكراه الجسدي أو غير الجسدي - الجسدي أو العاطفي - مباشرة على المنتج ، والتي تسود بالضرورة في الإنتاج والتكاثر في ضوء العلاقة الديالكتيكية بالإنتاج ، لضمان الحفاظ على نمط الإنتاج الذي من أجله على أساس. وبالتالي ، فإن العنف يعمل داخل الأجهزة القمعية للدولة ، والتي يمكن أن يمتد مفهومها أيضًا إلى فرضيات لم تكن بالضرورة في المجال العام. في حالة دول مثل البرازيل ، بالإضافة إلى القضاء والشرطة ، على سبيل المثال ، الميليشيات و "الأحزاب" مثل PCC سوف تنسجم مع هذا التعريف. سيظل هناك سؤال حول ما إذا كان العنف ، مثل الأيديولوجيا ، سيكون عبر التاريخ إذا تم تحديده ضمن هذه الأطر. وبهذه الطريقة تنقلب العلاقة ويتم التفكير في جدل العنف / الأيديولوجيا من خلال مفهوم العنف ، مما يزيد من احتمالية التحديدات.
يعطينا هذا التفصيل الأدوات المفاهيمية للتفكير في محيط الرأسمالية ، حيث تقع البرازيل. هنا ، وكذلك في البلدان التي تقع في قلب الرأسمالية ، هناك حاجة إلى تطبيع عنف الإنتاج بناءً على علاقته الديالكتيكية بإعادة الإنتاج المتداولة. على اية حال، هذا غير كافي. يوجد ، في التداول نفسه ، في مجال إعادة الإنتاج ، عنف مصاحب آخر لا يمكن التفكير فيه خارج منطق الإنتاج ، والذي دائمًا ما يكون مفرطًا في التحديد. وفي هذا السياق ، فإن الزيادة في منظور الأجهزة القمعية لكيانات المجتمع المدني تزيل الجانب الأيديولوجي الذي ينقل الخيار للجمهور فقط ويمتد مجال العنف إلى داخل جهاز الدولة ، سواء القمعي أو العقائدي. هذا يعني أن العنف الذي يحدث في التداول لا يُنظر إليه على أنه عرضي ، بل يتعلق بالإنتاج. وبالتالي ، فإن الأجهزة مثل الميليشيات و PCC لن يتم اعتبارها مرتبطة بجوانب تراكم بدائي مصاحب - دعاها مؤلفون مثل ديفيد هارفي التراكم عن طريق نزع الملكية (HARVEY، 2004: 115-148) - ولكن كعناصر لا غنى عنها التراكم عادة رأسمالية في البلدان المحيطية مثل البرازيل.
في هذا السياق ، تصبح العملية دائرية ، بالسعة التالية: الإنتاج (العنف) - التداول (الإيديولوجيا / العنف) - الإنتاج (العنف). أصبحت أجهزة الدولة القمعية والأيديولوجية أماكن لتبادل الخبرات ، فيما بينها ، للعنف المتبادل والأيديولوجيات.
وهكذا ، في البلدان التي تقع في مركز الرأسمالية ، يحدث العنف ، في عملية إعادة الإنتاج ، بوساطة أقل من قبل الأيديولوجية داخلها مما يحدث في البلدان الواقعة على هامش الرأسمالية. في ظل هذه الظروف ، في بلدان الأطراف مثل البرازيل ، جنبًا إلى جنب مع العنف الذي تحتكره الدولة ، كمعطى من الجهاز القمعي ، يتعايش العنف الذي تسمح به الأجهزة التي لا تتوسط فيها الأيديولوجية ، ولكنها في النهاية تحافظ على الأيديولوجية البرجوازية وتعيد إنتاجها. في مواجهة العنف المفرط ، هناك تعزيز للأيديولوجيا ، والذي يبدأ في اختراق مختلف الحالات بشكل مكثف. على سبيل المثال ، يصبح الموقف الديني أكثر جدارة من الروحاني. تنتشر الأمثلة في علاقة ذات استقلالية أقل مما هي عليه في بلدان مركز الرأسمالية. انظر ، على سبيل المثال ، في الحالة البرازيلية ، العلاقة الحميمة التي بنيت بين إصلاح العمل ، والخطاب الريادي والدين ، وخاصة الطوائف الخمسينية الجديدة.
هنا ، يلعب القانون الجنائي دورًا أساسيًا.
في البلدان المحيطية ، وبسبب القوة الأكبر للعنف ، هناك حاجة إلى تعزيز الأيديولوجيا بشكل أكبر ، لكن الشيء المثير للاهتمام هو أن هذا لا يتوافق مع انخفاض في العنف ، وهو أيضًا "قوي جدًا". لذلك ، في بلدان الأطراف ، هناك حاجة إلى عنف شديد وإيديولوجية قوية ، وكلاهما أقوى من أولئك الموجودين في مركز الرأسمالية ، وهو أمر متناقض ، لأنه مع زيادة قوة الجهاز الأيديولوجي ، على ما يبدو ، فإن يجب أن يقلل الجهاز القمعي من حدوثه. وبما أن هذا ليس ما يحدث ، فقد تعزز الانطباع بأن التصور الجديد ، المقترح أعلاه ، للدولة القائمة على العنف ، وحدود الأيديولوجيا ، وليس العكس ، سيكون صحيحًا: من الأيديولوجيا إلى العنف.
في الحالة الأخيرة ، فإن العنف المعزز في التداول ، وهو فضاء للتكاثر ، يتم الاستيلاء عليه من قبل مجموعات المجتمع المدني - أو على العكس من ذلك ، المجتمع غير المدني لمبيدات السكان السود - وجماعات الدولة - الدولة في خدمة إبادة السكان السود. هناك ، بقدر ما قد يبدو ، اتساعًا لمفهوم أجهزة الدولة القمعية ، والذي امتد الآن أيضًا إلى المجتمع المدني ، مما يهدد الاحتكار الإيديولوجي للعنف الذي سيكون العمود الفقري لجهاز الدولة القمعي. هناك امتداد لمنطق الأجهزة الأيديولوجية إلى الأجهزة القمعية. ويبدأ هذا في التأكيد على شخصية موضوع القانون ، التي تخضع لتناقض واضح ، لأن الصورة التخطيطية لتعميمها تتعرض للتهديد باستمرار. لا يتوقف موضوع القانون عن السعي إلى عالميته ، بل يجب أن يتعايش مع العنف كعنصر جوهري ليس فقط في الإنتاج ، ولكن أيضًا للتداول.
في هذا السياق ، يعتبر القانون الجنائي ، في التداول ، دون أن يفقد طابعه الأيديولوجي ، في البلدان المحيطية ، مكانًا بامتياز للعنف ، في حين أن القانون الاجتماعي هو مكان الأيديولوجيا بامتياز ، ويشكل ، بمعارضته المتطرفة ، الديالكتيك العظيم. زوج من الشكل القانوني في بلدان مثل البرازيل. يمكن العثور على المثال الأكثر وضوحًا في ظاهرة الإضراب ، في انتقالها من جريمة إلى حق: لم تعد سيطرتها الأساسية تتم من خلال قمع الدولة العنيف ، ولكن عن طريق التعاقد الأيديولوجي.
الحقوق الاجتماعية والقانون الجنائي ، على مستوى الإنجاب ، "كعناصر قياس" للعلاقة بين الأيديولوجيا والعنف - ليس على مستوى الإنتاج ، وهو عالم العنف بامتياز ، ولكن على الإنجاب. هم ، أخيرًا ، زوج ديالكتيكي يتوافق مع العلاقة بين العنف والإيديولوجيا: القانون الاجتماعي والقانون الجنائي ، والذي يمكن التفكير فيه بناءً على تناقضات داخلية وعلائقية معينة.
يبدو أن هذا التحليل القائم على العلاقة بين الحقوق الاجتماعية ، مع التركيز على قانون العمل والضمان الاجتماعي ، والقانون الجنائي ، أساسي لفهم الحركة بين العنف والأيديولوجيا من زاوية المراقبة القانونية. ومع ذلك ، فإن أهم شيء في هذه العملية هو إدراك أن القانون الاجتماعي ، في مرحلة لاحقة ، يصبح مختبر القانون الجنائي في عملية تشكيل الشكل القانوني. من خلال هذا ، يمكن الحصول على بيانات أساسية أخرى: مفهوم جهاز الدولة التجريبي فيما يتعلق بجهاز دولة آخر.
بعبارة أخرى ، في هذه العملية ، سيخضع الجهاز الأيديولوجي للتجربة ليتم اختبار منطقه الجديد هناك ليتم نقله إلى جهاز آخر ، سواء أكان إيديولوجيًا أم ذا طبيعة قمعية - أي من منظور الجهاز القمعي والجهاز الأيديولوجي. . سوف تتكيف الأجهزة ، على التوالي ، وفقًا لخصوصياتها ، مع قالب الشكل القانوني. كان هذا هو دور قانون العمل وقانون الضمان الاجتماعي ، مع إصلاحاتهما المرنة: العمل كجهاز تجريبي للدولة. وبالتالي ، فإن أهم جانب في هذا التشكل هو فكرة وجود جهاز دولة تجريبي فيما يتعلق بجهاز دولة آخر. هنا ، قانون العمل وقانون الضمان الاجتماعي ، من ناحية ، والقانون الجنائي من ناحية أخرى ، في خدمة أجهزة مختلفة ، واحدة أيديولوجية أخرى والأخرى أكثر قمعية.
شهد قانون العمل أولاً المرونة ، فضلاً عن قانون الضمان الاجتماعي. ثم بدأ القانون الجنائي أيضًا في الانتقال من نظام صارم للشرعية الصارمة إلى ديناميكيات المبادئ المرنة.
كان قانون العمل وقانون الضمان الاجتماعي تجريبيين ، أولاً ، بسبب طابعهما الذي كان أقرب إلى الطبقة العاملة مباشرة وبسبب جاذبية "أيديولوجية" فورية أكثر من منظور إخفاء عنف الإنتاج. تم لعب هذا الدور المتمثل في إخفاء العنف في مجال الإنتاج ، منذ تشكيل هذه الفروع المحددة من القانون ، من خلال مبدأ الحماية ، في قانون العمل ، وبمبدأ التضامن ، في قانون الضمان الاجتماعي ، الذي يُنظر إليه تقليديًا على أنه عوامل إيجابية. من أجل تنظيم الطبقة العاملة المتأصلة في هذه الفروع من القانون. وهكذا ، كان قانون العمل وقانون الضمان الاجتماعي أفضل الأماكن لتجربة المنطق - الأيديولوجي - للمبادئ.
على سبيل المثال ، من المهم ملاحظة مسار مبدأ حماية العامل في قانون العمل. تم تقديم مبدأ الحماية كمبدأ ، لكنه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، لم يتباهى بمثل هذا الهيكل ، الذي يعمل كناقل للتفسير ، في لحظة تاريخية لم يكن فيها حتى الآن مكانة لمنطق كرامة الإنسان مثل ناقل للتفسير ، عند بداية قانون العمل. تكتسب عملية المرونة قوة أكبر عندما تحل كرامة الإنسان تقريبًا محل مبدأ الحماية كموجه للتفسير ويصبح مبدأ الحماية مبدأ ويبدأ في المقارنة ، من ناقل الكرامة. كل ذلك خفف من قبل "مبدأ المرونة".
ومن ثم ، أصبح مسار قانون العمل ممكنًا في الانتقال من التنظيم الصارم إلى التنظيم المرن لبيع القوى العاملة في البرازيل. احتوى قانون العمل على السم الخاص به. انتهت العملية بملء الاستقلالية الفردية والجماعية الخاصة. هنا ، اكتمل مسار باتشوكان مع عودة كل شيء إلى القانون الخاص.
في قانون الضمان الاجتماعي ، حدث الشيء نفسه مع مبادئه الإعلامية ، مع افتراض أهمية جوهرية لمبدأ الانتساب الإلزامي[الثالث عشر]والتضامن والمعاملة غير المتمايزة لحملة الوثائق.
مبدأ العضوية الإجبارية ، على الرغم من تسميته ، هو قاعدة. وانتهى الأمر بمبدأ التضامن ، الذي كان ينبغي أن يكون معدلاً ، في الممارسة النظرية لقانون الضمان الاجتماعي ليصبح أيضًا قاعدة تقدير التكاليف ، المصممة لحرمان حاملي وثائق التأمين من الحقوق المتأصلة في الإشارة الواردة في علاقة المساهمة في الضمان الاجتماعي. أخيرًا ، لم يكن مبدأ المعاملة غير المتمايزة لحاملي وثائق التأمين ، الذي ربما يكون أقرب ما يكون إلى النموذج الأساسي للشكل القانوني ، أكثر من امتداد لمبدأ المساواة لقانون الضمان الاجتماعي على وجه الخصوص.
كان "المبدأ" الذي حل محل كل هذا ، بنفس الطريقة التي حدثت مع "مبدأ / مُعدِّل تفسير" المرونة في قانون العمل ، هو مبدأ التوازن الاكتواري الذي أدخله التعديل الدستوري رقم 20/98.
مع توطيد هذه التحولات ، كان من الممكن مساعدة العمليات المتماثلة في القانون الجنائي. في القانون الجنائي ، كان ما لعب دور ناقل التفسير هو افتراض البراءة. وباعتماد نفس طريق المرونة الذي تم تجربته بالفعل ونجاحه في قانون العمل ، يخضع القانون الجنائي لنفس الديناميكيات.
وبدلاً من افتراض البراءة ، على أساس مفهوم "جماعي" للكرامة الإنسانية كناقل ، فإن المحتوى المعروف بمكافحة الفساد سوف يصبح هو ناقل تفسير القانون الجنائي. بهذا ، سيكون لدينا معنى استيراد الحل الوارد في قانون العمل إلى القانون الجنائي. على سبيل المثال ، لم يعد افتراض البراءة ناقلًا للتفسير ويصبح خاضعًا ، كمجرد مبدأ ، للمقارنة مع الآخرين. يمكن ملاحظة ذلك بسهولة في إمكانية تغيير منطق السجن فقط بعد القرار النهائي أو في الفرضيات الأكثر تغلغلًا في التحقيق الجنائي نظرًا لانخفاض مراعاة الإجراءات القانونية الواجبة ، على سبيل المثال لا الحصر.
وهكذا ، في التكوين المعاصر لرأس المال ، لدينا ، بالنسبة للبلدان المركزية للرأسمالية ، العلاقة بين العنف الضعيف والأيديولوجية محفوظة ، بينما في البلدان المحيطية ، يزداد العنف في الأجهزة القمعية ، التي امتدت بالفعل في دولها. التشكل ، غير مقصور على الجمهور ، بناءً على تجارب مراجعة القرارات المتعلقة بالإيديولوجيا في الأجهزة الإيديولوجية. بعبارة أخرى ، فإن تحديدًا جديدًا لنفس الأيديولوجية يستغني عن الحقوق الاجتماعية ويصبح أكثر فردية يصبح مكانًا للتجربة ، كنقيض لها ، من أجل انخفاض الضمانات الفردية في القانون الجنائي.
تشارك الأجهزة في عملية تبادل الخبرات. "القانون الاجتماعي" ، مع التركيز على قانون العمل ، يصبح "قانونًا فرديًا" ، والقانون الذي يركز عادةً على الحماية الليبرالية للفرد ، وهو القانون الجنائي ، يصبح "القانون الاجتماعي" ، مع الدفاع عن المجتمع ضد الفساد. الأشياء ليست على ما هي عليه ، فكلاهما يشكل أيديولوجيا ، من أجل إخفاء العنف في الإنتاج ، يجب أن يخفي ، في نفس الوقت الذي يشارك فيه في بنائه ، عنفًا قويًا متداولًا.
قبول خطر الاتهام النهائي بالمفارقة التاريخية ، كان جزءًا من هذا النقاش حول قابلية المبادئ للتطويع حاضرًا بالفعل ، مع الحفاظ على النسب ومراعاة حدود اللحظة التي حدثت فيها ، في باتشوكانيس ، لا سيما في مناظراته مع كيلسن وهوريو . في رأيه ، سيكون الأول ممثلًا للنموذج الجامد بينما يتوقع الثاني مقدمات نموذج يميل نحو المرونة. الأول هو الأنا المتغيرة للنموذج القانوني ونقاء القانون ، في حين كافح الثاني ضد النقاء وحافظ على وجود الحاجة إلى تحليل اجتماعي للقانون - لدرجة أنه ، خاصة بسبب كتابه ، الذي كتبه باستخدام يعتبر جورج رينارد ، فيما يتعلق بالمؤسساتية ، "أب علم اجتماع القانون".
في Kelsen ، كان Pachukanis قادرًا على توقع كيف تؤدي النظرية الخالصة في النهاية إلى ما تدحضه: القانون الطبيعي. في Hauriou ، يرى Pachukanis وجود الطريقة الماركسية كما لو كان يقرأ "في الاتجاه المعاكس" في خدمة الطبقة البرجوازية. يجادل هوريو بأن كل عامل هو ، في الواقع ، مدرك لمصالح البرجوازية من منظور فردي ، وأنه عندما تفشل "أيديولوجية" الفردانية والفردية ، فإن القوة ، أي العنف في خدمة الطبقة البرجوازية. بجهازه العسكري لن يفشل.
اختتام
في الأوقات المظلمة مثل تلك الحالية ، يبقى من المؤكد أن الرهان على عدم اليقين مكلف للغاية بالنسبة للرأسمالية. تتغير الحقوق الاجتماعية لتتكيف مع عملية جعل شراء وبيع القوى العاملة أكثر مرونة. يتبددون. التأثير هو انتقال تحليله إلى الافتراضات النموذجية للاستقلالية الخاصة ، مما يجعل المصلحة العامة أو الاجتماعية المفترضة في الدفاع عن الطبقة العاملة تكشف ما هي في الواقع: وعد فارغ. العمال مثل كروزو في جزرهم ، مهجورون لمصيرهم: هذا هو حلم الرأسمالية. ومع ذلك ، سيكون التاريخ شاهدًا وجلادًا وقاضيًا في حل المعضلة المطروحة: إلى متى ستخضع الطبقة العاملة لمثل هذا العنف؟
* ماركوس أوريون أستاذ في قسم قانون العمل والضمان الاجتماعي في كلية الحقوق بجامعة ساو باولو.
* فلافيو روبرتو باتيستا أستاذ في قسم قانون العمل والضمان الاجتماعي في كلية الحقوق بجامعة ساو باولو.
المراجع
ألثيسر ، لويس. المناصب. ريو دي جانيرو: Grail ، 1978.
ألثيسر ، لويس. الأيديولوجيا والأجهزة الأيديولوجية للدولة (ملاحظات للتحقيق). في: ZIZEK ، Slavoj (org.). خريطة أيديولوجية. ريو دي جانيرو: Counterpoint ، 1996.
المعمدان. فلافيو روبرت. مفهوم الأيديولوجيا القانونية في النظرية العامة للقانون والماركسية: نقد من منظور مادية الأيديولوجيات. فيرينوتيو، الخامس. X ، ن. 19 ، ص. 91-105 ، 2014.
إيدلمان ، برنارد. الحق الذي تم التقاطه بالتصوير. كويمبرا: سبارك ، 1976.
هارفي ، ديفيد. الإمبريالية الجديدة. ساو باولو: لويولا ، 2004.
هولواي ، جون. الدولة والنضال اليومي. مجلة القانون والتطبيق العمليريو دي جانيرو ، المجلد 10 ، ن. 2 ، 2019 ، ص 1461-1499.
ماركس ، كارل. نقد فلسفة الحق لهيجل. ساو باولو: Boitempo ، 2010.
ماركس ، كارل. الحرب الأهلية في فرنسا. ساو باولو: Boitempo ، 2011.
ماركس ، كارل. العاصمة. V. 1. ساو باولو: Boitempo: 2013.
نافيس ، مارسيو بيلهارينيو. الماركسية والقانون: دراسة عن Pachukanis. ساو باولو: Boitempo ، 2008.
أوريون ، ماركوس. على ضفاف نهر السين: نحو نظرية تاريخ الطبقة العاملة. In: باتيستا ، فلافيو روبرتو ؛ مارتينز ، كارلا بينيتيز ، سيفريان ، غوستافو. كومونة باريس والدولة والقانون. بيلو هوريزونتي: RTM ، 2021. ص. 113-132.
أوريون ، ماركوس. الاستيعاب الحقيقي المفرط للعمالة في رأس المال والدولة - قضية محكمة العمل البرازيلية. مجلة LTr، ساو باولو ، المجلد. 5 ، سنة 85 ، مايو 2021 ، ص. 522-530
باتشوكانيس ، يفغيني. النظرية العامة للقانون والماركسية ومقالات مختارة (1921-1929). ساو باولو: سندرمان ، 2017.
سيلفا ، جوليا لينزي. لنقد يتجاوز العالمية: الشكل القانوني والضمان الاجتماعي في البرازيل. أطروحة (دكتوراه). ساو باولو: USP ، 2019.
الملاحظات
[أنا] انتقد جون هولواي ، الذي كان لا يزال في أكثر مراحله راديكالية ، عمليات مماثلة لهذه ، والتي تنطبق من جميع النواحي على محاولات الاشتراكية القانونية للمقاومة القانونية للاعتداءات على الحقوق الاجتماعية: مواقف "القوة" و "النفوذ" (الوهم اليائس والمدمّر للشيوعية الأوروبية) ، ولكن للعمل ضد هذه الأشكال ، لتطوير أشكال من التنظيم المضاد من خلال الممارسة المادية ، وأشكال التنظيم التي تعبر عن الوحدة الأساسية لمقاومة الاضطهاد الطبقي ، وأشكال التنظيم التي تتعارض مع أشكال "السياسة" و "الاقتصاد" البرجوازية المليئة بالفتن والفتن. ما هي الثورة إن لم تكن عملية إضعاف أشكال التبادل البرجوازية والقطع معها في نهاية المطاف ، وهي عملية تدمير يومي للأشكال البرجوازية كمقدمة ضرورية للانحدار النهائي الذي سيضع أساسًا جديدًا جذريًا للنضال؟ إن تخيل أنه يمكن للمرء إضعاف أشكال التبادل القديمة من خلال العمل من خلالها لا معنى له "(HOLLOWAY، 2019: 1496).
[الثاني] أصبحت الدراسة الكلاسيكية التي أجراها مارسيو نافيس (2008) حول باتشوكانيس ، مصحوبة بنصوص أخرى ذات أبعاد أصغر ، مرجعًا لا مفر منه في قراءة المؤلف ، ومنذ ذلك الحين ، أصبحت بمثابة دليل للعلاج الذي تلقاه عمله في البرازيل.
[ثالثا] هنا ، سيتم استخدام الترجمة البرازيلية المنشورة في مجموعة نظمتها Zizek (1996).
[الرابع] "عندما تحدثنا عن استعارة المبنى أو" النظرية "الماركسية لإيتادو ، ذكرنا أن هذه تصورات أو تمثيلات وصفية لأجسامها ، لم تكن لدينا دوافع نقدية كبيرة. على العكس من ذلك ، لدينا كل الأسباب للاعتقاد بأن الاكتشافات العلمية العظيمة تمر حتمًا بمرحلة نسميها "النظرية" الوصفية. هذه هي المرحلة الأولى من أي نظرية ، على الأقل في المجال الذي نتعامل معه (علم التكوينات الاجتماعية). على هذا النحو ، يمكننا - وفي رأيي ، يجب - أن نواجه هذه المرحلة على أنها مؤقتة ، وضرورية لتطوير النظرية ”(ALTHUSSER، 1996: 111-112).
[الخامس]"للنهوض بنظرية الدولة ، لا غنى عن مراعاة ليس فقط التمييز بين سلطة الدولة وجهاز الدولة ، ولكن أيضًا واقع آخر يقف بوضوح إلى جانب جهاز الدولة (القمعي) ، ولكن لا ينبغي الخلط معها. سأحدد هذا الواقع بمفهومه: أجهزة الدولة الأيديولوجية "(ALTHUSSER، 1996: 114).
[السادس]"ما يميز تقييم الأثر البيئي عن جهاز الدولة (القمعي) هو الاختلاف الأساسي التالي: جهاز الدولة القمعي يعمل" بالعنف "، بينما تعمل أجهزة الدولة الأيديولوجية" بالأيديولوجية "(ALTHUSSER، 1996: 115).
[السابع] ويشير ألتوسير إلى هذا التعارض بشكل قاطع ، ويعزو ذلك إلى الشرط ذاته لإمكانية وجود الأيديولوجيا: "وسنقوم على الفور بصياغة أطروحتين مشتركتين: 1. لا توجد ممارسة ، إلا من خلال أيديولوجية وداخلها ؛ 2. لا يوجد ايديولوجيا الا بالذات والموضوعات. الآن يمكننا أن نصل إلى أطروحتنا المركزية. الأيديولوجيا تشكك في الأفراد كمواضيع "(ALTHUSER، 1996: 131).
[الثامن] ليس من قبيل الصدفة أن تكثر معالجة الانقسام بين المجتمع المدني والدولة في شباب ماركس ، حيث لم يتخلى بعد ، وفقًا لألتوسير ، عن إشكالية هيجل ، حيث ظهر بشكل خاص في كتابه نقد فلسفة هيجل للقانون ، والذي يبدأ بمناقشة طويلة حول هذا الموضوع (MARX ، 2010: 27-32). وكتعزيز إضافي للحجة الألتوسيرية ، فإن مصطلح "المجتمع المدني" يختفي عمليا من عمله بعد الأيديولوجيا الألمانية.
[التاسع] والمرجع الأكثر اقتباسًا في هذا الصدد هو في كتابه الحرب الأهلية في فرنسا ، حيث يفحص ماركس العملية التاريخية لكومونة باريس: رأس المال والعمل ، تكتسب سلطة الدولة أكثر فأكثر طابع السلطة الوطنية لرأس المال على العمل ، قوة عامة منظمة للاستعباد الاجتماعي ، آلة للاستبداد الطبقي "(MARX، 2011: 55).
[X] "إن تنظيم عملية الإنتاج الرأسمالي المتطور يكسر كل مقاومة ؛ إن التوليد المستمر للسكان الفائقين النسبيين يحافظ على قانون العرض والطلب على العمل ، وبالتالي الأجور ، على المسار الصحيح لاحتياجات زيادة رأس المال ؛ إن الإكراه الصامت الذي تمارسه العلاقات الاقتصادية يحكم سيطرة الرأسمالي على العامل. يستمر العنف المباشر خارج الاقتصاد بالطبع ليتم توظيفه ، ولكن بشكل استثنائي فقط. بالنسبة للمسار المعتاد للأشياء ، من الممكن أن نعهد إلى العامل بـ "قوانين الإنتاج الطبيعية" ، أي التبعية التي يجد نفسه فيها فيما يتعلق برأس المال ، وهو تبعية تنشأ في ظروف الإنتاج والظروف ذاتها. والتي من خلالها مضمونة ومستمرة "(MARX، 2013: 808-809).
[شي] تمتع إيدلمان بميزة ربط نقد باتشوكان للقانون لأول مرة بنظرية ألتوس الأيديولوجية. ومن هنا أهميتها في هذه الحجة.
[الثاني عشر] أيد ألتوسير هذه الفكرة أيضًا في نص آخر: "لكي تكون هناك طبقات في" المجتمع "، يجب تقسيم المجتمع إلى طبقات ؛ هذا التقسيم لا يحدث بعد المهرجان ، إنه استغلال طبقة لأخرى ، وبالتالي فإن الصراع الطبقي هو الذي يشكل الانقسام إلى طبقات. لأن الاستغلال هو بالفعل صراع طبقي "(ALTHUSSER، 1978: 27).
[الثالث عشر] انظر ، في هذا الصدد ، العمل الأساسي لجوليا لينزي سيلفا (2019: 177-183).
