من قبل تشارلز تايلور*
مقدمة الكتابكتاب تم تحريره حديثًا
1.
يسعدني جدًا أن هذا الكتاب الذي كان أساس أطروحتي للدكتوراه سيتم إعادة نشره في السلسلة كلاسيكيات روتليدج.
في واقع الأمر، كان هذا الكتاب بمثابة مداخلة في نقاش مهم مستمر منذ زمن طويل، وقد لا يصل أبدا إلى نتيجة إجماعية نهائية. هذا هو النقاش بين أولئك الذين يعتقدون أن حسابًا كافيًا للحياة البشرية وتطورها وتطورها التاريخي يمكن تقديمه من خلال المصطلحات (الذرية والميكانيكية) للعلوم الطبيعية ما بعد الجليل، وأولئك الذين يزعمون أن هذه المحاولة معيبة بشكل قاتل.
وهذا خلاف بين من يزعمون أن المعرفة الصحيحة حقاً لابد أن تأخذ شكلاً "علمياً"، نجد نماذجه في العلوم الطبيعية، ومن يعتقدون أن أي تفسير مناسب للكائن البشري لا يستطيع أن يتجاهل أو يترك جانباً الأهداف والإنجازات التي نسعى إليها، والفهم الذاتي الذي نكافح من أجله، ولا يمكن لأي منها أن يجد مكاناً في علم مبني على هذه النماذج.
كانت أطروحتي (ولا تزال) أن الأغراض والفهم الذاتي - وفقًا لمصطلحات هذا العمل، الغائية والقصدية - لا يمكن تجاهلها في علوم الحياة البشرية، تحت طائلة العقم، وفي النهاية الفشل.
الهدف هو "تقليص" الأفكار والمشاعر والأفعال المعقدة المحددة ثقافيًا إلى تفسيرات من حيث اللبنات الأساسية المقبولة للعلم المادي: المحفزات والاستجابات الحركية، عندما يتعلق الأمر "بالسلوك"؛ عمليات برامج الكمبيوتر باعتبارها الأساس المفترض للفكر؛ إن تكرار الحمض النووي يتتبع الاستمرارية عبر تاريخ "الجينات الأنانية" وما شابه ذلك.
لكن من طبيعة هذا النقاش أنه يدور حول مشاريع اختزالية مختلفة. في البداية، يتم تقديم ادعاءات مبالغ فيها وشاملة للمشروع الجديد: سيتم تفسير جميع الأفعال المتحركة من خلال الروابط بين التحفيز والاستجابة التي يبنيها "العادة"، وسيتم تفسير جميع التفكير من خلال برامج كمبيوتر ذاتية التصحيح تعمل في الدماغ مثل الكمبيوتر، وسيتم تفسير جميع الوراثة من خلال الجينات الأنانية. إن هذه الاحتمالات الرائعة تثير قدرًا كبيرًا من الإثارة. لكن مع مرور الوقت، تتطور المشاكل، وتتكرر الصعوبات، ولا تنجح الفرضيات البسيطة للغاية، وتنشأ الشكوك.
وفي نهاية المطاف، يتم الوصول إلى نقطة الأزمة حيث يتم التخلي عن المشروع أو على الأقل تأجيله إلى أجل غير مسمى. ولكن لكي تحدث هذه الحركة، يجب أن يكون هناك بديل في الأفق. ففي الحقيقة، هناك تشابه كبير بين هذين المنظورين الفلسفيين (يمكننا أن نقول أيضًا: المزاجات - الاختزالية والإنسانية).
لا يستطيع الاختزاليون الانسحاب من برنامج معين إلا عندما يظهر بديل له في الأفق. وفي واقع الأمر، ما حدث في مرحلة معينة من ستينيات القرن العشرين هو أن موضة أجهزة الكمبيوتر باعتبارها نماذج للعقل ظهرت إلى الوجود، الأمر الذي مهد الطريق للتخلي بالجملة عن سلوكية هال-سكينر، وانضم العلماء الأصغر سنا إلى هذه الموجة.
2.
تفسير السلوك وقد نُشرت هذه الرواية في عام 1964، تحديدًا في هذا التحول الحرج! شيء ربما يبدو وكأنه يضعني في دور الديك الأسطوري الذي لا يسعه إلا أن يعتقد أن صياحه هو الذي جعل الشمس تشرق. ولكن بالطبع لم أفكر بذلك أبدًا - حسنًا، ليس لفترة طويلة. (كانت الضربة القاضية الحقيقية للنظرية القديمة على يد نعوم تشومسكي في مراجعته الشهيرة لكتاب ب. ف. سكينر عن اللغة، السلوك اللفظي [السلوك اللفظي]، وبعد ذلك تم تقليص السلوكية إلى أشلاء.)
تفسير السلوك كان هذا أول كتاب أكتبه، ولكنه ليس كتابًا فريدًا، لأن الأسئلة المحيطة بالعلوم الإنسانية والشروط اللازمة للتفسير غير الاختزالي المناسب للفعل الإنساني ظلت تثير اهتمامي طوال حياتي. وتتخذ هذه الأسئلة أشكالاً مختلفة في سياقات تخصصية مختلفة، ولكن هناك تشابه واضح بين المناقشات في هذه الأماكن المختلفة.
لقد كان موقفي من كل هذا مستوحى منذ البداية من التقليد الظاهراتي، وعلى وجه الخصوص أعمال موريس ميرلوبونتي. تأثيرها واضح في تفسير السلوك. تم إنشاء النموذج بواسطة بنية السلوك e الظاهراتية من الإدراك، والتي توحد الاكتشافات الفلسفية والتجريبية لتوضيح نقاطها الرئيسية.
وفي وقت لاحق، وجدت نفسي في قسم العلوم السياسية، حيث أصبحت الأسئلة حول طبيعة ومنهج العلوم الاجتماعية أمرا لا مفر منه. والقياسات مع القضايا التي تمت مناقشتها في تفسير السلوك كانت واضحة تماما. وليس الأمر أن أحداً كان يقترح استعارة النظريات من العلوم الطبيعية وتفسير الفعل البشري من حيث التحفيز والاستجابة. لكن الفكرة كانت تنتشر بأن تفسير الفعل السياسي يجب أن يستدعي مصالح ملموسة وملموسة.
كان هذا النهج يوصف في كثير من الأحيان بأنه "مادي"، وهو المصطلح الذي لعب دورا محوريا في النسخة الماركسية، ولكن مفهوم "المصلحة" غالبا ما لعب دورا محوريا في عمل علماء السياسة الذين كانوا مناهضين للماركسية بشدة.
ولكن حتى حيث كانت الاختزالية بعيدة كل البعد عن كونها بدائية، كان هناك ميل عام لتجنب محاولات استكشاف الفهم الذاتي المختلف للجهات الفاعلة السياسية بعمق أو فحص الثقافات السياسية المختلفة التي تعمل في بلدان مختلفة اليوم بعمق.
3.
إن ما أسميه "الثقافات السياسية" هي عبارة عن تفاهمات مشتركة لمؤسسات المجتمع والممارسات المقبولة. وفي وقت لاحق، صغت مصطلح "التخيلات الاجتماعية" للإشارة إلى هذه التفاهمات المشتركة. لكن المشكلة تكمن في أن هذه الأسباب غالباً ما تكون غير مدروسة بشكل كاف، أو بعبارة أخرى، غير مفصّلة بشكل كافٍ. على سبيل المثال، يُظهر العمل الممتاز الذي قام به إيرفينج جوفمان مدى ما يحدث في التبادلات اليومية من خلال التفاهم الضمني، والذي لم يتم صياغته بوضوح في أي مكان.
والنتيجة هي أن استكشاف طبيعة هذه الفهمات الضمنية يتطلب في كثير من الأحيان محاولة صياغتها بمصطلحات لا يستطيع الوكلاء التعرف عليها على الفور. وهنا، تتجلى المهارات والممارسات بشكل أفضل في أعمال علماء الإثنوغرافيا المهرة. ولكن لا توجد ضمانة بأن الأمور سوف تسير على ما يرام. في الواقع، يمكننا أن نقول إنه ليس هناك ما يسمى بتصحيح الأمور مرة واحدة وإلى الأبد، بمعنى أنه لا يمكن تحقيق أي تحسن على الإطلاق.
نحن هنا نتعامل مع ما يسميه التقليد الظاهراتي "التفسير" أو "التأويل"، وهي ممارسة قادرة على إنتاج تفسيرات حقيقية. تبصر حقيقية، ولكن لا يمكن أبدًا الادعاء بالوصول إلى النسخة النهائية التي من المستحيل تحسينها. لقد كانت إحدى المراحل الرئيسية في تفكيري هي كتابة مقال، بعد خمس سنوات من نشر تفسير السلوكالمقومة التفسير وعلوم الإنسان [التفسير وعلوم الإنسان] (والذي أود أن أمنحه اليوم عنوانًا محايدًا بين الجنسين، ولكن عام 1970 كان لا يزال عصر الجهل الذي لم يتم فيه الاعتراف على نطاق واسع بالحاجة إلى هذا النوع من التفسير).
هنا رؤى لقد جاء إليّ من التقليد الظاهراتي، لأن المفكرين من هذا السلالة هم الذين طوروا الأفكار الرئيسية: مارتن هايدغر، هانز جورج جادامير، بول ريكور.
لماذا أعتقد أن "المنعطف التأويلي" مهم جدًا؟ لأن غيابها يغري المنظرين الاجتماعيين والسياسيين بالتعامل مع الكليات الاصطناعية، وعمليات مجتمعات مختلفة مجمعة تحت اسم واحد، والتي هي في الواقع مختلفة جدا، لأنه حتى لو استخدم الوكلاء المعنيون نفس المفردات، أو المصطلحات التي تعتبر ترجمات لبعضها البعض، فإن الفهم الحقيقي للذات يمكن أن يكون مختلفا جدا من ثقافة إلى أخرى، والتعميمات التي نصنعها لا يمكن إلا أن تسبب الدهشة بسبب عدم صحتها.
لقد شاركت في منطقتين لمحاولة إظهار ذلك: نظرية "التحديث" و(كجزء من هذه النظرية) "العلمانية".
في نهاية القرن العشرين، وصلت موضة "نظرية التحديث" الشاملة في السياسة المقارنة إلى ذروتها. كانت الحركة في تاريخ العالم تتجه نحو مجتمعات "علمانية" متطورة اقتصاديا، ومتحركة جغرافيا واجتماعيا، ومتحضرة للغاية (وهي مجرد بعض الخصائص الرئيسية)، وبما أن هذه المجتمعات تنتمي تاريخيا إلى حضارات مختلفة، فقد مثل هذا تقاربا نحو تشابه أعظم بكثير. "التحديث" كان اسم العملية التي تسببت (أو تتسبب) في ذلك، وتحدث في حضارات مختلفة في أوقات مختلفة، لكنها تؤدي إلى نفس النتيجة، وباعتبارها عملية، فهي متشابهة جدًا في كل مكان.
ولكن عندما ننظر عن كثب إلى المجتمعات "النامية" و"المتقدمة" الحقيقية التي تشكل عالمنا، يصبح من الواضح أن اختلافات مهمة ظلت قائمة، إلى جانب التقاربات المذكورة أعلاه. والواقع أن مفهوم "التنمية" ذاته، الذي يشكل أساس التصنيف الحاسم الذي استشهدنا به للتو، قد يعمينا أيضاً عن اختلافات مهمة.
ما كان مطلوباً هو الاعتراف بـ"الحداثات البديلة"، وهي فكرة طورها مركز الدراسات عبر الثقافية، والذي أعمل معه منذ 35 عاماً. (وقد طورت مجموعة حول العمل الخصيب لشموئيل آيزنشتات مفهومًا مشابهًا لـ الحداثات المتعددة).
أما فيما يتعلق بالمفهوم الثاني المذكور، أي "العلمانية"، فيمكن القول إن هناك نوعاً مماثلاً من التجانس غير المبرر فرضته هنا العلوم الاجتماعية الغربية. وكثيراً ما كان يُعتقد أن هذه العملية هي عملية واحدة تحدث بوتيرة مختلفة وتحدث في بلدان مختلفة وفي أوقات مختلفة، ولكنها في الأساس هي نفس العملية. وكانت النتيجة صورة غربية بامتياز: نحن الغربيون كنا الرواد، وتبعنا الآخرون، على مضض في بعض الأحيان، في أعقابنا.
وبما أن الأمر بدا لي واضحا، فرغم وجود أوجه تشابه بين التطورات الدينية (أو المناهضة للدين) في الحضارات المختلفة، فإن المصطلحات التي تم تنفيذها بها والديناميكيات المعنية كانت مختلفة تماما. إن الطريقة التي يمكن أن نسير بها هي محاولة دراسة العلمانية في حضارة واحدة (وربما تكون هذه الدراسة واسعة النطاق للغاية، لأن هناك أيضًا اختلافات مهمة في أي حضارة كبرى)، ثم مقارنة هذه الصورة بما حدث في أماكن أخرى وبناء صورة أكثر عمومية من خلال الجمع بين هذه الدراسات الأكثر محدودية.
4.
كانت هذه الفكرة هي التي دفعتني إلى الكتابة عصر علماني، والتي ركزت عمداً على ما حدث في المجتمع الغربي، وعلى وجه التحديد في (بعض) المجتمعات التي نشأت من المسيحية اللاتينية في العصور الوسطى. كان هذا تمرينًا في التأويل، وفيه كل نقاط الضعف في هذا الفرع من المعرفة. بحسب ما قلته آنفاً عن التأويل فهو لا يدعي أنه قطعي. وعلى العكس من ذلك، فأنا أعلم أن هناك الكثير مما يمكن قوله وأن الصورة سوف تتغير إلى حد كبير بفضل هذه المساهمات الجديدة.
كتابي الأخير، لغة الحيوان [الحيوان اللغوي] يستكشف جانبًا آخر من نفس المجموعة من الأسئلة. لقد اعتبرت النظريات الاختزالية للحياة البشرية والتطور دائمًا أن اللغة مهمة بشكل أساسي بسبب وظيفتها في تشفير المعلومات وتسجيلها وتوصيلها. كان رواد نظرية اللغة في العصر الحديث المبكر، الذين سبقوا عصر التنوير وتداخلوا معه وساهموا فيه ــ هوبز، ولوك، وكوندياك ــ يركزون بشكل كبير على كيفية مساهمة اللغة في تطوير العلوم ــ بل وتمكينها في الواقع. ولا يزال هذا التركيز قائما لدى ورثة هذا التقليد، الذين يمكن العثور عليهم في الأنساب ما بعد الفريجية للفلسفة التحليلية المعاصرة.
لا أريد بأي حال من الأحوال أن أجادل في أهمية هذه الوظيفة التي تؤديها اللغة والطريقة التي تطورت بها وتحسنت من خلال المنطق والفلسفة. ولكن اللغة لها أدوار حاسمة أخرى في حياة الإنسان، والتي تم استكشافها في تقليد بديل للفلسفة النابعة من الرومانسية الألمانية، حيث كانت الشخصيات المهمة هي هامان، وهردر، وهومبولت (وفي القرن العشرين، هايدجر). اللغة ضرورية للتواصل بين البشر؛ نحن نشجع على الألفة ونحافظ أيضًا على المسافة في الطريقة التي نتحدث بها مع بعضنا البعض.
ولكن على مستوى اجتماعي أوسع، فإن اللغة التي نستخدمها تعمل أيضًا على إنشاء التسلسلات الهرمية أو إبرازها. دعونا نتذكر أنه في العديد من اللغات، تعتمد اللغة على التمييز بين المعاملة الحميمة والمعاملة الرسمية (التمييز بين المعاملة الحميمة والمعاملة الرسمية). tu/أنت ou du/هم).
ناهيك عن دور الأدب والفن؛ ولا في أهمية السرد لفهمنا لأنفسنا.
هناك مجالات واسعة هنا تحتاج إلى استكشاف وتحتاج إلى دمجها في نظريتنا للغة، وبالتالي في فهمنا لأنفسنا باعتبارنا "حيوانات حاملة للغة"، وهو تعريف أرسطو للإنسان.
هذا الوصف لكتاباتي يجعلني أبدو وكأنني شخص مهووس بشيء واحد. وربما يكون هناك بعض الحقيقة في ذلك. ولكن في كل الأحوال، يجب توضيح أن تفسير السلوك لقد بدأني في مسار أخذني إلى العديد من الوجهات التي لم يكن لدي أي فكرة عنها في ذلك الوقت، ولكن في الماضي، شكلت مسارًا واحدًا عبر العديد من الأماكن المختلفة. يسعدني جدًا أن الكتاب أصبح متاحًا مرة أخرى، وأنا ممتن لذلك لدار نشر روتليدج.
لقد اندرج عملي بشكل رئيسي ضمن ما نسميه "العلوم الإنسانية"، والتي يمكننا أن نسميها بشكل تقريبي بأنها التخصصات التي تلعب فيها الثقافة، وخاصة الاختلافات الثقافية، دورًا واضحًا: التاريخ السياسي، والنظرية الاجتماعية، والدين، واللغويات، وما شابه ذلك. ولكن المجال المركزي الذي تمت فيه مناقشة الخلاف بين المنظورين المتناقضين بالتفصيل هو العلوم البيولوجية أو علوم الحياة. ومن المؤكد أن هذا هو المجال الذي قد يبدو فيه الموقف الاختزالي هو الأكثر معقولية.
وبما أنني لا أشعر بأنني مؤهل للتدخل هنا، فقد ألهمتني إلى حد كبير أعمال إيفان تومسون، ودينيس نوبل، وليني موس.
ولكن بمجرد القضاء على الافتراض الاختزالي، يصبح الطريق مفتوحا أمام تفسير تأويلى للثقافات الإنسانية، وهنا لا تزال هناك حاجة إلى اكتشافات مهمة.
*تشارلز تايلور أستاذ فخري للفلسفة والعلوم السياسية في جامعة ماكجيل (كندا). مؤلف كتاب "مصادر الذات: بناء الهوية الحديثة"، من بين كتب أخرى.لويولا).
مرجع
تشارلز تايلور. تفسير السلوك. الترجمة:لويز أنطونيو أوليفيرا دي أراوجو. نيويورك، نيويورك، 2024، 392 صفحة. [https://amzn.to/3QCkRsQ]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
