من قبل سيرجيو دي كارفالهو *
تعليق على كتاب أوغوستو بوال الأخير
بمعنى ما ، جماليات المستضعفين إنها إعادة كتابة لاسم مؤلفها. يبدو أن استعارته المركزية في قصة عن هنود البيراها ، من رورايما. وفقًا لأوغستو بوال ، فإنهم يغيرون أسمائهم طوال حياتهم لأنهم يعتقدون أن تقدم العمر يحولهم إلى أشخاص آخرين: "سيكونون يكذبون إذا احتفظوا بنفس الأسماء: لم يعودوا كما كانوا".
إنه عمل رفض لشل إرث المرء. حكيمًا في فن تسمية الأشياء بالأسماء الصحيحة ، لأنه "يجب تسمية الأشياء ليتم التعرف عليها" ، يؤلف Boal في هذا الكتاب مشهدًا سلبيًا ، من أجل تبسيط الاسم "Teatro do Oprimido" غالبًا ما يتم تحديده بـ المؤلف ، يعيد التفكير في معناها بناءً على قضية حاسمة: الحاجة إلى التغلب على الجماليات.
أكثر من أي فنان آخر في المسرح البرازيلي ، كان أوغستو بوال هو الذي أخذ المشروع الحداثي إلى عواقبه النهائية ، عن طريق الفن ، لتجاوزه. ما تم الإشارة إليه في عمل تياترو دي أرينا ، الذي كانت قوته في استخراج معاييره المسرحية من النضال الاجتماعي والسياسي ، اكتسب موقفًا أكثر جمالية في مسرح المضطهدين.
الكتاب المنشور عام 1974 ، مسرح المستضعفين وغيرهم من الشعراء السياسيين، كانت مجرد خطوة أولى في الحركة. إنه يتوافق بالأحرى مع توليف نظري للتعلم ككاتب مسرحي ومخرج في مرحلة العروض أكثر من كونه افتتاح مشروع. لكن الاسم - الذي ألمح إلى أصول التدريس في باولو فريري - تم إعطاؤه. وما قاله كان جديدًا ، إزاحة أكبر خارج عالم الثقافة المسرحية. إذا تم تضخيمه من خلال حالة المؤلف المنفي ، فإن الوضع سيكون له عواقب.
منذ ذلك الحين ، أصبح المسرح البرازيلي ينظر إلى أوغوستو بوال على أنه أجنبي. شيء أعلن عنه بالفعل تعليمه في الكيمياء وتخصصه في الدراما في جامعة كولومبيا ، وأكده انتشاره في أمريكا اللاتينية. عزز المشاهير اللاحقون في جميع أنحاء العالم فقط صورة اللامع اللامع خارج أراضيها. لكن الانزعاج الحقيقي جاء من رفض فكرة الثقافة باعتبارها امتيازًا طبقيًا.
الأساس المفاهيمي لمسرح المستضعفين ، الذي تم تحديد استراتيجياته المختلفة في الأعمال التالية (خاصة في الكتاب توقف عن السحر) بسيطة للغاية ، تكاد تكون صيغة منطقية فقط في الممارسة: كل شخص لديه ، أكثر من الحق في الإنتاج الفني ، واجب الممارسة الشعرية كأداة للتحرر. بالنسبة لبوال ، هناك اختناق اجتماعي لـ "النشاط الجمالي" في وقت غلبة الاستهلاك السلبي للصور. من ناحية أخرى ، "عندما يُعرض على الناس العاديين إمكانية تنفيذ عملية جمالية تم عزلهم عنها ، فإن هذا يمكن أن يعمق إدراكهم للحياة ، ويؤدي إلى تنشيط الرغبة في التحول".
منذ نشأته ، فهم مسرح المستضعفين نفسه على أنه "بروفة لتغيير الواقع" تقوم به مجموعات من الناس الذين يواجهون حالتهم ككائنات مُجسدة - اجتماعيًا واقتصاديًا وثقافيًا. وتبرز ممارسة الاستقلالية الفنية كرمز للتكيف الاجتماعي والسياسي والثقافي.
الجدة الواردة في جماليات المستضعفين إنه يكمن في الاستئناف المؤكد للتقييم الجمالي الذي لم يتم إزالته من المشروع ، ولكنه يحدث الآن من تفكيكه. ليس بالضبط عودة لمسرح المقهورين إلى المجال الفني ، يبدو الأمر كما لو أن بوال بحاجة إلى إعادة تأكيد أصل المشروع لتجنب الشرود. الطب ، والفن ، هو أيضا سم ، وهذا يتوقف على الجرعة.
ولد من نقد لما اعتبره نزعة شعبوية لجيله - تجلى في فكرة "جلب الفن إلى الناس" - تطور مسرح المستضعفين كأداة للتدخل الاجتماعي للمضطهدين على أساس التنشيط الفني. لذلك ، لم يكن المقصود منها قط لمستهلكي الفن ، بل تدريب المضاعفين.
نظرًا لأنه عمل حدودي ، فليس من غير المألوف أن يستخدم بعض هؤلاء المضاعفات الطريقة من أحد الجوانب المعزولة ، ويفصلون ما لا ينفصل في شاعرية بوال: النظرية والتطبيق. بالنسبة للبعض ، فإن الإشارة الموضوعية البسيطة للمشكلة الاجتماعية من قبل المشاركين ستكون كافية لإعلان التأثير التربوي للمسرح. بالنسبة للآخرين ، فإن الاتصال بالبعد الفوضوي للعمل الفني من شأنه أن يحتوي بالفعل على بذرة التحرر.
رفض التبسيط ، جماليات المستضعفين يعلن الاقتناع بأن التعميق الضروري للبعد الجمالي يتطلب عدم الثقة في الأشكال المهيمنة للفن. منذ قوس قزح الرغبةلم يصر بوال بإصرار شديد على فكرة أن "الشرطة في رؤوسنا". فقط هذا التلميح ، الآن ، ليس نفسانيًا ، بل معاديًا للأيديولوجية. تمامًا كما يحمل المظلوم الظالم في تمثيلاتهم العقلية (التي تدحض التمثيل الثنائي للصراع) ، فإن الفن المسرحي يحمل أشكالًا جمالية مهيمنة توضح النظرة العالمية للمسيدين.
وإذا "لم تكن هناك بنية للرقص أو الموسيقى أو المسرح فارغة" ، فإن هناك حاجة إلى مواجهة جمالية غير مسبوقة. لم يعد كافياً - حتى لو كان هذا هو المكان الذي يولد فيه الصدام - "وميض السخط" للمهيمن عليه فيما يتعلق بالأفكار والأشكال السائدة. هناك حاجة إلى معارضة أكبر ، داخلية وخارجية ، ضد الإيقاعات التي يفرضها قصف الصناعة الخيالية ، في وقت أصبحت فيه الجماليات خادمًا فعالًا للخيال الرأسمالي.
وهكذا ، وبالقدر نفسه الذي يدافع فيه عن تطوير سبب حساس ، قادر على التغلب على الهيمنة اللفظية للفكر الرمزي ، يلاحظ بوال أن التأثير الرئيسي "للمحفزات الحسية العنيفة لمجتمع المشهد" هو حجب أي شكل من أشكال الفكر.
يجب أن يأخذ مسرح المضطهدين المنشط حقًا - في أوقات الصناعة الثقافية الفائقة - في الحسبان - بطريقة نقدية حساسة - "المبدأ الأساسي للتنويم المغناطيسي التلفزيوني" ، وهو "انظر دون رؤية" ، وهي عملية تراكم تخدير من المعلومات الجمالية أنها لا تمر عبر الوعي.
لذلك فإن "السمو الجمالي للعقل" الذي يتحدث عنه بوال بعيد كل البعد عن اللاعقلانية أو الحسية ما بعد الحداثية. إذا كان بإمكان الفن حقًا المساعدة في تحسين الحياة ، كما يعتقد (وكثير منا يفعل ذلك) ، فإن ذلك يمر عبر إنشاء عمليات نزع الإحساس التي يكون للضرر فيها اسم. وحتى الاضطهاد ، شديد الانسيابية ، يطلب أن تكشف هياكله عن نفسها على أنها تحقيق من عوامل ملموسة موجودة.
إنه عمل يتطلب تغييراً في ممارسات الإنتاج ، واختراع أساليب أخرى للإنتاج والاتصال (مفهوم أصل مسرح المستضعفين). ويكمل ذلك في هذا الكتاب من قبل بوال مع تطرف ممارسة "المسافة الجمالية" كأداة للفهم. لا يكفي أن نعرف أن "الصور والكلمات والأصوات لا تنتشر بحرية في المجتمع" ، من الضروري أن نعرف كيف نشارك في هذه العملية من أجل بناء أماكن وأشكال للمعارضة.
في كل مرة أعلن فيها عن هويته المتعددة ، أعاد Augusto Boal اختراع عمله الفني. إن موقفه ، المطبوع في كل ركن من أركان عمله الرائع ، هو موقف مثير للإعجاب. فقط الشخص الذي يعرف "الكآبة الشائنة والمميتة" عن قرب سيكون قادرًا على القيام بعمل يكره الاستسلام والامتثال. قادرة على أن تصبح جماعية. اسمك يتحرك.
* سيرجيو كارفالو كاتب مسرحي ومدير Companhia do Latão وأستاذ في ECA-USP.
مرجع
أوغوستو بوال. جماليات المستضعفين ريو دي جانيرو. Garamond / Funarte ،
254 ص (https://amzn.to/3KJw3kW).
