بقلم فاليريو أركاري *
الناس ليسوا جيدين بطبيعتهم ، فهم معقدون. هم قادرون على الأعمال السامية أو الحقيرة ، والتعاون والصراع..
إن الوباء الذي يهددنا يفرض الحاجة الطارئة إلى تجربة اجتماعية فريدة في التاريخ. بلايين من الناس محاصرون في منازلهم كما لم يحدث من قبل في التاريخ. تختبر المجتمعات حدود انضباطها وتماسكها الاجتماعي. العواصم العملاقة هي اليوم مختبر لقدرتنا على التكيف مع الظروف القاسية.
يمكن قياس درجة حضارة المجتمع من خلال موقفه تجاه الفئات الأكثر ضعفًا. في هذا الوقت ، يكون خطر الموت أكبر بالنسبة لكبار السن والفقراء. لكن الكساد الذي سينهار الاقتصاد العالمي على نطاق غير مسبوق سيعاقب بشكل عشوائي مئات الملايين من العمال. في غضون بضعة أشهر ، لن يكون أي شيء كما كان من قبل.
لكن الكارثة التي تحيط بنا ليست مصادفة طبيعية. الفرضية الأكثر ترجيحًا ، التي أقرها الخبراء ، هي أنه كان من الممكن تجنب عدوى فيروس كورونا. كان ذلك ممكنًا فقط لأن التوسع الجامح للجشع تجاوز كل الحدود. هل يمكن أن يكون الجشع متأصلًا في الطبيعة البشرية؟
كان الوضع الإنساني المنحرف و / أو غير القابل للتغيير هو الحجة لشجب المشروع الاشتراكي باعتباره يوتوبيا "خارج التاريخ". لكن الانفصال المأساوي والتعاون والصراع الذي نجده عبر التاريخ يسمح لنا بتخيل مستقبل مفتوح. الفرضية الماركسية هي أنه في المجتمع الاشتراكي ، حيث يتم إشباع الحاجات الشديدة ، والمبنية على قيم مثل التضامن والرحمة ، سيكون هناك سبب أقل للمنافسات والمشاجرات والخلافات. من الواضح أنها لن تكون جنة. سيكون متفوقا.
رفض ماركس بشدة تفسير التاريخ القائم على أنماط صارمة من السلوك الاجتماعي البشري. وجادل بأن الإنسانية أعادت اختراع نفسها بشكل دائم من خلال العمل والثقافة. ستكون الطبيعة البشرية عملية متواصلة للتحولات التكيفية.
فكرة الطبيعة البشرية الشريرة وغير المتغيرة - الإنسان كذئب للإنسان - تبني تبرير الرأسمالية على عدم المساواة الطبيعية. سيكون التنافس بين الرجال والخلاف على الثروة مصيرًا لا مفر منه. الدافع الأناني أو الموقف المتسامح مع الذات أو الطموح النهم أو الجشع الفاسد من شأنه أن يحدد حالتنا. هذه هي القدرية: ستكون الفردية في النهاية جوهر الطبيعة البشرية. ويجب أن يتوافق التنظيم السياسي والاجتماعي مع النقص البشري. واستقيل.
لا يمكن للإنسانية التي يهيمن عليها التفاهة أو الضراوة أو الخوف أن تبني مجتمعًا أقل تفاوتًا وأكثر حرية. بالمناسبة ، إنه يتوافق مع طبيعة بشرية ، يُعرّفها أساسًا الجشع ، من خلال الاستفادة من نظام سياسي منضبط ، وبالتالي ، قمعي ، ينظم حدود صراعاته الداخلية كشكل من أشكال "الحد من الضرر".
التلخيص والوحشية: إن الحق في الإثراء هو مكافأة الأكثر جرأة ، أو الأكثر شجاعة ، أو الأكثر قدرة وورثتهم. لن تكون الملكية الخاصة سببًا لعدم المساواة ، ولكن نتيجة لعدم المساواة الطبيعية. لأن القدرات والميول التي تميز الرجال متنوعة للغاية ، وفقًا للمدافعين عن طبيعة بشرية جامدة وغير مرنة ، فإن الملكية الخاصة موجودة ، وليس العكس.
سيكون التنوع بين الأفراد ، الفطري أو المكتسب ، أساس عدم المساواة الاجتماعية. وبالتالي ، ستكون الرأسمالية هي الأفق التاريخي المحتمل ، بل وحتى حدود ما هو مرغوب فيه. لأنه مع الرأسمالية ، من حيث المبدأ ، يمكن لأي شخص أن يجادل في حق الثراء.
هذه الحجج ، مع ذلك ، ليس لها أدنى أساس علمي. على عكس رؤية الطبيعة البشرية غير المرنة ، لم تدافع الماركسية أبدًا عن الرؤية المتناسقة والساذجة لإنسانية كريمة ومتضامنة. الناس ليسوا جيدين بطبيعتهم ، فهم معقدون. هم قادرون على الأعمال السامية أو الحقيرة ، والتعاون والصراع.
لم تؤسس الماركسية أيضًا الحاجة إلى المساواة الاجتماعية على مساواة طبيعية مفترضة. القدرات والقدرات مختلفة. تقوم المساواة الاجتماعية على إمكانية تلبية أشد الاحتياجات المادية والثقافية العالمية.
ما أكدته الماركسية هو أن الطبيعة البشرية لها بعد تاريخي وبالتالي تتغير. ما حافظت عليه الماركسية هو فكرة أن تنوع القدرات لا يفسر عدم المساواة الاجتماعية التي تفرقنا. إن استغلال البعض من قبل الآخرين هو الذي يسبب عدم المساواة ، وليس العكس.
إن تجنيس النزاعات البشرية لم يكن أبدًا بريئًا من الناحية السياسية. ما هو طبيعي لا يمكن تغييره ، أو التغييرات فقط على نطاق بطيء بحيث يتجاوز الأبعاد المحتملة للسياسة. إنها لعنة العقرب. النزعة العرقية لتبرير العنصرية ، وأتباع القيادة لتبرير الدول العسكرية ، وكراهية الأجانب لتبرير حروب النفوذ ، والطموح لتبرير عدم المساواة الاجتماعية. البحث عن نمط غير مرن للسلوك يتعارض مع التاريخ ، ويقلص السلوك البشري إلى ضغط قوى خارجة عن سيطرته. كان التاريخ هو الذي جعلنا نفضل اللدونة. لقد جعلنا أنفسنا قادرين على التكيف ، وليس الصلابة.
الطبيعة أو الثقافة هي الشكل الذي يأخذ المعضلة التي ، في هذه المصطلحات ، غير صحيحة. نحن أبناء تراث ثقافي غير طبيعتنا. نحن نصنع تاريخنا ، لكننا لا نختار الشروط. لقد عادت محاولة تفسير ثبات الطبيعة البشرية عبر مئات الآلاف من السنين من عصور ما قبل التاريخ والتاريخ من خلال الحتمية البيولوجية ، متخفية في صورة العلم. كان توسيع ثراء الطبيعة البشرية هو جوهر التقدم. أصبحنا أسرع من الفهد وأقوى من الفيل. نحن نطير أعلى من الكندور ، وننزل إلى أعماق أكبر من السمكة.
لكن ماركس اعترف بوجود حدود. لقد أدرك أن الرجال غيروا الطبيعة وجميع علاقاتها الاجتماعية - اللغة وأدوات العمل وعلاقاتهم مع بعضهم البعض ، إلخ. - في ظروف طبيعية واجتماعية لا يستطيع أن يختارها والتي هي خارجة عن إرادته ؛ لكنه لم يقبل الفرضية التي ربطت تغيير المجتمع بالتغيير السابق للإنسان. في الكفاح من أجل التحول والسيطرة الواعية على علاقاتها الاجتماعية ، يمكن للإنسانية أن تغير نفسها.
من خلال الاعتراف بأن الطبيعة البشرية لا يمكن فهمها إلا من منظور العلاقات الاجتماعية ، أي من العلاقات التي تقيمها البشرية في كل حقبة تاريخية مع الطبيعة ، وبين الرجال والنساء مع بعضهم البعض ، وافق على أن هناك محددات تتغير ، وغيرها التي تظل ثابتة إلى حد ما لفترة تاريخية ، والتي يمكن أن تكون طويلة إلى حد ما ، حتى تتطور هذه أيضًا.
إن القول بأن جوهر الإنسان مشروط بشكل العلاقات الاجتماعية السائدة يعني إدراك أنه إذا كان هؤلاء يفضلون الحسد والغباء ، فإن غالبية البشر سوف يتصرفون بجشع ووحشية. لكن هذا لا يعني أن هذه الأفعال تستجيب لدوافع فطرية. لطالما كان التعاون والصراع حاضرين في العلاقات الاجتماعية ، بدرجات متفاوتة ، طوال عملية التطور التاريخي. نحن لسنا كائنات اجتماعية فحسب ، بل نحن أحد أكثر أشكال الحياة الاجتماعية. لو لم تكن القدرة على التعاون موجودة ، لما بقينا على قيد الحياة.
المساواة الاجتماعية هي شرط حرية الإنسان للاشتراكيين. المساواة الاجتماعية ليست تسوية للأجور. الاشتراكية ليست ارتفاع الأجور ، بل هي الزوال التدريجي للمال والأجور. المساواة الاجتماعية ليست توحيد للسلع. الاشتراكية هي توسع وتنويع الاستهلاك ، ونهاية الشكل السلعي للمنتجات. إن المساواة الاجتماعية ليست تقليل الفروق بين الأغنياء والفقراء ، أو تقسيم الملكية. الاشتراكية هي إشباع أكثر الحاجات المحسوسة للرقابة الاجتماعية على إنتاج الثروة وإنهاء الملكية الخاصة.
لا يمكننا أن نكون أحرارًا حتى نتحرر جميعًا. لا توجد حرية حيث يسود الخوف. الخوف من البطالة والفقر يمزق العمال ، وخوف العمال يمزق الرأسماليين. لن نتحرر من الخوف طالما استمر النظام الذي يقسم البشرية إلى ملاك وعاملين بأجر.
الحرية هي مزيج من الحقوق التي لا معنى لها إلا إذا كانت عالمية. إذا لم تكن في متناول الجميع ، فهي مزايا. ما هي مزايا قلة فقط ، هي الامتيازات. الحرية هي حق الرأي والتعبير والتنظيم. إنها حرية الصحافة. إنها الحرية الدينية. إنها حرية المجيء والذهاب. إنها الحرية الجنسية. لكن الحقوق هي دائمًا نسبية ، أي أنها مشروطة بحقوق أخرى.
* فاليريو أركاري وهو أستاذ متقاعد متقاعد في IFSP (المعهد الفيدرالي للتعليم والعلوم والتكنولوجيا في ساو باولو).
