من قبل ليوناردو بوف *
حاليًا، مع الدمار الذي أحدثه نمط الحداثة، أصبح نموذج الرعاية ضروريًا إذا أردنا ضمان الظروف البيئية لبقائنا
إن أزمة أسلوب عيشنا على هذا الكوكب الواحد تشمل الجميع، بما في ذلك الدول الإمبراطورية. من كان يعلم أن هناك تآكلًا حادًا في القيم الديمقراطية في الولايات المتحدة؟ ويكرر أن الحلم الأمريكي الأصلي "ينطوي على عالم جديد يعيش فيه الناس أحرارًا لتحقيق أحلامهم، في بيئة اجتماعية تنتج مواطنين مستنيرين ومسؤولين وملتزمين، مع اهتمام عاطفي بالكرامة والحقوق للأفراد وغيرهم من وجهة نظرهم". من الصالح العام".
من الواضح أن هذا كان حلم السكان، وليس حلم الهيئات الحكومية وأجهزة الأمن العسكرية التي سعت وما زالت تسعى، بكل الوسائل، بما في ذلك الحرب، إلى احتكار القوة العالمية. كان هذا ولا يزال حلما مختلفا.
ما يحدث منذ الستينيات، يخبرنا به ستيفن روكفلر، من عائلة المليارديرات روكفلر، وأحد مبتكري ميثاق الأرضمن ذوي الخيار البوذي، وهو من أكثر الأشخاص الذين تفاعلت معهم في أعمال صياغة الميثاق المذكور، يشير إلى أن الشباب الحالي نسوا القيم المذكورة، ويعيشون متمركزين حول أنفسهم، ويقللون من قيمة وطنهم، ويفقدون الإحساس. من التضامن. ويختتم قائلا: "أمريكا أمة تبحث عن روحها"(الديمقراطية الروحية ومدارسنا، p.15).
إن ما يقال عن الولايات المتحدة ينطبق عملياً على جميع الدول أو الدول الرئيسية، حتى دولتنا، لأننا جميعاً مترابطون ورهائن لثقافة رأس المال، التراكمي، المادي، الاستهلاكي، الإقصائي وغير الحساس لمصير الأغلبية الفقيرة. بصفته مدرسًا وتربويًا، كتب ستيفن روكفلر الكتاب المذكور أعلاه "لتجديد الروح الأمريكية من خلال التعليم منذ الطفولة المبكرة".
إنها تدير ثلاث فئات أتعرف عليها وأعمل معهم منذ سنوات، في ضوء نموذج جديد وأسلوب آخر للتعليم: الروحانية والأخلاق ورعاية البيت المشترك.
يرى ستيفن الروحانية كبعد أساسي للإنسان وله نفس حق المواطنة مثل الجسد والذكاء والإرادة والنفس. لهذا السبب فهو طبيعي. لا ينبغي ربط الروحانية بالدين، على الرغم من احتمال وجود علاقات متبادلة بينهما. الروحانية الطبيعية فطرية. وتولد منها الأديان كقنوات ثقافية لهذه المعطيات الأصلية.
وكما يقول ستيفن روكفلر، فقد أظهرت لنا الفلسفة وعلم نفس العمق وعلم الأعصاب أن "الروحانية هي قدرة فطرية لدى الإنسان، عندما يتم رعايتها وتطويرها، تولد طريقة للتكوين من العلاقات مع الذات ومع العالم، وتعزز الشخصية". الحرية والرفاهية وازدهار الخير الجماعي” (ص 10). تطرح الروحانية الطبيعية أسئلة لا يمكن تجنبها على البشر: لماذا نحن في هذا العالم، وما الذي ينتظرنا بعد هذه الحياة، وإدراك الواقع الأسمى. ويتم التعبير عنها من خلال الحب غير المشروط، وتبجيل الكون، والتضامن، والرعاية لكل ما هو موجود والحياة والتعاطف مع أولئك الذين يعانون.
هذا الفهم يذكرني بخطاب ميخائيل جورباتشوف في نهاية كتابة الـ ميثاق الأرض في مساحات اليونسكو في باريس عام 2000: "إذا أردنا إنقاذ الحياة على هذا الكوكب، فنحن بحاجة إلى قيم جديدة وروحانية أخرى". ومن الجدير بالذكر أنه لا سلعنا المادية ولا العلوم التكنولوجية كافية. وكل هذا يجب أن يتشبع بقيم القلب والتعطش للحب والمودة والتعاطف والأخلاق والرعاية والروحانية.
بهذه الطريقة فقط يمكننا إقامة رابطة عاطفية وداعمة مع جميع الكائنات ومع الأرض وبالتالي إنقاذهم. كل كائن له قيمة في حد ذاته، تتجاوز الاستخدام البشري. الروحانية الطبيعية تسمح لنا أن نشعر بكل هذا، فهي نوع من الأعضاء الطبيعية في حياتنا والتي لا يمكن لأي جزء من طبيعتنا أن يؤديها بشكل كاف.
أثبتت عالمة فيزياء الكم دانا زوهار وزوجها طبيب الأعصاب آي مارشال أن لدينا في داخلنا ما أسموه "نقطة الإله في الدماغ". في كل مرة يتم فيها تناول المواضيع المقدسة والروحية بطريقة وجودية، يكون هناك تسارع كبير في الخلايا العصبية في جزء من الدماغ. إنه نوع من الأعضاء الداخلية التي من خلالها تلتقط الروحانية الطبيعية والفطرية تلك الطاقة القوية والمحبة التي تدعم كل شيء وتعمل أيضًا في داخلنا. (دانا زوهار، الكائن الكمي).
تأخذنا الروحانية الطبيعية مباشرة إلى الأخلاق، بالمعنى اليوناني الكلاسيكي: البيت (روح الشعب) يتم الاعتناء به جيدًا، الآن المنزل المشترك، الأرض. يا "روح الشعب"يسعى إلى العيش الكريم. "الأخلاق"، أشكال وطرق تحقيق العيش الكريم، من خلال فضائل الحب والعدل والعدل والجمال وغيرها من الفضائل حسب مشاعر الثقافات المختلفة. منذ الصغر وفي العملية التعليمية، يجب على المرء أن يكتشف الروحانية الطبيعية التي تدعمها دائمًا أخلاقيات العيش الكريم.
اليوم، أصبحت الرعاية أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى، حيث تُفهم على أنها جوهر جميع الكائنات الحية، وخاصة البشر، وفقًا لأسطورة هيجينوس الرومانية، التي استكشفتها الفلسفة والأنثروبولوجيا (راجع L. Boff. معرفة كيفية الرعاية: الأخلاق الإنسانية-الرحمة بالأرض، أصوات). إذا تُرك أي كائن حي بمفرده، فلن يتمكن من البقاء على قيد الحياة دون رعاية.
في الوقت الحالي، هناك نموذجان يواجهان: نموذج السلطة ونموذج الرعاية. القوة الحالية كالهيمنة هي ما يميز الحداثة. بهذه القوة استسلم الناس، واستعبد الكثيرون، واستغلت الطبيعة بلا رحمة، والمادة والحياة والأرض نفسها اليوم مع القليل من الاستدامة. يتخلى نموذج الرعاية عن السلطة باعتبارها هيمنة ويقيم علاقة ودية مع الطبيعة ويحترم الأرض باعتبارها الأم العظيمة وغايا. حاليًا، في ظل الدمار الذي أحدثه نمط الحداثة، أصبح نموذج الرعاية ضروريًا إذا أردنا ضمان الظروف البيئية لبقائنا.
تجد الإنسانية نفسها على مفترق طرق: فإما أن تتبع طريق القوة الذي ينطوي على استغلال غير محدود للموارد الطبيعية إلى حد التأثير على توازن الأرض، في ظل تغير المناخ الذي لا رجعة فيه؛ وهذا المسار يمكن أن يقودنا إلى هرمجدون بيئية. أو اتبع طريق الرعاية. تتوقف البشرية، وتتأمل في المخاطر التي تهدد بقائها، ثم تحدد مسارًا أكثر خيرًا، يتسم بالاهتمام بالطبيعة، وبالبعض الآخر، وبالأرض. وإلا قل ميثاق الأرض"إننا نخاطر بتدمير أنفسنا وتنوع الحياة" (الديباجة). ولم يقل البابا فرانسيس أي شيء آخر كل الاخوة: "إننا في سفينة واحدة، إما أن نخلص جميعنا أو لا يخلص أحد" (عدد 24).
إذا كان لا يزال لدينا الوقت لهذا التغيير في مصيرنا المشترك مع الأرض، فسوف ننجو ونفتتح طريقة أخرى للعيش على الكوكب، مع الشعور بالانتماء ومع الوعي بأننا حراسه المخلصون.
إن للتعليم مهمة مسيحانية تتمثل في الكشف منذ الولادة عن الروحانية الطبيعية وأخلاقيات الأرض ورعاية الخليقة. وعلى طول هذا الطريق سيكون هناك الخلاص.
* ليوناردو بوف هو عالم لاهوت وفيلسوف وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من السكن في الأرض: ما هو الطريق إلى الأخوة العالمية (أصوات) [https://amzn.to/3RNzNpQ]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
