من قبل VLADIMIR SAFATLE *
كلما زاد مدى إمكانية التشخيص السريري، قلت فرصة تعبئة المعاناة النفسية كأساس للثورة الاجتماعية.
منذ ما يقرب من عشر سنوات، بدأنا في تطوير البحث في جامعة ساو باولو والذي نتج عنه هذا الكتاب النيوليبرالية كإدارة للمعاناة النفسية (أصلي). تم إجراء هذا البحث من قبل مختبر النظرية الاجتماعية والفلسفة والتحليل النفسي (Latesfip/USP)، الذي يجمع أساتذة وباحثين من قسم الفلسفة ومعهد علم النفس في جامعتنا.
خلال أسوأ لحظات الجامعة العامة البرازيلية، ناضلنا لتنفيذ هذا البحث كوسيلة للبدء في تحليل التحولات التي كان يمر بها الأشخاص داخل النظام الاقتصادي الجديد بهياكله الخاصة من الوحشية الاجتماعية والعنف.
كان هذا البحث حول النيوليبرالية والأشكال المعاصرة للمعاناة النفسية هو الخطوة الأولى نحو استخلاص عواقب سؤال معرفي بدا مركزيًا بالنسبة لنا، وهو: ما هي الفئة السريرية في نهاية المطاف؟ ما نوع الكيان الذي تنتمي إليه فئات مثل "اضطراب الشخصية الهستيرية" و"العصاب الوسواسي" و"الفصام" و"اضطراب القلق" وغيرها الكثير؟ وهل هذه الفئات هي تعبير عن الأنواع الطبيعية التي اكتشفها التطور التقني للمعرفة الطبية؟
"الأنواع الطبيعية" هي أنواع تتوافق مع مجموعة الحقائق والعناصر التي من شأنها أن تعكس بنية العالم الطبيعي، بدلاً من أن تعكس أنظمة مصالح وأفعال البشر. وبهذا المعنى، فإن الأنواع الطبيعية ستكون مجموعة تتمتع بخاصيتين أساسيتين: إمكانية الوصول المعرفي (يمكن معرفتهما) والاستقلال الميتافيزيقي (لا يمكن اختزالهما في الإنشاءات التقليدية التي تنتجها هياكل معرفتي). كان السؤال إذن: هل فئاتنا السريرية تتمتع ببنى طبيعية، بقوانين طبيعية منتظمة يمكن تحديدها والتحقق منها من خلال البحث التجريبي؟
ماذا سيحدث لو بدأنا من فرضية أن الفئات السريرية ليست أنواعًا طبيعية، وأنه لا يوجد شيء في العالم الطبيعي يشبه الانحراف والفصام واضطراب الوسواس القهري واضطراب الشخصية الهستيري، حيث أن نفس العلامات البيولوجية يمكن أن تصف حالات عقلية متميزة ؟ هل يمكننا إذن أن نقول إن الفئات السريرية هي، بطريقة ما، تجمعات تنتج عن تأثير المعرفة الطبية على الأشياء التي تصفها؟ هل يمكن لتكوين المعرفة الطبية، بهياكلها التصنيفية، أن ينتج تأثيرات على التجربة الذاتية؟ بمعنى آخر، هل يمكن لنظامنا المعرفي أن يكون هو المشكلة، وليس الحل؟
كانت هذه الأسئلة الأساسية. لقد بدت ذات صلة بالنسبة لنا لأن العديد من فئاتنا السريرية ليس فقط لا تحتوي حتى الآن على علامات بيولوجية دقيقة. في الواقع، لن يفعلوا ذلك أبدًا، وليس هناك احتمال أن يحصلوا عليه على الإطلاق. بعد كل شيء، فقط لإعطاء مثال تربوي، هل من الممكن العثور على علامات بيولوجية لاضطراب الشخصية الهستيري المذكور أعلاه؟ معايير التشخيص هي، من بين أمور أخرى، "الانزعاج في المواقف التي لا يكون فيها هو أو هي مركز الاهتمام"، "الاستخدام المستمر للمظهر الجسدي لجذب الانتباه إلى الذات"، "تمثيل الذات، والمسرحية، والتعبير المبالغ فيه عن العواطف". .
لا يمكن تقييم مثل هذه المعايير كتعبير عن علامات بيولوجية محددة، ولكن كسلوكيات رفض، سواء أكان ذلك بوعي أو بغير وعي، لأنماط التنشئة الاجتماعية التي، بالمناسبة، غير دقيقة تمامًا. لأنه إذا كنا نتحدث عن "التعبير المبالغ فيه عن العواطف"، علينا أن نسأل أنفسنا أين سيكون تعريف "المعيار المناسب" للعواطف إن لم يكن في ذاتية الطبيب. بمعنى آخر، من الواضح أن الفئة السريرية تعتمد على معيار سلوكي لا علاقة له بالبيولوجيا أو أي نظام آخر للمعرفة مستقل على ما يبدو عن نظام قيم المراقب.
وبهذا يتبين أن هذه المشكلة لم تقتصر على القضايا المعرفية العامة المرتبطة بمجال المعرفة النفسية-الطبية وفئاتها. في السابق، كنا نواجه قضية سياسية مرتبطة بالمعرفة الطبية باعتبارها قطاعًا أساسيًا من تقنيات الطاقة. لأنه كان يدور حول فهم كيفية إعادة إنتاج المجتمعات لنفسها، وتحديد ليس بالضبط القاعدة، ولكن الانحرافات.
"الحكم يعني تحديد الأشكال المحتملة للانحرافات، وهذا يعني أن نقول لأولئك الذين لا يتكيفون (ولكن من يتكيف بالفعل؟)، لأولئك الذين يعانون بسبب الثقل المقيد للمعايير الاجتماعية: "هذه هي أماكن الانحرافات المحتملة متاح لك". يشبه إلى حد ما المثل الشهير لباب القانون لفرانز كافكا. نفس المثل الذي يذكرنا أن هذا الباب يمنعك من الدخول ولكنه خلق لك.
وبهذا المعنى، فإن أشكال تسجيل المعاناة في الأمراض التي ستكون موضوعات لتقنيات التدخل السريري كانت بمثابة مشاكل سياسية أساسية. كلما كانت هذه الأشكال من الكتابة أكثر اتساعًا، كلما استنكرت المجتمعات هشاشتها فيما يتعلق بالإيمان بالمعايير، وبالحالة الطبيعية التي تعلنها هي نفسها.
لأن كل شيء يحدث كما لو كانت هياكل الهيمنة الاجتماعية بحاجة إلى الاقتراب أكثر من الرعايا، كما لو كانوا يقاتلون ضد الاستسلام، والضيق، والرفض الذي يبدو أنه يأتي من كل المسام. إذا أردنا أن نفهم كيف يتم بناء الفئات السريرية وتقنيات التدخل السريري، فلا يجب أن يكون لدينا فقط منظور تاريخي يظهر التنمية كشيء يبدو أنه يتبع إيقاع مجرد تعميق الانضباط والسيطرة. نحن في احتياج إلى منظور نضالي يوضح "ضد من" يتم إنشاء أنظمة المعرفة والتدخل هذه. ما هو التمرد الذي يحاولون إسكاته. إن طرح هذه الأسئلة في خضم البرازيل التي يسيطر عليها صعود اليمين المتطرف والفاشية الوطنية بدا لنا أكثر من مجرد فضول فكري.
النيوليبرالية كاسم للأزمة النفسية
لقد فهم جاك لاكان ذات يوم، وبدقته المعتادة، أن الطرائق المتعددة للمعاناة النفسية كانت عبارة عن عجز في الاعتراف. كانت هذه طريقة لتذكر أن أعراضنا وموانعنا وقلقنا كانت مرتبطة عضويًا بمشاكل الاعتراف الاجتماعي، أو بالأحرى، بحدود إمكانيات الاعتراف الاجتماعي التي تشكلت لنا تاريخيًا.
لذلك، لم يكن عدم قدرة الرعايا في محاولاتهم للاعتراف بهم، بل القيود الموضوعية للمجتمع نفسه هي التي انقسمت، وانقسمت، وأنشأت التناقض داخل الرعايا. دعونا نتذكر دائمًا هذا: الأعراف الاجتماعية لا تخلق الذوات، بل تقسمهم. لو كانت الأعراف تتمتع بهذه القوة الإبداعية من لا شيء، من الصعب أن نكون قادرين على شرح سبب جعلنا نعاني، ولماذا نحن غير متكيفين معها.
أنا أبدي هذه الملاحظة فقط لأقول إن المنظور اللاكاني فتح طريقا للاستكشاف. هيغل، عندما فهم هياكل الاعتراف كأساس لتشكيل الوعي، فهم أن العمل والرغبة واللغة، باعتبارها مجالات أساسية للتفاعل الاجتماعي، كانت المحاور المادية لنشوء الوعي.
ومع ذلك، فقد تطلب الأمر شخصًا مثل ماركس لإكمال هذا التحول بعيدًا عن الفلسفة المتعالية، بعيدًا عن أوهام التحديدات اللاتاريخية والخالدة المزعومة للوعي، من خلال الإصرار على فكرة أننا بحاجة بعد ذلك إلى تحليل ملموس لتكوينات العمل الحالية. . تحليل ينطلق من حقيقة أننا لا نعمل بنفس الطريقة داخل الرأسمالية وخارجها.
لأننا إذا لم نعمل بنفس الطريقة داخل الرأسمالية وخارجها، فإن هياكل الهيمنة الاجتماعية كانت مختلفة، وكانت المعاناة الاجتماعية مختلفة، وكان لا بد من معالجة مشاكل الاعتراف على أساس مثل هذه الفروق. علاوة على ذلك، لا يمكن التفكير في الإجراءات التي تهدف إلى التحرر بطريقة عامة، بل يجب أن يتم تعديلها مع الأخذ في الاعتبار خصوصية الظروف المادية للعمل الاجتماعي المشكل تاريخيًا.
يمكننا القول أن الأمر نفسه ينطبق على الفهم اللاكاني لمشاكل التعرف على الرغبة التي نتعامل معها في العيادة. إنها ليست مرغوبة بنفس الطريقة داخل الرأسمالية وخارجها، ولا حتى داخل وخارج تكوينها الحالي، أي النيوليبرالية. ومع ذلك، فأكثر من التحولات التاريخية لأشكال الرغبة المعتمدة، يجب أن ننتبه إلى التحولات التاريخية لأشكال الانحرافات المبررة عن الأعراف الاجتماعية للرغبة.
أقول هذا لأن صعود النيوليبرالية باعتبارها المرحلة الأخيرة من الرأسمالية يعني ضمنا تشكيلا جديدا لهياكل الهيمنة الاجتماعية. وهو ينطوي بشكل رئيسي على تعميق أشكال الخضوع النفسي والبناء الذاتي.
لا يتضمن هذا التعميق فقط توسيع القاعدة الاجتماعية، وهو ما يعني في هذه الحالة توسيع شكل الشركة ليشمل جميع تعقيدات المجالات الاجتماعية للقيم، وتوسيع نطاق العنف التنافسي والحربي لريادة الأعمال كنموذج للعلاقة مع الذات. وإلى الآخر وإلى العالم، امتداد لمفهوم الحرية كملكية للفرد ينسف أي إمكانية لتشكيل جسم اجتماعي قائم على التضامن. فهو ينطوي، قبل كل شيء، على تمديد المعاناة النفسية وفئاتها إلى أجل غير مسمى، كما لو كان الأمر يتعلق بتوفير ترخيص غير محدود تقريبًا للتدخل النفسي.
دعونا نفكر، على سبيل المثال، في الانفجار الذي حدث في عدد الفئات السريرية الذي حدث بالضبط بعد صعود النيوليبرالية في أواخر السبعينيات، عندما نُشرت نسختها الأولى في عام 1970 DSM (الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية) يحتوي على 128 فئة لوصف أنواع الاضطرابات النفسية. وفي عام 2013، في نسخته الأخيرة، كان يضم 541 فئة. بمعنى آخر، خلال حوالي 60 عامًا، تم "اكتشاف" 413 فئة جديدة.
لا يوجد قطاع من العلوم شهد مثل هذا التطور الشاذ والمثير للإعجاب منذ نهاية ذوبان العصر الجليدي. وبطبيعة الحال، هذا لا يشير إلى أي "قفزة تكنولوجية". لم نهمل الفئات السريرية لعدة قرون. من قبل، أعطينا ترخيصًا واسع النطاق بشكل متزايد للتدخل الطبي في تعقيدات الحياة التي لم تكن حتى ذلك الحين تعتبر مجالات محتملة للسلوك المرضي. نحن نسمح للمعرفة النفسية أن تدخل حياتنا إلى درجة لم يكن من الممكن تصورها في السابق.
وأصر على فكرة أن هذا قد حدث لأنني أعتقد أنه من الصحيح القول إننا نعيش في عصر الأزمات النفسية. وبعبارة أخرى، كان ذلك هو تزايد حجم المعاناة النفسية كتوازن طبيعي لعمليات التنشئة الاجتماعية. اسمحوا لي أن أؤكد على هذه النقطة: نحن نتحدث عن "توازن طبيعي"، أي أنه من المستحيل أن عمليات التنشئة الاجتماعية والاعتراف الاجتماعي لدينا لا تنتج مثل هذه الزيادة الهائلة في المعاناة النفسية.
لإعطائك فكرة، في البرازيل وحدها، هذا المختبر العالمي للنيوليبرالية الاستبدادية، تم تشخيص إصابة 13,5% من السكان حاليًا باضطراب الاكتئاب، و9,7% باضطراب القلق. إحدى الطرق لتفسير مثل هذه البيانات هي القول إنها توضح كيف أن كونك ذاتًا في الوقت الحالي أمر لا يطاق.
نحن نعلم أنه لا يوجد شخص بدون أعراض، أي أنه لا يوجد شخص بدون علامات التنشئة الاجتماعية التي يتم الخلط بينها وبين أشكال الاغتراب. ولكن هناك شيئًا أكثر اليوم يمنح عملية التكوين الاجتماعي للذات طابعًا لا يطاق. إن المطالب بالمبادرة، والمسؤولية الفردية، و"مباشرة الأمور"، والتي أدت الهشاشة الاجتماعية المطلقة وانهيار علاقات التضامن الأولية في ظل الليبرالية الجديدة، إلى تعميق التفكك النفسي.
في عصر امتداد العقلانية الاقتصادية إلى حياتنا الخاصة ومجالات العلاقة الحميمة، في عصر تعزيز منتديات صنع القرار الفردي بسبب التأكيد على الحرية التي لا تجمع إلا في المفرد، كحرية المصالح الفردية، لم يعد بإمكان الذات أن تخفي لك الألم الاجتماعي.
بمعنى آخر، من خلال توسيع العقلانية الاقتصادية لتشمل مجالات الحياة الخاصة، وهو الأمر الذي لم يفعله آدم سميث، على سبيل المثال، أبدًا، نظرًا للاختلاف في النهج بين ثروة الأمم (على أساس، من بين أمور أخرى، على الاعتراف بالوظيفة الاجتماعية للأنانية) و نظرية المشاعر الأخلاقية (استنادًا إلى الحاجة إلى التعاطف)، جعلت النيوليبرالية ثمن كونك ذاتًا شيئًا لا يقدر بثمن. في هذا الأفق الاجتماعي، تخضع الذات باستمرار للتقييم الذاتي استنادًا إلى مفردات الدخل والأداء والمحاسبة والاهتمامات القابلة للقياس فيما يتعلق بشخص الفرد.
ويخضعون على نحو متزايد لضرورات لا تنتج ثورة الخضوع لقانون قمعي، بل الانهيار الاكتئابي الناجم عن استدعائهم إلى العروض الرياضية، ويخضعون لأوامر التمتع غير المقيد التي لا يتم الوفاء بها أبدًا. ولذلك، تصبح الذات تدريجياً أقل قدرة على التوسط فيما لا يخضع لمنطق العقلانية الاقتصادية الممتدة. كل ما لا يتوافق معها يبدو بمثابة خطر على عملها، على حريتها، باختصار، شيء يمكن تشخيصه بالمرض. كل ما تبقى هو الاستخدام المتزايد للدفاعات النرجسية والعدوانية والعنيفة والفصلية. قد يساعد هذا في فهم المدى الحالي لاضطرابات القلق.
بمعنى آخر، نحن نعرف ظهور التعريف الكلاسيكي الآن للموضوعات على أنها "أصحاب المشاريع الذاتية". ولكن دعونا نسأل أنفسنا ما الذي يجب أن يحدث للمجتمع حتى يتمكن الأفراد من رؤية أنفسهم بهذه الطريقة. هل كان هذا نتيجة "اختيار فردي"، أو قرار رؤية أنفسهم بشكل تفضيلي كرجال أعمال حسب قدراتهم الخاصة، أو "رأسمالهم البشري"، كما يدافع عنه حتى اليسار المعاصر بشكل غير مسؤول؟
أم أنه نتيجة للعنف الاجتماعي الوحشي الناتج عن الحديد والنار، وهو ما يشبه إلى حد ما الوصف الذي قدمه ماركس لتحويل العمال المرتبطين عاطفيا بالأرض إلى أفراد ليس لديهم سوى "قوة عمل" مجردة وقابلة للقياس؟ لأن "ريادة الأعمال" ليست شكلاً من أشكال الحرية، بل هي شكل من أشكال العنف، وهي شكل من أشكال القضاء على أي تجذير. هذه ليست طريقة لإنتاج الثروة، بل هي عنف اختزال كل علاقة اجتماعية في شكل المنافسة والمنافسة. تخفيض أي شخص آخر إلى حالة منافس ليتم القضاء عليه.
هذه طريقة لتنظيم المجتمع على أساس منطق الحرب، حرب لا نهاية لها لا يمكن فيها التضامن. في هذه الحالة، فإن الدعوة النيوليبرالية لتعزيز عملية صنع القرار الفردي ومنتديات التداول لا يمكن إلا أن تنتج الذعر المتمثل في أن نجد أنفسنا في عزلة اجتماعية حقيقية، ونوازن دائما ضد الموت الاقتصادي الكامن. ثم تظهر الأزمة النفسية كنتيجة للانهيار الكامل للجسد الاجتماعي قبل الأفراد. وهو أمر لم تتمكن سوى النيوليبرالية من القيام به بطريقة صارمة وواسعة النطاق، لأنه تدمير مرتبط بالدعوات الأخلاقية لأن نصبح "أحرارًا"، أو مسؤولين أكثر عن حياتنا.
ولنلاحظ أيضًا أن الدعوات إلى تعزيز قدرة الذات على اتخاذ القرار والاختيار ليست وهمية فحسب، بل إنها غير حقيقية. الذات ليست مركز القرارات والمداولات. الذات لا تقرر أبدًا، لأن القرارات الحقيقية ليست نتيجة الاختيارات وممارسة ما يسمى بـ "الإرادة الحرة" التي تحشدها الذات، فهي تُفرض على الذات في أبعاد غير واعية. لا أحد "يختار"، على سبيل المثال، التوجه الجنسي. إنها تفرض نفسها على الذوات، والأمر متروك للذات لتعترف أو لا تعترف بما يبدو لها أنه لا مفر منه.
وسيتم بالضرورة دفع ثمن عدم الاعتراف بكميات هائلة من المعاناة النفسية والعنف الذاتي. إن القرارات التي تخص الذات هي فقط تلك التي يتم تنظيمها كتمثيلات للوعي، كموضوعات توافقية، كتعبيرات عن "المصالح" الشخصية. وهو ما يعني كمية محدودة للغاية من القرارات المتعلقة بحياتنا. هذه طريقة للتذكر أن تقوية الذات كهيئة لصنع القرار هو مجرد شكل من أشكال الجهل الأيديولوجي.
شيء لا يؤدي إلا إلى تعميق عدم قدرة الذات على التعامل مع القرارات الحقيقية، مع العمليات اللاواعية والمجردة من الشخصية التي تحددنا. ولا يمكن أن تكون النتيجة سوى صلابة أكبر لحالة نفسية تشعر بأنها مغزوة في جميع الأوقات، وتتقاطع مع التغيرات الداخلية فيها. إن العجز عن إدراك الذات في مثل هذا الموقف يتحول، في لحظات الأزمة، إلى نداءات للحصول على الدعم من خلال الصور النرجسية للذات المتجسدة في حالات السلطة وفي خطابات الحرب.
بمعنى آخر، الأزمة النفسية هي نتيجة الانهيار الكامل للجسد الاجتماعي قبل وهم الأفراد بأنهم أفراد، وكيانات في تنافس ومنافسة مستمرة مع بعضها البعض. نحن نعرف المعاناة الناتجة عن عدم القدرة على تفرد الذات من الجسم الاجتماعي، ولكن لدينا الآن معاناة كوننا مجرد فرد، دون أي جسم اجتماعي عام قادم، قادر على تحويل هوياتنا الاجتماعية، في حركته الخاصة بالنشوء. والقيود الخاصة بهم.
يضاف إلى ذلك حقيقة أن الذوات كانت مطالبة دائمًا ببذل جهد هائل من القمع والتقييد حتى تصبح ذوات اجتماعية قادرة على الأداء والاعتراف. بل إن هذا كان يعني ضمنيًا القمع الجنسي، وتكوين الذات كهوية جنسانية جامدة، حيث كان هذا عنصرًا أساسيًا لضمان الهروب من العنف الاجتماعي والإقصاء.
ومع ذلك، مع مرونة الهويات الجنسية، بما في ذلك في القطاع المركزي لرأسمالية الشركات (لا توجد شركة لا تريد حاليًا "التنوع" الجنسي، ولا تحتفل "بالتنوع" في حملاتها)، فإن هذا العنف الذاتي ضروري من أجل لقد أصبح دستور "أنا" شيئًا عفا عليه الزمن، مما يسبب معاناة هائلة. لأن كل شيء يحدث كما لو أن الذات لم تُخضع نفسها لعنف غير ضروري حاليًا فحسب، بل أثبتت أيضًا أنها غير قادرة على قراءة الاتجاهات الجديدة، وتوقع ما هو جديد.
العنف الذي أثاره ضد نفسه ليس له قيمة الآن. ومن هنا ينقلب الغضب على من يذكره بذلك لأنه تمكن من التعامل مع اختلافاتهم واختلافاتهم الجنسية بطريقة أخرى.
في كل هذه المواقف، نرى أزمة نفسية جسيمة على نحو متزايد، مع انفجارات اجتماعية يمكن التنبؤ بها. وفي مقابل ذلك، تثير المعرفة النفسية التوسع غير المحدود للفئات السريرية، وتشخيص جميع أشكال الضيق والانزعاج فيما يتعلق بالعمليات الطبيعية للتنشئة الاجتماعية والتفرد، واستخدام التشخيص كشكل من أشكال الحفاظ على الذات ("إذا كان لدي التشخيص، أنا أستحق شكلاً من أشكال الرعاية”) وهو ما يتطلب ثمناً باهظاً، لأنه يشل الشخص في موقف العجز والإقصاء.
كلما زاد مدى إمكانية التشخيص السريري، قلت فرصة تعبئة المعاناة النفسية كأساس للثورة الاجتماعية. وبهذا المعنى، يتعين علينا في الوقت الحالي أن نتحرك نحو فهم مثل هذه الأزمة وعواقبها. وهو تحدي أكبر لمن يفهم عيادة المعاناة النفسية كقطاع ضروري من عمليات التحرر الاجتماعي، إذ ستتعمق هذه الأزمة النفسية أمام أعيننا.
* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي) [https://amzn.to/3r7nhlo]
نشرت أصلا على الموقع كلمات أخرى.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
