من قبل إليوتريو إف. برادو *

ما نجده عند لاكان، في النهاية، هو ظهور رأس المال. إن ظهور الاشتراكية في مجال تداول السلع يظهر كتحديد أنثروبولوجي

مقدمة**

كما نعلم، في الندوة السادسة عشرة، من واحدة إلى أخرى,[أنا] يقيم جاك لاكان علاقة بنيوية بين فئة فائض القيمة عند كارل ماركس ومفهومه عن فائض المتعة. الأول، كما نعلم، ينتمي إلى نقد نمط الإنتاج الرأسمالي والاقتصاد السياسي الذي يتملقه، من الناحية النظرية بالطبع؛ والثاني، يمكن التحقق منه، يظهر في فهم مصير الرغبة الذي يطوره هو نفسه في نظريته في التحليل النفسي. ومع ذلك، تجدر الإشارة منذ البداية إلى أن الفرنسي يقرأ المؤلف الألماني من خلال عدسة فهمه للغة - وليس ما يمكن تعلمه من ماركس، كما سنرى لاحقًا.

بادئ ذي بدء، انظر كيف يطرح السؤال: "من المستوى المتماثل المبني على ماركس، سأبدأ اليوم في تقديم المكان الذي يتعين علينا فيه تحديد الوظيفة الأساسية للشيء "أ"". الآن، ما هو هذا الشيء المميز الذي يستحق الاسم "a"، وهو الحرف الأول من كلمة "autre" بالفرنسية؟ فهو، في رأيه، السبب النهائي للرغبة. ويُعتقد هنا أن هذا مجرد شيء مفترض من علم ما وراء النفس عند لاكان. لأن هذا الاسم يبدو ملموسًا؛ ولكنه مجرد ملخص اسمي - على الأقل للوهلة الأولى. على أية حال، الرغبة، إذا تم التفكير فيها بهذه الطريقة، ليست رغبة في هذا أو ذاك، ولكنها تسترشد بنقص "محيطي".

والآن، ما الذي يرحب به ضمنيًا النقص الذي لا يمكن التغلب عليه والمثبت في نفسية الفرد الاجتماعي؟ في مجتمع تتجه فيه الرغبة قبل كل شيء نحو المال في شكله الوهمي[الثاني]وحيث يصبح رأس المال مثمراً على نحو متزايد باعتباره رأسمالاً وهمياً، فإن التفكير في الرغبة الإنسانية وكأنها تحركت بهذه الطريقة لن يندرج في إطار الإيديولوجية ــ أي البقاء في مظهر ضروري اجتماعياً؟ حسنًا، قبل أن نتمكن من تقديم إجابة، يجب فحص أساس هذا التماثل المفترض بشكل أكبر.

انظر، فإن فائض المتعة ينشأ، حسب رأيه، من البحث المستمر عن هذا الشيء "الآخر" الذي، بعيدًا عن كونه شيئًا ملموسًا، موجود في النفس فقط لتمثيل لا نهائية معينة من الرغبة الإنسانية. ولهذا السبب يقول إنه يبدو كشيء مفقود حتى لو لم يكن موجودا أبدا، وأنه – وهذا أمر بالغ الأهمية – لن يصل إليه أولئك الذين مصيرهم البحث عنه عبثا. وبالتالي، فيما يتعلق بالأشياء الملموسة، تبدو الرغبة الإنسانية ليست فقط متجددة دائمًا - وهو أمر معقول تمامًا - ولكنها جشعة ولا تشبع ولا تشبع.

يعتقد التحليل النفسي اللاكاني أن الشيء "أ" هو تحديد أنثروبولوجي، يصنع التجريد، البداية, الوضع الوجودي للإنسان في ظل الرأسمالية. إنه يركز على الأفراد الاجتماعيين كما لو كانوا كائنات عابرة للتاريخ يعانون نفسيا من شرور العالم، ويأخذهم في نفس الوقت، بطريقة متناقضة، كذوات ومغتربين.  

والآن يشعر الفرد في المجتمع الحديث بألم لا نهاية له لأنه في العالم الذي يعيش فيه لا يوجد أي تضامن تقريباً ــ وهو غائب لأن منطق المنافسة يهيمن ويتغلغل في كل مسام المجتمع. الأسرة نفسها، التي ينبغي أن تكون مأوى خارج المجال التنافسي، ممزقة وتستسلم بشكل متزايد للمتطلبات الحديدية لهذا العالم. إن الاحتياجات الخاضعة لقرارات هذه الاجتماعية، سواء كانت تأتي من "المعدة أو الخيال"، والتي يتم تحفيزها كما هي الآن عن طريق الإعلان والتسويق، يتم إعادة خلقها بشكل قهري.

في هذا الوضع التاريخي، يرى التحليل النفسي اللاكاني أن البشر محاصرون في البنية الرمزية التي تشكلها اللغة. وهكذا، بدلًا من الاعتقاد بأن الرغبات ترتكز على الاحتياجات، نعتقد أنها تأتي من طلب لا نهائي؛ لقد تم أسرهم بواسطة كائن أسطوري يعيش في اللاوعي اللغوي لكل شخص. ومن هذا المنطلق، كما يقول أحد المحللين النفسيين، "إن القلق يكشف عن فراغ في الشيء يسبب الرغبة". الآن، من الواضح أن هذا الشيء المسمى هو أقنوم لنوع "الشيء"، الذي أعطى لاكان له اسمًا غامضًا بحيث يبدو وكأنه كائن أسطوري، وهو حتمية يفترض أنها متأصلة في الحالة الإنسانية في حد ذاتها.

ولكن لماذا يبدو هذا الكائن الأقنومي منطقيًا؟ وهنا سؤال حاسم لا يمكن الإجابة عليه إلا في النهاية، بعد جولة من الحجج. على أية حال، بما أن هذا الكائن تم وضعه كنقطة تلاشي، فلا يمكن الوصول إليه. و؟

"ومن هنا" - كما يقول مقال للمحلل النفسي المذكور أعلاه - "لا نهاية للأشياء التجريبية التي تعمل على استبدال هذا المكان الفارغ، في بحث عبثي لا ينضب، في الملحمة الشخصية لكل موضوع راغب". [ثالثا] ومن هذا المنظور، لم تعد الرغبة تبدو مرتبطة بالاحتياجات، ولا يبدو أنها تختفي وتجدد نفسها تدريجياً مع الإشباع المتسلسل لهذه الاحتياجات. من المفترض أنها تم تحريضها من نقطة هاربة متأصلة في النظام الرمزي، ثم تظهر في هذا التحليل النفسي باعتبارها لانهاية سيئة منقوشة دائمًا في "الروح" البشرية. ومن هذا المنظور يقرأ لاكان فرويد، ومن الواضح أنه "يصحح" "سقوطه" في المادية التي، في نظره، تحط من شأن الرمزي.  

التماثل المفترض

لذلك، هناك، حسب لاكان، تماثل بين فائض القيمة عند ماركس وفائض المتعة عنده. فكما يفترض أن الرأسمالي يتخلى عن الاستهلاك ليحصل، من خلال الاستثمار، على فائض القيمة في شكل ربح، فإنه يتخلى أيضًا عن المتعة المباشرة ليحصل لاحقًا على فائض من المتعة. هناك، حسب رأيه، "خطاب يعبر عن هذا التخلي ويوضح من خلاله ما أسميه وظيفة الإفراط في الاستمتاع". ويتابع في هذا السياق: “إن فائض المتعة هو وظيفة التخلي عن المتعة تحت تأثير الخطاب. وهذا يوضح مكان الكائن "أ"".

ولكن، كيف يفهم ماركس فئة فائض القيمة؟ إنها تنبع، كما نعلم، من الفارق الأكبر بين القيمة التي ينتجها العمل وقيمة قوة العمل. هكذا يظهر في العاصمة. الآن، يلتقط لاكان فائض القيمة في تداول البضائع[الرابع] كنتيجة للتناقض الواضح. انظر، أولاً، كيف يعبر هو نفسه عن هذا بالإشارة إلى السوق – وليس إلى إنتاج السلع، كما قد يكون صحيحًا:

يبدأ ماركس من وظيفة السوق. حداثتها هي المكان الذي تضع فيه العمل في هذا السوق. لا يتعلق الأمر بكون العمل جديدًا، بل يتعلق بشرائه، وبوجود سوق عمل. وهذا ما يسمح لماركس بإظهار ما هو أولي في خطابه، والذي يسميه القيمة الزائدة.[الخامس]

ولنتأمل هنا العواقب المترتبة على محاولة الاستيلاء على فائض القيمة في مجال التداول، حيث لا يبدو الأمر كذلك ــ من الواضح ــ على هذا النحو. هناك، ظاهريًا، لا نرى سوى الربح، وهو سر قديم للإنتاج الرأسمالي. وكان هذا الفائض فيما يتعلق بتكلفة الإنتاج، كما نعلم، موضوعًا للعديد من التفسيرات المحيرة، وأشهرها يقول إنه يأتي من - أو يرتبط - بالمنتج الهامشي لرأس المال. لاكان ليس استثناءً من القاعدة.

علاوة على ذلك، يتحدث المعلم الفرنسي بطريقة مبتذلة عن أن هناك سوق عمل يتم فيه شراء العمالة، في حين أن هناك، في الواقع، سوقًا لتأجير قوة العمل. ثم يتم الحصول على هذا الأخير لمدة زمنية معينة، سواء كانت يوما أو أسبوعا أو شهرا أو ما إلى ذلك، يوفر خلالها العامل العمل لمن اشتراه أو استأجره، أي الرأسمالي الذي يملك وسائل العمل وبالتالي توفير الأموال المجانية للاستثمار في النشاط الإنتاجي بشكل عام. ماركس – لاحظ – لا يخترع مفاهيم لتفسير الارتباطات الظاهرة بين الظواهر، بل على العكس من ذلك، يسعى إلى تقديم الملموس كفكر ملموس، وبالتالي توضيحه.  

ولكن كيف يمكن الحصول على فائض القيمة في تداول البضائع؟ وبما أن لاكان يترك هذه المسألة في طي الغموض كأسلوبه المبهم، فلا بد من اللجوء إلى مترجم مؤهل لتوضيح هذه النقطة، وهي النقطة التي ستثبت في النهاية أنها خطأ فادح. بالنسبة لسامو تومشيتش، يقدم لاكان أصل القيمة الزائدة من حيث التمثيلات التي يجدها في نص ماركس نفسه. وهذا أمر مناسب لأن فائض القيمة «ينشأ» بالتالي من فحص الدلالات – وليس من الفحص الدقيق للسلعة الموضوعية الاجتماعية في تطوراتها الملموسة.

في عرض ماركس، تظهر السلعة في البداية كقيمة استعمالية وقيمة تبادلية، لكنها تكشف عن نفسها كوحدة متناقضة من القيمة الاستعمالية والقيمة، قيمة تتجلى على سطح السوق كقيمة تبادلية. القيمة هي شكل من أشكال العمل المجرد، وهو اختزال اجتماعي للعمل الملموس والذي ينطوي دائمًا على إنفاق القوة البشرية، وهو أمر لا يحدث إلا في الرأسمالية. وهذا لا يكتسب العالمية إلا في شكل نقود - وهو شكل اجتماعي موجود بالفعل. إن النقود التي تبدو وكأنها تخلق النقود، أي التي تظهر كرأس مال، تُفهم أخيرًا كتعبير عن القيمة التي يتم تقييمها، كخلق يُصادر من العامل بأجر في مجال إنتاج السلع.

قبل أن نفحص تفسير لاكان، لا بد من أن نقول شيئًا عن المصطلح الحاسم الذي يستخدمه. ومن المعروف أن الدلالة، في اللغويات البنيوية المستمدة من سوسير، تتشكل من اتحاد الدال المادي والمعنى المفاهيمي المكون للعلامة. والآن، يُنظر إلى الإشارة على أنها شكل أولي من أشكال الوعي التفكيري، حتى لو كان نظام الإشارة هو بالفعل مصدرًا لللاوعي الاجتماعي في هذه النظرية. ولذلك، فإن البنية العلائقية التي تشكلها على هذا النحو لديها القدرة على تحديد الوعي الفردي. وبالمضي قدمًا، أبعد لاكان العلامة عن المرجع، وكسر وحدة العلامة، مما أعطى امتيازًا وبروزًا للدال. وبذلك، يصبح المعنى الموجود تحت الدال مخفيًا ومتقلبًا وغامضًا، ويظهر فقط، جزئيًا وحتى بشكل مراوغ، من خلال سلاسل من الدالات. وهكذا، فهو يرتكز على النفس البشرية في اللاوعي – وليس في صراع الوعي للتغلب على اللاوعي والاغتراب.

بعد أن قدمت هذه الملاحظة التوضيحية، راجع ما يقوله تومشيتش في مقال كتبه بغرض شرح التماثل المفترض بين فائض القيمة وفائض المتعة، كما ادعى المحلل النفسي الكبير. الأول سيظهر - انتبه - على أنه "اختلاف في التمثيل":

يستوعب [لاكان] التناقض […] الذي يكشف عن نمط الإنتاج الرأسمالي باعتباره لا علاقة بين دورانين مختلفين. كما نعلم، فإن تداول M-D-M يضفي طابعًا رسميًا على التبادل والبيع والشراء [لأي سلعة، ولكن أيضًا لقوة العمل]، مما ينشئ معادلة [...]؛ من ناحية أخرى، فإن التداول D-M-D (الذي يكتبه ماركس أيضًا باسم D-M-D'، حيث D' = D + ΔD)، لم يعد يفترض تكافؤًا، بل عدم تكافؤ أو اختلاف داخل التكافؤ واضح. وهكذا يتحدث لاكان عن فجوة موجودة في هذا التمثيل؛ والآن، ضمن هذه الفجوة يتم إنتاج فائض القيمة. لقد اعتبر ماركس البروليتاري عَرَضًا اجتماعيًا على وجه التحديد لأنه علامة على الفجوة بين الدورتين، علامة على عدم وجود علاقة اجتماعية.[السادس]

وهناك تم السحر: ظهرت القيمة الفائضة في التداول – وليس في إنتاج البضائع كما ورد في رأس المال – نقد الاقتصاد السياسي. إذا كان ماركس يقدم القيمة، وبالتالي القيمة الزائدة، كأثر لوضع العمل في الرأسمالية، وهو شيء ضمني في لغة السلع، فإن لاكان يبدأ من هذه اللغة كما تظهر بالضبط في مظهر النظام، أي ، في مجال التداول التجاري. وهو يفعل ذلك لأنه كما قال في كتابه خطاب روما (1956)، "في البدء كانت الكلمة" [السابع] – وليس العمل أو العمل الاجتماعي.[الثامن]

مسألة اللغة

يرى لاكان أن اللغة الطبيعية موجودة، ولكنها تنتج عن التفاعل بين النفس الفردية. وهو يفكر في هذه البيئة التي تتشكل فيها المعاني بنفس الطريقة التي يفكر بها آدم سميث في تكوين لغة السلع. بدلا من الأسعار، هناك دلالات. وهكذا، بالنسبة له، يتشكل النظام اللغوي من خلال عملية اجتماعية تؤدي فيها أفعال الكلام المتعمدة ظاهريًا للأفراد إلى نتيجة غير مقصودة. تكتسب اللغة، التي تتشكل على هذا النحو، بنيتها الخاصة، وتصبح تجسيدًا كاملاً، وبهذه الطريقة، تحصل على استقلالها الخاص، فضلاً عن القدرة على تحديد النفس الفردية. وعلى أساس هذا القياس الضمني، سيقول إن الأفراد ينسلبون أنفسهم في اللغة، وإنهم يخدعون أنفسهم بحماقة في بيت تعذيب اللغة - وهي لغة لا يفترض أنها تنبع من حاجة اجتماعية وتفتقر إلى التاريخ المباشر.

وعلى نحو مختلف، بالنسبة لماركس، المعنى هو نتيجة للنشاط الاجتماعي العملي، ليس فقط لنشاط العقل، بل أيضًا لنشاط الجسد البشري في حد ذاته؛ وبالتالي، فإن اللغة هي نتاج متأصل للتطبيق العملي الذي يشكلها على هذا النحو. وهكذا، من خلال المطالبة بهذا التطبيق العملي، تطرح اللغة بالفعل طلبًا للالتزام وطلبًا نقديًا للبشر. ومن ثم يصبح فهمًا وجدليًا، وبالتالي لا يمكن اعتباره مصدرًا حتميًا للاغتراب. لاكان، في نهاية المطاف، هو في معسكر المثالية على المستوى الفلسفي والمحافظة في مجال السياسة. ربما تتمثل ميزته في توفير معرفة شاملة، ولكنها مفيدة أيضًا، للمحللين النفسيين. وعلى المستوى الفلسفي، فقد وفّر الأساس للنقد الذي سخر وما زال يسخر من تحول المجتمع.  

في قراءة كاريل كوسيك، لفهم المفهوم الماركسي لـ التطبيق العملي ولا يمكن للفرد الاجتماعي أن يفصل – ولا يعطي الأولوية لأحدهما على الآخر – اللغة، باعتبارها عملا رمزيا، عن الفعل، باعتبارها مجرد عملية مادية، لأنهما يتعايشان ويدعمان بعضهما البعض في عملية تحويل العالم. ومن ثم فإن التطبيق العملي هو وحدة الممارسة المادية والتطوير اللغوي، وبالتالي، العمل المجرد والملابس التاريخية للغة. والأخير، بالنسبة لماركس، كما نعلم، هو الوعي العملي (ولكن أيضًا اللاوعي) الذي يتخلل العلاقات الاجتماعية بشكل عام. ومن هذا المنظور، فإن "التطبيق العملي" - كما يقول كوسيك - "هو في جوهره وعالميته ظهور الإنسان ككائن خلاق".[التاسع]

وبعد هذا التوضيح لا يزال هناك لغز: مصطلح عدم العلاقة (غير علاقة، بالفرنسية) الذي استخدمه تومسيتش لا يظهر في ماركس، لأنه لا ينتمي إلى مفرداته؛ علاوة على ذلك، ربما يكون من الأفضل ترجمتها بمصطلح "الانفصال". كما نعلم، بالنسبة لهذا المؤلف الكلاسيكي، فإن العلاقة الاجتماعية هي الرابطة الداخلية الجوهرية التي تشكل كل شكل من أشكال التواصل الاجتماعي، على وجه الخصوص، على سبيل المثال، تلك الموجودة بين رأس المال المشخصن والعامل بأجر. وفي هذا السياق، يصبح استخدام مصطلح عدم العلاقة أمراً سخيفاً.

والآن، فإن معنى العلاقة الاجتماعية الموجود عند ماركس لا يتطابق مع معنى نفس المصطلح في لغة لاكان البنيوية لأنه يشير إلى أنماط معينة ثابتة من التفاعل الاجتماعي، بوساطة اللغة، والتي تفرض على "ذوات" اجتماعية. عندما يقول أنه "لا توجد علاقة اجتماعية" في الرأسمالية، فإن تومسيتش يعبر عن الانفصال لأنه، بالنسبة للسيد الفرنسي، الرأسمالي والعامل لا يشكلان وحدة (بما أنهما لا يقدمان تقارير لبعضهما البعض، فهما موضوعان - يعترف بذلك). – في اللاعلاقة) – لا تشكل، بمعنى آخر، وحدة بين الأضداد كما يمكن القول من خلال الفهم الجدلي للعالم الملموس. وبالتالي، من وجهة نظره، لا يمكن أن يكون هناك تحول ثوري: بل قد يبدو الأمر عكس ذلك، لكن أولئك الذين يقترحونه مضطربون لأنهم يريدون فقط سيدًا آخر، سيدًا آخر - كما قال في إحدى المناسبات، موضحًا أنه يرغب في هذا السيد. ليكون نفسه وليس زعيما ثوريا محتملا. 

ومن هذا المنظور، ولأن سلسلتي الدلالات (M – D – M و D – M – D´´) المذكورة كما لو كانت مجرد “ذلك”، أي سلسلتين لكل منهما ثلاث دوال، لا يشكلان وحدة متماسكة، بل على العكس من ذلك، لا يرتبطان ببعضهما البعض، وهناك أيضًا، من هذا المنظور، انفصال. لقد خرج الأرنب من قبعة السيد لاكان، وكأن أحداً ـ أو عرض ماركس الديالكتيكي لمنطق الاستغلال الذي يقوم في نمط الإنتاج الرأسمالي ـ قد وضع هذا الحيوان الأليف هناك.

عندما يعرضها لاكان بهذه الطريقة البنيوية، تظهر القيمة الزائدة كأثر للخطاب، كشيء ينشأ من لغة السلع وقد أضفى عليه ماركس طابعًا رسميًا – وليس كنتيجة لاختزال العمل الملموس إلى عمل مجرد – وهو اختزال لاكان. يشكل تجريدًا حقيقيًا – من خلال العملية الرأسمالية لإنتاج وتداول البضائع. وهذا يثير الآن إمكانية ذكر التشابه كما فعل المحلل النفسي الفرنسي، حيث أن فائض المتعة اللاكاني هو أيضًا أحد آثار الخطاب الرأسمالي، الذي لا يعبر، حسب هذا المؤلف، إلا عن منطق عدم إشباع الرغبة الإنسانية في بحثها المستمر عن الكائن "أ".

حول الإنسان الغريب

وبما أن الكلام لا يعالج نفسه، فإنه يحتاج إلى دعم العمل البشري. الآن، ضمن هذا المفهوم للعالم، سوف يفكر لاكان في هذا الدعم في شكل الإنسان المغترب.[X] ويظهر هذا كنظير لنظام الدلالات المهيكل، الذي يطلق عليه لاكان "الآخر"، أي باعتباره ذاتًا مرفوضة على هذا النحو، ولكنها لا تزال تسمى ذاتًا. ولذلك فهو "ذات" لأنه يتكون من خلال اغتراب لا يمكن التغلب عليه.

وبكلمات محلل نفسي برازيلي، “بالنسبة للاكان، الاغتراب يتمثل في إدانة الذات التي تظهر، من ناحية، باعتبارها (…) ذات معنى منظم (…) يطرحها الآخر؛ ومن ناحية أخرى، كالحبل، أي كالخوف من فقدان تلك الرغبة [التي، كما رأينا، لا تشبع]”.[شي] لذلك، بالنسبة للمحلل النفسي الفرنسي، يعتبر الاغتراب أمرًا أساسيًا؛ هو شرط لا رجعة فيه من "الموضوع"[الثاني عشر]والتي تُفرض عليك من خلال الدخول الضروري في اللغة؛ وبالتالي فإن هذه "الذات" تعاني من "خسارة" مفترضة عند المشاركة في هذا النظام المنظم والمهيكل؛ وباعتباره داعمًا له، لم يتبق له أي شيء يفعله سوى بذل جهد مستمر - ربما في مسيرة أعمى دائمًا - لمحاولة فهم كل ما يهمه. ومن خلال القيام بذلك، فهو يبحث عن الشيء "أ"، ويسعى جاهداً للحصول على أكبر قدر من المتعة.

لذلك، يجب أن يكون واضحًا أن لاكان يتصور "الذات" الاجتماعية كشخص يتوافق تمامًا مع منطق رأس المال الذي يزدهر بفعالية في التطور الانتحاري لنمط الإنتاج الرأسمالي. لقد كان قادرًا على بناء أنثروبولوجيا من خلال أساس أساسي: بالنسبة له، توجد وتستمر في النفس البشرية عملية لا تشبع من تراكم "المزيد من المتعة". وقد كشف هذا المنطق من خلال تعامله بصراحة مع العلاقة الاجتماعية بين الرأسمالي والعامل بأجر، ولكن على مستوى أكثر تجريدًا مع العلاقة الاجتماعية بين السيد والعبد، مستأنفًا بذلك، على طريقته الخاصة، محتوى الفصل الشهير من فينومينولوجيا الروح هيجل.

لفهم هذه القضية، من الضروري أن نتذكر أن البشر، على عكس الحيوانات الأخرى، يعرفون عجزهم ويعيشون في ظل احتمال الموت؛ لديه احتياجات، ويعرف أن عليه أن يقاتل، ويدرك أن نتيجة القتال هي، في النهاية، هزيمته. ولأنه، علاوة على ذلك، كائن اجتماعي جوهريًا، فسوف يتعين عليه أن يناضل من أجل وجوده في المجتمع. ونتيجة لذلك، فإن الصراع اليومي الذي يحاربه ويجب أن يحاربه يصبح دراماتيكيًا لأنه لا يريد أن يعيش فحسب، بل عليه أن يعيش ويحقق نفسه، ويسقط نفسه في المستقبل بطريقته الخاصة ووفقًا لإرادته. احتياجاتهم لا تأتي من معدتهم فحسب، بل أيضًا من الانتماء، حيث تحيط بهم دائمًا الأوهام.

هيغل، في هذه اللحظة في معرضه الجدلي في فينومينولوجيا الروحيتعامل مع التناقض المستمر في مجتمع ما قبل الحداثة والحديث: الإنسان، كلحظة تطور الروح، من خلال العمل واللغة، يقاتل وعليه أن يخوض ليس صراعًا واحدًا، بل صراعين متزامنين: من أجل البقاء ومن أجل الحياة. الاعتراف: إن الفرد الطبيعي والكائن المؤسسي في تناقض. إن كونك على قيد الحياة وكونك جزءًا من المجتمع هما شرطان أوليان لمواجهة العجز. في الرمز الهيجلي، يتم عرض التداخل والاعتماد المتبادل بين اثنين من المعارضين الحاسمتين، وهما "الحياة مقابل الموت" و"الحرية مقابل العبودية". وهما متناقضتان: فالخيار البسيط للحياة في ظروف الحاجة يعني ضمناً فقدان الحرية؛ يظهر خيار الموت البطولي المحتمل كشرط له ليصبح ذاتًا معترفًا بها على هذا النحو، شخصًا يؤثر على مصيره.

في المشهد الأصلي، هناك مواجهة بين وعيين ذاتيين، أحدهما الذي يختار الحياة، سيكون العبد والآخر، الذي يختار الموت إذا لزم الأمر، سيصبح السيد. في هذه المعركة، ينجو كلاهما لأن الأول اختار أن يتولى حالة الأسير. وبعبارة أخرى، فإن الشخص الذي يولد العبد، لضمان وجوده، "يختار" فقدان الحرية. ومع ذلك، فإن الشخص الذي سيصبح السيد، ينتهي به الأمر أيضًا بعدم الحصول على الحرية لأنها تبدأ في الاعتماد على العبودية من أجل البقاء. والنتيجة إذن هي إحباط مزدوج للحالة الوجودية للذات: فالصراع في ظل حالة الندرة يعني ضمنا فقدان الحرية لكلا الفاعلين الاجتماعيين - أي أنهما يظلان في حالة الذوات، أي مجرد "ذوات". ".

في هذا السياق الهيغلي البحت، تبدو الهيمنة و”استغلال الإنسان للإنسان” بمثابة طريق مسدود. ولكن يبقى الأمل، لأن العبد يعمل، لا يعمل فقط، بل يتألم وجودياً. وبما أنه لا يعمل بمفرده، بل بشكل جماعي، مع الآخرين، يمكنه تحويل خضوعه إلى نضال. إذن، يستطيع أولئك الذين يعملون ويعانون معًا أن يخوضوا النضال من أجل الاعتراف بهم، أي من أجل تحقيق المساواة والحرية والتحرر. فقط بشكل جماعي، في التضامن، يمكن للبشر أن يعتنيوا جيدًا بعجزهم، ويصبحوا رعايا محتملين.

الآن، بالفعل في الصيغة الأصلية، الأفراد موجودون، فقط أفراد بصفتهم هذه، حتى لو كانوا أفرادًا اجتماعيين. ومن هنا المأزق. في الحبكة المعروضة هناك، يقدم لاكان منطق التطور اللامتناهي الذي لا يظهر فيه والذي قدمه ماركس باعتباره متأصلًا في حركة “الذات التلقائية”.[الثالث عشر] عاصمة. وهو يفعل ذلك عن طريق أخذ الشيء أ من رأسه. ومن خلال القيام بذلك، قام بتحويل استعارة هيغل بمهارة.

ولهذا فهو يعتبر الإنسان نفسه ليس كائنًا محكومًا بالضرورة، بل "ذات" محتاجة وغير محدودة بطبيعتها وقهرية. وفي قراءته، من يصبح عبدًا لا يتخلى عن المتعة، بل عليه أن يناضل من أجل المزيد من المتعة في ظل ظروف غير مواتية. وتحقيقًا لهذه الغاية، يبدأ العمل من أجل الآخرين في الحاضر والمستقبل. والثاني، الذي لا يزال في قراءة لاكان، يتخلى عن المتعة، ولكن بعد أن احتل منصب السيد، سيكون قادرًا على الحصول على المزيد من المتعة في ظروف أكثر ملاءمة، حتى لو كان محبطًا باستمرار.

وبالتالي، فإن ما يجب أن يكون واضحًا هو أنه لا يمكن التغلب على الاغتراب في أي من الحالتين. لأن منطق التطور اللامتناهي الذي يعيش الآن في نفسية كل من العبد والسيد، أو بالأحرى الرأسمالي والعامل، لا يزال نشطا. مع الإشارة إلى أنه حيث يتم كتابة الموضوع ببساطة، يجب قراءته "الموضوع"، انظر ما يقوله تومسيتش: "يبدو أن لاكان، بالتالي، يشكو من أنه ليس مجرد تماثل بين فائضين، ولكن أيضًا الذات نفسها: ذات الرأسمالية". هو نفس موضوع الدال "، [الرابع عشر] أي اللغة التي تُفهم على أنها شبكة نظامية من الدلالات. نعم، يبدو الأمر كذلك، ولكن فقط لأن هذا "الموضوع" هو الإنسان الغريب تم بناؤه بواسطة علم ما وراء النفس الخاص بـ لاكان.  

نقص المحيط

وعلى هذا فقد حان الوقت لإظهار ما يبرره الافتقار "المحيطي": ذلك الذي ينكره دون أن ينكره على الإطلاق ــ ولكنه، على العكس من ذلك، يعمل على دعمه واستبداله. وقد قدم لاكان نفسه هذه العملية الذاتية السائدة في النظام الاقتصادي لرأس المال من خلال ما أسماه الخطاب الرأسمالي. سيظهر رأس المال في هذا الخطاب كرأس مال نقدي، أي بطريقة صنمية، لأنه لا يُفهم إلا كما يظهر في تداول البضائع، خاصة في الرأسمالية المعاصرة. وبالتالي فإن الموضوع "أ" يظهر هناك باعتباره تحولًا للمنطق الجوهري لرأس المال يتم تحقيقه من خلال استهلاك سلسلة لا نهائية من السلع. وهذا ممكن لأن لاكان جسد في السابق ما يتعارض مع العجز، وهو الشرط الذي تغذيه الاجتماعية الفردية لرأس المال ــ أي الإرضاء وإعادة الخلق على مستوى أعلى ــ بشكل مستمر.     

الخطاب الرأسمالي[الخامس عشر]، الذي يظهر مخططه أدناه، يقدم نفسه كدائرة مغلقة يُدرج فيها منطق التطور اللامتناهي: يدفع المستهلك رأس المال النقدي نحو الاستثمار؛ وهذا يحرك وظيفة الإنتاج التي تنتج، على شكل مصنع، أشياء جديدة؛ وهذا يسمح للسلع والخدمات (الأدوات) الجديدة بالظهور باستمرار في السوق، والتي يشتريها المستهلك باستمرار. وهكذا يحصل الأخير على الرضا/عدم الرضا بشكل دائم. في هذا الخطاب الرأسمالي، يغيب العامل والعمل بشكل رسمي – في الواقع، العمل ضمني في وظيفة الإنتاج كعامل إنتاج آخر.    

ولكن الديناميكيات الموجودة هناك ليست ديناميكيات رأس المال ذاته، الذي يتراكم إلى ما لا نهاية لأنه يتغذى على الربح، ودائماً على المزيد والمزيد من الربح ــ وهو الشكل الواضح، كما نعلم، لفائض العمل وفائض القيمة. إن محرك عملية التداول اللانهائية هذه، المقدمة بهذه الطريقة، ليس نهم الذات التلقائية، بل النهم الذي يظهره المستهلك في السوق لاقتناء السلع، أو بالأحرى السلع والخدمات كالاقتصاد المبتذل. مبني على.

إن حرص الطالب الاستهلاكي على الحصول على السلع والخدمات يأتي من حقيقة أنها تبدو وكأنها تلبي احتياجاتها السابق انتي رغبتك، لكنهم لا يرضونها أبدًا المنشور القديم، لأنه يأتي من عدم وجود "محيطي" معترف به. إن المصطلح الإنجليزي "أداة"، الذي يستخدمه المحلل النفسي للإشارة إلى السلع والخدمات التي سيتم استهلاكها بشكل متسلسل، يشير إلى أنها، كسلع، تظهر فقط كممثلين عابرين للكائن "أ"، ذلك الشيء المخترع جيدًا والذي، من خلال الافتراض، يجعل الرغبة غير مشبعة.

ثم يظهر الرأسمالي كخادم لهذه الرغبة التي، كونها رغبة المستهلك بشكل عام، تمثل أيضًا رغبته الخاصة؛ لاكان، كما رأينا، يفهم هذا البحث باعتباره طلبًا لا نهائيًا لمزيد من المتعة. إنه يشجع – مستخدمًا هنا مصطلحًا ماركسيًا لم يوافق عليه المعلم الفرنسي العظيم – تطوير القوى الإنتاجية – العلم والتكنولوجيا قبل كل شيء، مدمجين في وسائل الإنتاج، بحيث يستمر إنتاج “مجموعة هائلة من السلع” لتلبية هذا الهدف. يرغب .

وهكذا فإن المفعول الأقنومي "الآخر" يبدو كشيء معقول. وإذا كان من المفترض أنها تكمن في ظلمة اللاوعي، فقد ظهرت بالفعل في فرنسا باعتبارها اللانهاية الجرمانية السيئة. ذلك أن المنطق التسلسلي التافه - وهو المنطق الذي مثلته الرياضيات بالفعل على نحو تأملي - قد نظر إليه هيجل بشكل نقدي باعتباره لانهائيًا سيئًا. ثم استنتج الفيلسوف الأمريكي أدريان جونستون، بشكل عملي، أن هذا المنطق الذي نراه في الإنسان البرجوازي كان موجودًا بالفعل في الإنسان البدائي؛ ولذلك، أليس صحيحا أن ماركس، في تأملاته في التاريخ، خلص إلى أن "التشريح البشري يحتوي على مفتاح لتشريح القرد"؟[السادس عشر] والآن، في هذا الخط من التفكير، الذي ينتقل من التحليل النفسي إلى الوجود الاجتماعي، استنتج بشكل قاطع أن منطق الرأسمالية يوضح اللاوعي، وأن هذا الشكل التاريخي له أساس عابر للتاريخ في الإنسان باعتباره مجرد إنسان.  

والآن، كل هذا - وخاصة هذه النهاية - التي نؤمن بها هنا - يبرر عنوان هذا المقال: ما نجده عند لاكان، في نهاية المطاف، هو ظهور لرأس المال. وهكذا فإن تجلي هذه الاشتراكية في مجال تداول البضائع يبدو كتحديد أنثروبولوجي. لذلك، فإن الأخير لا يقدم نفسه على هذا النحو، بل يتحول إلى منطق لا نهائي من الرغبة التي من المفترض أن تسكن، كحالة وجودية، الأفراد الاجتماعيين أنفسهم الذين يدعمونها والذين، بالتالي، يعانون من معاناة لا نهاية لها. وفي مواجهة هذه الصورة القاتمة، فإنه يقدم أيضًا عزاءً مكتبيًا، وهو الخطاب “التحرري” للمحلل النفسي: هكذا يعامل الآخر باعتباره “ذاتًا” بحيث يعيش رأس المال، حتى لو لم يكن بالطريقة المبتذلة كما في تم تطوير علم نفس الأنا في الولايات المتحدة.

* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).        

**استفاد هذا المقال بشكل كبير من تعليقات خورخي نوفوا؛ لقد سمحوا بتحسين جوهري في الكتابة الأصلية؛ ومع ذلك، إذا استمرت الأخطاء، فإن المسؤولية تقع بالكامل على عاتق المؤلف.  

[أنا] لاكان ، جاك - من واحدة إلى أخرى، الندوة السادسة عشرة. ريو دي جانيرو: الزهار، 2006.

[الثاني] انظر برادو، إليوتيريو إف إس - من النقود الذهبية إلى النقود الوهمية. في: المجلة البرازيلية للاقتصاد السياسي، يناير 2016.

[ثالثا] فيولا، دانييلا تي دي - صياغة الكائن "أ" بناءً على نظرية لاكان حول الكرب. مجلة الضيق والذاتية. المجلد التاسع (3)، سبتمبر 2009.

[الرابع] وكما يتذكر بحق خورخي نوفوا، الذي علق على هذه الكتابة بحماس، هناك أيضًا العديد من الاقتصاديين وعلماء الاجتماع، بما في ذلك ماكس فيبر، الذي، حتى بعد أن أظهر كارل ماركس الخطأ، أصر وما زال يصر على تحليل الرأسمالية من منظور الرأسمالية فقط. التداول التجاري.  

[الخامس] لاكان ، جاك - من جهة اخرى… مرجع سابق.

[السادس] تومسيتش، سامو – التماثل: ماركس ولاكان. في: مجلة دائرة جان فان إيك للأيديولوجية اللاكانية نقد، 2012، ص. 98-113.

[السابع] وهذا ما جاء فيه: “إننا ننطلق من فعل الكلمة بقدر ما هو ما يثبت الإنسان في أصالته، أو بالأحرى، ندركه في الوضع الأصلي المطلق الذي بموجبه “في البدء كان الكلمة…” الإنجيل الرابع الذي "لا يمكن أن يناقض فعل فاوست، لأن فعل الفعل هذا يتوازى معه ويتجدد خلقه كل يوم. انظر لاكان، جاك – خطابات روما – حول الكلام واللغة.

[الثامن] وفقا لفوجيرولاس، وهو منتقد اللاكانية الذي كتب في السبعينيات، فإن هذا يعني بالنسبة له أن “النظرية تأتي قبل الممارسة”، وهو ما يتناقض بوضوح مع الأطروحة الأساسية للمادية التاريخية في صياغتها الأصلية. انظر فوجيرولاس، بيير – الظلامية المعاصرة – لاكان، ليفي شتراوس، ألتوسير. باريس: سباغ-بردي، 1980.   

[التاسع] كوسيك، كاريل – جدلية الخرسانة. ريو دي جانيرو: باز إي تيرا، 1969، ص. 202.

[X] برادو، إليوتيريو إف إس – بناء الإنسان الغريب. مقال منشور على البوابة الأرض مدورة في 03/09/2023.

[شي] باروس، دوغلاس ر. – آه، ما أجمل هذا الاغتراب! في: ثغرة – مجلة التحليل النفسي، 12/12/2021.

[الثاني عشر] وكما يقول خورخي نوفوا في تعليقه، فإن الذات الفعلية، أي العامل بأجر، لم تتبنى بالضرورة "العبودية التطوعية" التي ذكرها لابويتي.

[الثالث عشر] في تعليقه، يشير خورخي نوفوا إلى أن رأس المال، على الرغم من أنه محدد، وبالتالي غير محدد، فهو أيضًا ليس ذاتًا حقيقية لأنه ليس لديه وعي خاص به. إنه عمل خالص يتكشف تحت لغة السلع.

[الرابع عشر] تومسيتش، سامو – التماثل… Op.cit.

[الخامس عشر] تم تقديم خطاب الرأسمالي كإضافة إلى أربعة خطابات أخرى، من المفترض أنها أكثر أساسية، في الكتابة يتحدث دو عن التحليل النفسي، والذي قرأه جاك لاكان في جامعة ميلانو في 12/05/1972. وكما نعلم فقد أطلق على الخطابات الأولية للمعلم والجامعة اسم الهستيري والتحليل النفسي.

[السادس عشر] انظر جونستون، أدريان – سباكة الاقتصاد السياسي: الماركسية والتحليل النفسي أسفل المرحاض. في: التحليل النفسي ومشكلة العقل والجسد. إد جون ميلز. نيويورك: روتليدج، 2022. يمكن العثور على نقد لأطروحات هذا المؤلف في مقالة "ماركس مع لاكان" بقلم أدريان جونستون، المنشورة على https://eleuterioprado.blog/2022/05/29/o-marx- كوم لاكان دي أدريان جونستون /

الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم