من قبل ديبورا تافاريس*
تأملات في عالم في حالة خراب
إن فكرة أننا نعيش في فيلم أو كتاب بائس يتردد صداها باستمرار في واقعنا المعاصر. وهذا لا يحدث بالصدفة، إذ يبدو أن الظروف المادية التي نعيش فيها تحدد الأفكار التي لدينا. وعلى هذا يمكن التفكير جيداً من خلال مفهوم الواقعية الرأسمالية الذي طرحه مارك فيشر. إنه يدعونا إلى التفكير في أننا لا نعيش في ديستوبيا فحسب، بل إنه شيء أكثر تعقيدًا، وقبل كل شيء، متناقضًا، لأن الواقع، في الواقع، أكثر إهانة ومحدودية من العديد من ديستوبيا الأدبية.
وبالتالي، فإن التحليل القائل بأن الواقع يتفوق على الخيال يمكن فهمه بشكل أفضل من منظور المادية التاريخية الجدلية، مما يسمح لنا برؤية هذا "الديستوبيا الرأسمالية" كنتيجة للعمليات التاريخية والاقتصادية في التحول المستمر. وكما يذكرنا برتولت بريخت: "في أوقات الظلام/ هل يجب أن نغني أيضًا؟/ يجب علينا أيضًا أن نغني:/ في أوقات الظلام".[أنا] وبعبارة أخرى، في أوقات الأزمات، يبدو أن التوسع في الفن والثقافة أداة قوية للتفكير والتحول. يبدو أن هذا هو المكان الذي وصلنا إليه بعد أن تم إدخالنا في نص بائس قاس.
ويشير مارك فيشر إلى أنه "من الأسهل أن نتخيل نهاية العالم من نهاية الرأسمالية". ويعكس هذا البيان حالة تم فيها تطبيع الرأسمالية إلى حد أن تصبح "حقيقة لا مفر منها"، وهو ما يردد صدى إملاءات الليبرالية الجديدة لمارغريت تاتشر عندما ذكرت أنه لا يوجد بديل للرأسمالية - المختصر الشهير TINA (ليس هناك بديل) ، الذي يفرض منطق رأس المال الذي يفترض أنه لا مفر منه.
ومن المنظور المادي الديالكتيكي، فإن هذا التطبيع يحدث بسبب هيمنة الأيديولوجية الرأسمالية، التي تمنع تصور البدائل، حيث يقول ماركس “أفكار الطبقة الحاكمة هي الأفكار السائدة في كل عصر”.[الثاني] وبهذه الطريقة، فإن الشعور بالديستوبيا هنا ليس مستقبلًا بعيدًا، بل هو حالة حاضرة ومنهجية، حيث تتعرض القدرة على تخيل نهاية الرأسمالية للخطر.
إن الواقع المرير الأدبي، الذي غالباً ما يكشف الأنظمة القمعية والحقائق اللاإنسانية، هو بمثابة شكل من أشكال النقد الاجتماعي والثقافي. ومع ذلك، فإن الرأسمالية تقطع العلاقة بين الماضي والحاضر، مما يخلق انفصالًا عن أصل الكوارث ويغذي غياب الأمل. غريغوري كلايس[ثالثا] يعكس أن ما يبدو غير واقعي في الخيال يتبين أنه دقيق تاريخيا، ويصور الانحرافات المتطرفة للعقلية التي تحكم الرأسمالية. وهذا يدل على أن الخيال الديستوبيا يساعدنا على رؤية ما هو الواقع بالفعل، ولكن من خلال وسائل مجازية.
في ظل الرأسمالية، تصبح الأيديولوجيا آلية سيطرة تمنع الانتقاد الفعال للنظام، مما يعزز فكرة أنه أمر طبيعي ولا مفر منه. ويساعدنا كارل ماركس منذ القرن التاسع عشر على فهم أن هذه الأيديولوجية ليست محايدة: فهي بناء تاريخي، وبالتالي يمكن ــ بل ويجب ــ التغلب عليها. يذكرنا ماركس طوال عمله كيف يتشكل التعليم والعمل وحتى الثقافة من خلال هذه الأيديولوجية، التي تخترق جميع مجالات الحياة الاجتماعية وتقضي على الأمل في مستقبل مختلف.
يتيح لنا هذا المنظور التحليلي أن نفهم أن الشعور بالاستيقاظ ومواجهة الأخبار البائسة ينبع من التناقضات الداخلية للرأسمالية. وبينما يعد هذا النظام بقدر معين من التقدم والرفاهية للبعض - وهو ما يسميه نعوم تشومسكي "الاشتراكية للأغنياء، والرأسمالية للفقراء"،[الرابع] لأن النظام يولد الفقر والعزلة والدمار البيئي للمهمشين، على حساب استغلالهم، وعالم مليء بالفرص فقط لمن هم في السلطة. يؤكد جريجوري كلايس أن بنية السرد البائس تكشف هذه التناقضات وتكشف أيضًا عن مدى تغذية البنية الرأسمالية نفسها لعدم المساواة والدمار.
جانب آخر متكرر عندما نتناول موضوع الديستوبيا هذا هو التقدم التكنولوجي الذي يعمل على تكثيف السيطرة على الأفراد بدلا من تعزيز الحرية. والتر بنيامين[الخامس] يذكرنا أن التقدم في الرأسمالية لا ينجح إلا مع البعض: “ولكن من الجنة تهب عاصفة أصبحت متشابكة في أجنحتها وقوية لدرجة أن الملاك لم يعد قادرا على إغلاقها. تدفعه هذه العاصفة بشكل لا يقاوم إلى المستقبل، فيدير له ظهره، بينما تنمو كومة الركام أمامه نحو السماء. ما نسميه التقدم هو هذه العاصفة.
يذكرنا والتر بنيامين أنه في ظل الرأسمالية، يتم تطوير التكنولوجيا واستخدامها لتعزيز قوة النخب، وليس لإضفاء الطابع الإنساني على التواصل بين المجتمعات وتحسينه. في مجتمع اليوم، تمثل المراقبة والتحكم الرقمي شكلاً جديدًا من أشكال الاغتراب والقمع، وهي قوة غير مرئية تقيد استقلالية الأشخاص وتنتج الآن قيمة أكبر في شكل منصات تكنولوجية واحتكارات القلة.
وهكذا، أصبحت الثقافة في أواخر الرأسمالية أيضًا أداة للسيطرة، لأنها تعمل كبنية فوقية مؤسسية، مما يعزز قيم البنية التحتية الاقتصادية: الاستغلال وعدم المساواة والربح. الترفيه الجماعي والإعلان يعززان الوضع الراهن، وتعزيز الأيديولوجية الرأسمالية، بحيث تعمل مثل هذه الأعمال البائسة 1984 بقلم جورج أورويل و عالم جديد مثير للإعجاب لقد أوضح ألدوس هوكسلو بالفعل هذا الانعكاس في الشكل الأدبي، لأن الأشياء الثقافية هي بناء يعكس في الشكل والمضمون علاقات الإنتاج في المجتمع الذي يتم إنشاؤه فيه.
فبدلاً من أن نظن أننا منغمسون في أروقة وزارة الحب 1984يمكننا أن نفكر في الدور الذي تلعبه هذه الروايات في عالم مدمر. تتحدى ديستوبيا نظام الهيمنة من خلال تخيل حقائق تتعارض مع القيم السائدة. إنها بمثابة أداة إبداعية، تمكن من تغيير المنظور وتعزز الأمل في الانفصال عن القيم الحالية.
من خلال تصور أسوأ سيناريو ممكن (ومن هنا جاء مصطلح ديستوبيا، في اليونانية "المكان السيئ")، يدعونا السرد الديستوبيا إلى التفكير في ما يمكننا القيام به لمنع حدوث هذا السيناريو. هذه الوظيفة الخيالية قادرة على عرض نتيجة بديلة تقوم على المساواة، وربما يكون الأدب واحدًا من المجالات العديدة الأخرى التي يمكننا أن نتخيل فيها ما يعتبره النظام مستحيلاً - نهاية الرأسمالية.
لذلك، من الضروري أن نكرر: نحن لا نعيش في ديستوبيا، حيث أن الواقع يفوق الخيال، وذلك على وجه التحديد لأنه أكثر قسوة وتناقضًا، وحقيقيًا بالمعنى الحرفي للكلمة. ويُنظر إلى الأمل في مجتمع متحرر على أنه "ساذج" فقط لأن النظام الحالي يمنع قدرتنا على تصور مستقبل مختلف. ومع ذلك، فمن خلال التحليل النقدي والتعبئة الفعالة يمكننا أن نلمح واقعًا إنسانيًا، كما اقترح كارلوس دروموند[السادس]:"ثم حان الوقت لنبدأ من جديد، بلا وهم ولا استعجال، ولكن بعناد الحشرة التي تبحث عن طريق في الزلزال".
* ديبورا تافاريس حصل على درجة الدكتوراه في الأدب من جامعة ساو باولو (USP).
الملاحظات
[أنا] بريشت ، بيرتولد. برتولت بريشت: الشعر: 60. ساو باولو: بيرسبكتيفا ، 2019.
[الثاني] ماركس ، كارل. الأيديولوجية الألمانية. ساو باولو: Boitempo ، 2007.
[ثالثا] كلايز، غريغوري. ديستوبيا: تاريخ طبيعي. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2018.
[الرابع] بوليكرونيو، سي جيه "الاشتراكية من أجل الأغنياء، والرأسمالية من أجل الفقراء: مقابلة مع نعوم تشومسكي". تروث أوت، 11 ديسمبر 2016، https://truthout.org/articles/socialism-for-the-rich-capitalism-for-the-poor-an-interview-with-noam-chomsky/.
[الخامس] بنيامين، والتر. "أطروحات حول مفهوم التاريخ". في: السحر والتقنية والفن والسياسة. مقالات عن الأدب وتاريخ الثقافة – المجلد الأول. ساو باولو: Brasiliense ، 2012.
[السادس] دروموند، كارلوس. الصورة الذاتية وسجلات أخرى. ساو باولو: سجل، 2018.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
