من قبل نيلدو فيانا *

مقتطفات من اختيار المؤلف من الفصل الأول من الكتاب الصادر حديثاً

لقد مرت الديالكتيك الثوري بعدة لحظات. تم التعبير عن اللحظة الأولى في المساهمة الافتتاحية لماركس، وعلى التوالي أنطونيو لابريولا، وكارل كورش وآخرين، حيث قام مؤلف أو آخر بإنقاذ أو إضافة إلى الديالكتيك الماركسي، في عملية يسود فيها التشوه الذي يحولها. في الوضعية أو تكييفها مع أي أيديولوجية مهيمنة أخرى.

كانت اللحظتان العظيمتان هما ظهور الديالكتيك مع كارل ماركس واستئنافه من قبل كارل كورش وجيورجي لوكاش، خلال فترة محاولات الثورات البروليتارية. الاستقرار الرأسمالي والثورات المضادة يسببان الركود أو حتى التراجع في الديالكتيك الماركسي. إن لحظات صعود نضالات العمال والثورات البروليتارية غير المكتملة تساهم في إنقاذهم وتقدمهم.

من الضروري أن نفهم أن ماركس قام بثورة نظرية ومنهجية، وفتح في هذا السياق آفاقا واسعة لم تتطور نتيجة لعملية الصراع الطبقي والتفوق الملموس للبرجوازية كطبقة مهيمنة والنضال الثقافي والنضالي. الهيمنة التي يفرضها. لقد سعى الممثلون الأيديولوجيون للبرجوازية دائمًا إلى مهاجمة الماركسية، وفي هذه العملية، الديالكتيك، والطريقة الأكثر شيوعًا هي من خلال تبسيطها وتفنيد النسخة المبسطة، وكذلك اختيار الممثلين الأضعف بشكل عام حتى يتمكنوا من ذلك. أكثر إقناعا.

ومع ذلك، فإن عملية التبسيط ليس لها تأثير في تسهيل النقد الزائف والتفنيد الكاذب فحسب، بل تولد أيضًا تعميمًا لمفهوم مبسط ومشوه يتم إعادة إنتاجه حتى من قبل المتعاطفين وأتباع "الماركسية" المفترضين.

لكن الديالكتيك الماركسي موجود في نسخته الأولى في كتابات ماركس. على الرغم من أنه حتى في هذه الحالة قد يكون هناك ارتباك ناتج عن الترجمات الإشكالية، والقضايا الشكلية [...]، وعدم اكتمال العمل، وما إلى ذلك. على أية حال، فإن القراءة الصارمة والواسعة (وليس اختيار نص قانوني وإلقاء الآخرين في طي النسيان) تسمح لنا بإعادة بناء هذا المفهوم. كان لكارل كورش ميزة التأكيد على الطابع الثوري للديالكتيك، كما أن جيورجي لوكاش، بدرجة أقل، ولكن بعمق أكبر في بعض الجوانب، جعل من الممكن إنقاذ الطريقة الديالكتيكية.

ومن هذه القراءات يتضح أن الديالكتيك جزء من النضال الثقافي من أجل الثورة البروليتارية. إن الديالكتيك جزء من الماركسية كفكر ثوري. إنها ثورية ليس فقط بسبب ارتباطها بالثورة البروليتارية وبالماركسية كفكر ثوري، بل لأنها ثورية في حد ذاتها، كونها "ثورة منهجية".

إن المسار الذي نقدمه هنا يوضح مفهوم الديالكتيك، وهو أمر غير عادي وشائع في ظل الارتباك الأيديولوجي السائد، وفي عملية تكوين وتطوير الديالكتيك الماركسي. تتيح لنا هذه العملية التعرف على ماهية الديالكتيك الماركسي، وتكوينه وتطوره، وبعض خصائصه الرئيسية. ومع ذلك، لا يزال هناك الكثير مما لم يتم توضيحه، ولا يزال الجدل الماركسي يعاني من ثغرات كثيرة ويحتاج إلى الرد على العديد من الانتقادات القائمة والأسئلة المعاصرة.

النقطة الأولى التي يجب تسليط الضوء عليها، في المرحلة الحالية من الفهم العام للديالكتيك، هي الحاجة إلى توضيح وتعميق مختلف القضايا. بالإضافة إلى توضيح مسألة الوعي (وهي القضية الثقافية الأكثر تطوراً لدى الماركسية حتى الآن، لكنها مع ذلك لا تزال غير مكتملة وقليلة الفهم لدى الكثيرين) والواقع. إن الجدل، كما أوضحنا سابقاً، هو مظهر من مظاهر الوعي الإنساني مدرجاً ضمن شكل من أشكال الوعي هو الماركسية.

ولكن ما هو الشيء المحدد في الديالكتيك؟ والماركسية؟ وهذا يجلب معه أيضًا الحاجة إلى التعمق في ماهية الطريقة. وهو ما يعني أن الديالكتيك هو "المادية"، وهو عنصر مثير للجدل أدى إلى تفسيرات مختلفة في الماركسية الزائفة. إن مسألة نظرية الواقع أكثر تعقيدًا وأقل اهتمامًا بها. هل ينبغي استخدام الديالكتيك فقط لتحليل المجتمع أم الطبيعة أيضًا؟ ما هو المجتمع؟ ما هي الطبيعة؟ أو بالمعنى الأوسع ما هو الواقع؟ هل يؤثر تطور العلوم الطبيعية على الديالكتيك؟ فهل ما زال الجدل هو الأسلوب الأنسب؟ ماذا يمكن أن يقول الديالكتيك عن تطور العلوم الطبيعية؟

تعتمد هذه الأسئلة على أسئلة أخرى، تناولتها الفلسفة بطريقة أكثر تجريدًا (في أغلب الأحيان بشكل تجريدي) حول ماهية الواقع وكيفية الوصول إليه. وفي هذا المجال، سيتعين علينا أن نتجاوز الجدل حول المثالية والمادية وندخل في الفئات الأساسية للديالكتيك.

ومع ذلك، على الرغم من أن ماركس قدم خلاصة وساهم آخرون في وقت لاحق، فمن الضروري توضيح وتعميق التفكير في كيفية إجراء التحليل الجدلي، أي باستخدام الأسلوب الجدلي. إن الدلالات التركيبية للانتقال من المجرد إلى الملموس واستخدام عملية التجريد غير كافية وتحتاج إلى توضيح وتطوير. وبالمثل، فإن فئات الديالكتيك ليست مفهومة بشكل كافٍ، ولا يزال الكثير منها متخلفًا.

ما هو المجرد والخرسانة؟ كيفية تنفيذ التجريد والخرسانة؟ ما هي الظواهر التي يمكن تحليلها؟ وهل هناك فرق فيما يتعلق بكل ظاهرة بخصوصيتها؟ ما درجة الوثوقية في استخدام المنهج الجدلي؟ وما مدى موثوقية استخدامه السليم؟ كيف يمكن تحديد ما إذا كان قد تم استخدام الطريقة الجدلية أم لا؟ كيفية استخدام الفئات الجدلية؟

السؤال الأخير هو من أهم الأسئلة لتطوير المنهج الجدلي. هنا لا يتعلق الأمر بقول ما هو الديالكتيك وكيفية استخدامه، أو إنقاذ فكر ماركس أو الماركسيين الآخرين (أو انتقاد الماركسية الزائفة)، بل يتعلق الأمر بالإجابة على أسئلة لم يتم الرد عليها وفي كثير من الحالات لم تتم صياغتها. فماركس، على سبيل المثال، لم يميز بين المفاهيم والفئات. وهذا التمييز أساسي وتوضيح هذه المفاهيم واختلافاتها.

ومنذ عملية الأنسنة ظهرت رسومات مقولات ومفاهيم، مع التناقضات والغموض وغيرها، حتى الوصول إلى الماركسية التي تقوم بالتفكير الواعي في كيفية سير عملية العقل وكيفية استخدامها لتحليل الواقع. ومع ذلك، فإن كلًا من الفلاسفة الذين عملوا بشكل صريح مع مسألة الفئات (أرسطو، كانط، هيجل بشكل رئيسي)، وأشباه الماركسيين من الاتحاد السوفيتي السابق ودول أخرى، لم يفعلوا الكثير للتعمق في هذه القضية.

ما هي الفئات؟ ما هي أقسام الديالكتيك؟ كيف تنشأ الفئات وتتطور؟ هل المقولات، كما قال كانط (1984)، تشكلت بشكل مسبق في العقل البشري؟ وهل هي أشياء موضوعية وخارجية ينعكسها العقل البشري كما يقول الإنجيليون واللينينيون؟ ما فائدة وأهمية الفئات للديالكتيك؟ ما الذي يمكن أن يساهم به ماركس في هذه المناقشة والماركسيين اللاحقين؟ ما هو المطلوب لتطوير هذه القضية؟

[...]

والعديد من القضايا الأخرى المرتبطة بهذه الأمور وسيتم تناولها لاحقًا. إحداها تتعلق بتفوق الديالكتيك على الأساليب الأخرى، والعلاقة بين الديالكتيك والبروليتاريا في حين أن هذا بالنسبة للكثيرين مجرد "أسطورة"، من بين أشياء أخرى كثيرة. مما لا شك فيه أنه لن يكون من الممكن معالجة جميع الخلافات، ولكن الكثير منها سيتلقى على الأقل نصًا معلوماتيًا وستتم مناقشة البعض الآخر بمزيد من التعمق.

إن مسألة العلاقة بين الماركسية والعلم والفلسفة هي مسألة تحتاج إلى مناقشة، بما في ذلك إثبات أن الماركسية هي نقد وتغلب على الفلسفة والعلم، بما في ذلك العلوم الطبيعية، التي هي في مرحلة بدائية من التطور. وهذا القول الأخير قد يخيف المؤمنين بالعلم، الذين يعتبر سلوكهم تجاهه شبه ديني.

العلم ليس مقدسًا، وحتى لو كان البعض، سواء لدعم إلحادهم العقائدي أو معتقداتهم واحتياجاتهم ومصالحهم الأخرى، أو يقينهم في العالم، بحاجة إلى عبادته، فهو معرفة تاريخية وعابرة، لها روابط لا تنفصم مع المجتمع الرأسمالي وبالتالي يجب انتقاده فكريا والتغلب عليه عمليا […].

العلم، البقرة المقدسة للفكر البرجوازي، هو نسخة طبق الأصل من لاهوت المجتمع الإقطاعي، ومثل الأخير، "يعمل" وبالتالي فهو مقنع، ولكن على الرغم من أنه يحتوي على عناصر ومساهمات مهمة في تطوير الوعي الإنساني، إلا أنه قد الحدود التي لا يمكن التغلب عليها هي حدود المجتمع البرجوازي، وبالتالي، لكي يتقدم هذا الوعي، من الضروري انتقاد والتقدم وراء الحدود التي لا يمكن التغلب عليها للمعرفة البرجوازية.

[...]

والمهم هنا أن الديالكتيك ثوري، وهو ما يبرر عنوان هذا العمل ويكشف جوهره. ولهذا يصعب التفكير بالديالكتيك، فالإنسان عموماً يفكر بناءً على زمانه ومجتمعه ووضعه وموقعه فيه، وكذلك على ما يشتق من اهتماماته وقيمه ومشاعره وتصوراته السابقة التي هي المنتجة اجتماعيا. إن طريقة التفكير في مجتمعنا برجوازية، أي أنها مبنية على المعرفة برجوازي. الأفراد الذين هم العلماء المدربين تدريبا جيدا، الذين يتقنون طريقة عملها العلم الحديث، محاط بمجموعة من الأفكار والإجراءات وغيرها، والتي ستعتبر بالتأكيد الكتابة الحالية “غير علمية”، تماما مثل الماركسيين الزائفين.

في الواقع، لو كانت هذه الكتابة بقلم ماركسي زائف، لبذل قصارى جهده لإثبات أن مثل هذا العمل "علمي". وهنا لدينا فرق جوهري بين الماركسي والماركسي الزائف. إن الماركسي الأصيل لا يسعى إلى الشعبية والاعتراف بالمجال العلمي والقبول الاجتماعي ولا يتبنى عبادة الأصنام، ولا حتى للعلم، تلك البقرة المقدسة للرأسمالية. وهذا هو بالضبط السبب وراء جلبه شيئًا جديدًا إلى مستوى الفكر، فضلاً عن التعبير عن النضال من أجل مجتمع جديد مختلف جذريًا. وهذان الأمران ليسا منفصلين (في الماركسية الأصيلة) ولهذا السبب فإن الجدلية غير مفهومة بالنسبة لأولئك المرتبطين بالمعرفة المهيمنة مثل فكرة المجتمع الجديد.

[...]

أخيرًا، ما يكشفه المثال أعلاه من الحياة اليومية هو أن الأمر يتطلب الكثير من الشجاعة والجرأة لدفع الوعي البشري إلى الأمام، أو قول الحقيقة، أو على الأقل الاقتراب منها. وهذا أمر يؤثر على الفرد، لأن الشجاعة وعدم الكذب (من أبسطها وأكثرها يومية إلى أعقدها وأوسعها) مخاطرة ونضال وقد مات كثيرون من "التدرب" على ذلك. المشكلة أنها تؤثر على المجتمع ككل، إذ أن عالم الأكاذيب والأوهام يمكن أن يضمن إعادة إنتاج شكله الحالي، لكنه في الوقت نفسه يميل إلى تدمير نفسه.

ولذلك فإن الشجاعة والجرأة مطلوبة اليوم، مهما كانت مؤلمة ومرهقة ومخيبة للآمال، في ظل العلاقات الاجتماعية القائمة. بهذه الطريقة فقط يمكننا تجاوز العصبات التي تمنعنا من الرؤية، وظهور معرفة حقيقية تساهم في تحرير الإنسان. الديالكتيك الثوري بروليتارية وعالمية وهذا هو سرها الذي عجز الماركسيون الزائفون عن فهمه (وهذا هو سبب ميل البعض نحو الحزبية والبعض الآخر نحو العلموية)، مما يؤدي إلى الحديث عن الطبيعة والإنسانية والرأسمالية وفئات المجتمع. الديالكتيك، وأكثر من ذلك بكثير.

يمثل هذا الكتاب تحديًا لشجاعة القراءة والتأمل والعمل، لأن هدفه ليس تأمليًا بل تحويليًا. يقدم هذا الفصل/المجلد مقدمة مختصرة فقط. ستعمل الفصول/المجلدات الأخرى على تطوير وتعميق واستئناف وتوسيع مجموعة العناصر الموضحة هنا فقط وغيرها من العناصر التي لم يتم العمل عليها. هذا الفصل/المجلد الأول هو دعوة لمغامرة فكرية، بمتطلباتها التي تكون قاحلة أحيانًا، ومجردة أحيانًا، ولكنها ضرورية.

قد يكون الطريق الأسهل أفضل في بعض الحالات المحددة، ولكن عندما نتعامل مع تحرير الإنسان، ومصير الإنسانية، وفهم مدى تعقيد الواقع، فهذا ليس مناسبًا. لذا، بالنسبة للقراء المثابرين الذين سيصلون إلى نهاية هذه الرحلة، فإننا نوجه التحذير الأخير: النهاية هي مجرد بداية أخرى.

* نيلدو فيانا وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع في جامعة غوياس الاتحادية (UFG). المؤلف، من بين كتب أخرى، ل الهيمنة البرجوازية وتجدد الهيمنة (CRV).

مرجع

نلدو فيانا. الديالكتيك الثوري. غويانيا، إصدارات ريديلب، 2024. [https://amzn.to/4giyWXX]

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم