الديمقراطية كنظام متخيل

29/11/2020

المساهمين

من قبل أندريه مورسيو يحلق *

حياة محفوفة بالمخاطر لا تهم

الديموقراطية ، كما ترسخت في المخيلة الشعبية عبر العصور ، لم تكن موجودة قط. في الواقع ، أخذ أصل كلمة "ديمقراطية" ، مشتق من اليونانية القديمة δημοκρατία (دموكراتية أو "حكومة الشعب") ، من السهل أن ترى أنه لا توجد أبدًا "حكومة الشعب". وفقًا لـ HARARI (2015) ، فإن "النظام المتخيل" هو أعراف اجتماعية لا تستند إلى الغرائز المتأصلة أو العلاقات الشخصية ، بل على الإيمان بالخرافات المشتركة. الهدف من هذا الاعتقاد هو بناء مجتمع أفضل ، بمعنى وظيفته. وهكذا ، بالنسبة لعدد كبير من الأشخاص المجهولين للتعاون مع بعضهم البعض ، كان ، وإلى حد ما لا يزال ، من الضروري الإيمان بالمساواة من حيث الجوهر. ولكن ، كيف نفهم الديمقراطية ، أكثر من ذلك في الأوقات الحالية ، حيث ، وفقًا لـ BUTLER (2019) ، يمكن إضعاف العلوم الإنسانية بكل نسبيتها أو ، من الناحية الديالكتيكية ، أن يتم تخريبها من قبل أولئك الذين يعارضون كل هذه النسبية والتساؤل والنقد. ؟

هنا يتضح لنا أن المساواة في هذا "النظام المتخيل" لا تدعمها المعتقدات الطوعية فقط. جزء محدد منه مرتبط بالعنف الذي يفرضه بعض إخواننا الرجال بموارد قسرية أكبر. حتى في مهد الديمقراطية الغربية ، لم تكن حلول المشكلات موجهة إلى السكان بشكل عام ، على الرغم من أنه يتعين علينا وضع الوقت في سياقه ، ولكن فقط مصالح المجموعة التي عرفت نفسها كمواطنين ، وإذا كان بإمكاننا النظر بعناية أكبر ، سنرى أنه حتى داخل هذه المجموعة كان هناك عدد أكبر وأقل من المستفيدين. بعبارة أخرى ، سعى المواطنون الأثينيون ، حتى بين أقرانهم ، إلى الحصول على الامتيازات والتسهيلات التي تعود عليهم بالفائدة تجاه الآخرين.

لذلك ، حتى لو كانت لدينا أشكال أخرى هنا وهناك ، فمن الحقائق أن الديمقراطية لا تزال قائمة حتى اليوم كخرافة يجب أن تسعى إليها معظم البلدان. "النظام المتخيل" الذي تم وضعه في المجتمع الحديث بشكل عام هو أن الديمقراطية فقط هي التي يجب أن تسود. إنه وحده يستحق جهد جميع المواطنين في عالم اليوم المعولم. الخلافات ، سواء كانت دولًا أو مجموعات من الناس ، تُترك مع عواقب البربرية المتعمدة.

بهذا المعنى ، كما يقول BUTLER ، "... ما يربطنا أخلاقيا له علاقة بكيفية تعاملنا مع الآخرين بطرق لا يمكننا تجنبها أو منعها."(1) ، فإن حالة البربرية ذاتها تقف كدلالة على الحالة الإنسانية ، أي أنه بعيدًا عن فكر بتلر نفسه ، ربما لم يكن لدينا مطلقًا الحالة المثالية التي يجب معالجتها.

هذه الهمجية تتجسد حاليا في "الأخبار الكاذبة" في اللغة الحالية ، مما يعني أنها تصدر لاستهلاكها الخاص ، أي الديمقراطية نفسها. بعبارة أخرى ، لا يمكن لـ "النظام المتخيل" تصدير نفسه إلا بشكل مثالي ، لأن الأسطورة لا يمكن أبدًا أن تصبح شيئًا له جوهر ، بشكل ملموس. يتم ترسيخ الأسطورة من خلال الخيال الفردي و / أو الجماعي ، ولكن ليس في حد ذاته.

لذلك ، لكي تستمر الديمقراطية لأكثر من ألفي عام في "النظام المتخيل" للناس والمجتمعات والبلدان ، فقد احتاجت إلى ثلاث خصائص أساسية لكل معتقد: الأول ، الاندماج في العالم غير المادي ؛ والثاني أنه سيعطي شكلاً لرغباتنا ؛ والأخير ، يجب أن يكون بين الذات.

تتعلق الخاصية الأساسية الأولى التي تم الاستشهاد بها بالطريقة التي يُجسِّد بها عقولنا اللامادية "للنظام المتخيل" في كل لحظة تاريخية. هذا الفهم أساسي لفهم هامشية الديمقراطية في معظم ذلك الوقت ، منذ اليونان القديمة. وبما أن هذا الشكل من الحكم نادراً ما استخدم على مدى أكثر من ألفي عام ، فلم يكن لديه الظروف المادية للتغذية على المراحل الثقافية في الماضي. في هذا الصدد ، فإن مفهوم Lévinas للوجه المتخيل ، الذي استشهد به BUTLER (2) ، أي العلاقة الأخلاقية بين حق الآخر في الوجود على أولوية وجودي ، والتي تم تجميعها في المرسوم الأخلاقي "لا تقتل" ، يقمع إن الرغبة في تعريض حياة الآخر للخطر ، على الرغم من أنها ليست ضرورة وجودية ، تقدم نفسها على أنها إنسانية الإنسان. فقط في شكل من أشكال الحكومة التي تولي اهتمامًا لهذا الجانب الاجتماعي ، مثل الديمقراطية ، يمكن تجميع الظروف المادية الملائمة لـ "إنسانية الإنسان" هذه.

السمة الأساسية الثانية هي أن رغباتنا غير المادية ، التي نتخيلها ، تحتاج إلى أساطير سائدة لتصبح حقيقية. على الرغم من أنهم لا يدركون ذلك ، إلا أن الناس يولدون في مجتمع معين مليء بالمعتقدات الراسخة مسبقًا. سيوجه هذا النظام الموجود مسبقًا حياتهم فيما يتعلق برؤيتهم للعالم ، ورغباتهم ، ومشاعرهم ، وما إلى ذلك. وبالتالي ، فإن وجه ليفيناس الذي يعبر عن الوصية "لا تقتل" ، ليس وجهًا بشريًا حصريًا ، بل هو في الواقع عبارة عن مجموعة من المعاني ، حيث يكشف عن سلسلة من المعاني والتعبيرات الثقافية التي يمكن نطقها بطرق مختلفة ، بما في ذلك اللغة (التي يمكن أن تأتي غالبًا من هذه الأساطير السائدة) ، لإعطاء معنى دلالي ، حتى لو كان لإفراغ أي معنى.

السمة الأساسية الثالثة ، كما قلنا ، هي أن هذا "النظام المتخيل" يحتاج إلى أن يكون ذاتيًا. لكن هذه الذاتية الذاتية موجودة فقط في شبكة اتصالات يمكنها أن تجمع العديد من الناس. فقط إذا غيرت الجماعة / المجتمع أساطيرها أو معتقداتها ، يمكن تغيير الذاتية البينية. الآن ، إذا تم إنشاء "الأنظمة المتخيلة" للمجتمع ، في أي فترة تاريخية قد تكون ، بطريقة لا يرغب سوى عدد قليل من الأفراد في تغييرها ، فإن احتمال حدوث تغييرات مهمة في ذلك المجتمع يكاد يكون معدومًا. ومع ذلك ، إذا كانت غالبية الأفراد ترغب في تغيير بعض "النظام (الأوامر) المتخيلة" ، فإن احتمالية حدوث التغييرات تزداد. يتضح هنا أنه ، في الواقع ، لا يتم استبدال الأساطير أو المعتقدات في المجتمع إلا بأساطير أو معتقدات جديدة.

لذلك ، إذا كان ليفيناس يفهم أن "الإنسانية هي تمزق في الوجود" (3) ، فإن هذا التمزق لا يمكن أن يحدث إلا في المجموعة ، أي أن تغيير الإنسانية نحو أخلاقيات هشاشة الحياة نفسها لن يخدم الغرض الذي يتخيله هذا المفكر يقتصر على الفرد. في الواقع ، هشاشة الإنسان ، كإنسان فريد ، أقرب إلى إغراء القتل. فقط المجتمع / الإنسانية التي تصل إلى الإيمان بالمساواة الجماعية يمكنها تأكيد نفسها داخل روح الشعب التي تنتج في حد ذاتها ، وبالتالي في كل فرد ، الصراع في جوهر الأخلاق بين إغراء القتل وطلب السلام. لذلك ، والحداثة السائلة لبومان تُظهر لنا هذا أكثر فأكثر كل يوم ، الصراع بين قلق الاستهلاك الفتشي في المجتمع المنتج للسلع والدعوة إلى منع الرغبة في القتل ، باسم هذا القلق والذات. يؤدي الحفاظ على الذات (في) المذيب إلى مأزق مرضي من التوتر المستمر.

وهكذا ، فإن تحولات مفهوم الديمقراطية عبر التاريخ تتوافق مع التغيرات التي حدثت في "النظام المتخيل" للمجتمعات التي حدثت منذ اختراعها في العصور القديمة الكلاسيكية لأثينا ، في اليونان القديمة. بهذا المعنى ، لم تكن الثورة الرأسمالية أقل صدمة للسكان بشكل عام من المراحل التاريخية الأخرى للبشرية. الحقيقة هي أنه يمكن اعتبار الرأسمالية حلقة "شرط لا غنى عنه" في الانتقال إلى المرحلة المعاصرة لإنقاذ الأسطورة الديمقراطية. في الواقع ، ليس من قبيل المصادفة أن نظام الحكومة الديمقراطية الحالي ، منذ نشأته مع إنشاء حق الاقتراع العام في القرن التاسع عشر (عالمي للذكور والأبيض ، كنساء وسود فقط في القرن العشرين) ، قد وصل إلى الحاضر الحالة كشريك لا ينتهك للرأسمالية.

من المحتمل تمامًا أنه بدون الديناميكيات الاقتصادية والاجتماعية في الماضي ، لن يتم تأسيس الرأسمالية اليوم على أنها أسطورة ، تؤلهها الغالبية العظمى من سكان العالم ، ناهيك عن مرحلتها النيوليبرالية الحالية. في الواقع ، إذا مر الكائن الحي بمراحل مختلفة طوال حياته ، من جميع النواحي ، لكنه لا يزال نفس الكائن الحي ، يحدث نفس الشيء مع الرأسمالية ، أي أنها كانت دائمًا رأسمالية ، لا يهم إذا بدأ تحديد موقعه مع المحرك البخاري. لم تكن الليبرالية الجديدة لتحدث لولا مرحلتها القديمة من الليبرالية الكلاسيكية.

في غضون ذلك ، من الواضح أن العالم مختلف تمامًا. نما عدد السكان بشكل هائل ، ولم يصل التقدم التكنولوجي إلى أبعاد مفترضة من قبل. حوّل النظام الاقتصادي الرأسمالي الجديد الديمقراطية الطوباوية المتمثلة في التجمع للمناقشة والتداول ، إلى ديستوبيا ديمقراطية للتصويت دون مناقشة مسبقة ومداولات بأمر. أولئك الذين يتصورون أزمة الديمقراطية في زمانية النيوليبرالية مخطئون. اليوم ، يجب فهم "النظام المتخيل" للديمقراطية ، المرتبط بنظام إنتاج السلع ، في أوج موته. ومن المفارقات أن أزمة الديمقراطية بدأت في نفس اللحظة التي تم فيها إنقاذها من رماد التاريخ ، وتحديدا لأنها لم تتغلب على تناقضاتها الداخلية.

فيما يتعلق بموضوع ليفيناس ، المتجسد مجازيًا في مفهومه للوجه ، حتى لو تشوهه تفوق النظام الاقتصادي في حياته اليومية ، يمكن تحليله من زاويتين يخطئان في وصفه أكثر من الاستقالة اليوم: الفرد العصابي من قبل المأزق الذي تم الإبلاغ عنه أعلاه ، والذي استحوذ عليه ليفيناس (4) جيدًا في تلميحه إلى القناة الداخلية للعدوان نفسه في شكل قسوة الأنا العليا ، وهي نسخة سلبية من النرجسية ؛ بالإضافة إلى الموضوع السياسي ، تم تجاوزه إلى مجال التمثيل الذي يتخلل الصراع بين الإنسانية والتجريد من الإنسانية دون توقف.

في هذا السياق ، من المثير للاهتمام ملاحظة أن حقيقة أن الديمقراطية قد ظهرت بالفعل في تاريخ البشر كشكل من أشكال الحكم لم تمنع عودتها. على العكس من ذلك ، كانت بحاجة إلى الإنقاذ من خلال النظام الاقتصادي الجديد الذي تم فرضه هناك في نهاية القرن الثامن عشر ، بداية القرن التاسع عشر. من الناحية العملية ، أثبت المثل الأعلى الرومانسي لآدم سميث عن الليبرالية التقليدية ويده غير المرئية تفضيل الأسواق عديم الجدوى. بعد كل شيء ، يتطلب الأمر قدرًا كبيرًا من الخيال للاتفاق مع الفكرة الليبرالية القائلة بأن الإنسان ، من خلال السعي وراء إثرائه الشخصي بأي ثمن ، سيكون في صالح الجماعة. إن هيمنة الفرد لم تقوّي الجمعيّة.

على الرغم من التقدم التكنولوجي الذي استفاد من آلة الإنتاج التجريدي الرأسمالي ، إلا أنه كان أكثر تجريدًا مع كل تقدم تقني جديد ، كان النظام السياسي في حالة اضطراب. كان القرن التاسع عشر مبذرًا ، ليس فقط في زيادة نزع الطابع التجنسي عن البضائع المنتجة ، وما يترتب على ذلك من تكهنات كاستهلاك مثير للشهوة الجنسية ، ولكن أيضًا من منتقديه ، الذين رأوا في هذا الإثارة الجنسية الاستهلاكية ، في هذا الفتِش الذي تفاقم بسبب استهلاك الذات ، فعل الموت المعلن. لأن فعل استهلاك شيء ما هو فعل إنفاق ، واستخدامه حتى النهاية. إذا أصبح الاستهلاك غاية في حد ذاته في حياة الإنسان ، فلن يكون التأثير النهائي أكثر من استهلاكه الذاتي.

تقع السياسة الاقتصادية على وجه التحديد في هذا الخط الضئيل الضئيل بين العيش في دافع الموت الأبدي الذي تروج له الديمقراطية الليبرالية لسوق "الرب" ، مع الاستيعاب الكلي للدولة الذي يستحوذ عليه رواد الأعمال في الصالح العام ، والزيادة الهائلة في عدد المستبعدين من خبزهم اليومي ، وبالتالي من أدنى حد ممكن من الحياة. إنه ، دون تفريخ الكلمات ، الإبادة المتعمدة لحياة محفوفة بالمخاطر بالفعل يروج لها نظام اقتصادي ، من خلال ابتلاع الروتين السياسي لروتين الناس ، يحكم عليهم أن يعيشوا العرض الخفيف المتمثل في الرغبة دائمًا في المزيد ، حتى لو كان هذا الشعور بلا معنى. لأن "الرغبة دائمًا في المزيد" هي ، ipsis literis، وجه ليفيناس (5) منزوع الإنسانية في تجسيده العنيف / تمثيله الذاتي للإرادة / إيديولوجيات القوة المهيمنة.

وهكذا ، وقعت الديمقراطية مرة أخرى في شرك النظام الاقتصادي المهيمن ، على عكس المحاولة اليونانية الأولى ، التي سعت إلى تعزيز المجتمع للطريقة المثالية للخروج من نقاط ضعفها العضوية. هذه المرة ، كان المخرج المثالي هو تفكيك القوى الاجتماعية ، من خلال توسيع النسيج الاجتماعي للمجتمع ، كشرط أساسي لتعظيم الربح. بعبارة أخرى ، سعت الرأسمالية في "النظام المتخيل" للديمقراطية إلى شريكها المثالي لتحويل البشر إلى كتلة من المناورات الانتخابية ، من أجل تحقيق أهدافها التسويقية.

وبهذه الطريقة ، تم الاستيلاء على الأسطورة الديمقراطية التي تنفست مرة أخرى في أيدي الحشود الشعبية ، الغاضبة من الاتجاه الذي سلكته حياتهم عبر قرون من الاستسلام من قبل أصحاب السلطة في ذلك الوقت ، بطريقة احتيالية ، دون ضجة كبيرة ، من خلال اقتصاد نظام يبشر دائمًا بالمستحيل: المساواة بين غير المتكافئ ، أي بين العمل ورأس المال. بهذا المعنى ، فإن الهدف الرئيسي لرأس المال ، في السماح للديمقراطية بالحصول على جسم عالمي باعتباره أنسب نظام سياسي للبشرية ، لم يكن ترجمة المزايا الضئيلة التي يوفرها استغلال العمل المجرد للرأسماليين إلى منافع لهؤلاء البشر ، لكنها تستحوذ على حشد متعطش للتصور الخاطئ بأنهم سيكونون مسؤولين عن إرادتهم ، الأنا المعممة للفرص والملذات الجديدة.

إذا كان صحيحًا أن الديمقراطية كانت دائمًا مرتبطة بالتقدم ، سواء في الأفكار أو التطور التكنولوجي ، فليس من قبيل المصادفة أنه عندما انحسر العصور القديمة داخل الجدران الإقطاعية ، استسلم الإيمان الديمقراطي معًا. إذا كان ما يستحق هو البقاء ، فلا توجد شروط فكرية للتفكير السياسي. أكثر ما حدث ، وحتى ذلك الحين ببطء ، كان التطوير التقني للحرب.

صحيح أن إحياء الديموقراطية سيستغرق عدة قرون على أنها "نظام متخيل". ومع ذلك ، فإن السؤال الأساسي هو: ألا تتم إعادة صياغة العبودية الإقطاعية بطريقة غريبة وخطيرة للغاية في المجتمع الحالي للواقعية 4.0؟ ألسنا عبيدًا لنظام يرى ويطلب كل شيء ، تمامًا كما هو الحال في مجالات اللوردات الإقطاعيين؟ أليس من السهل المقارنة بين انتماء حياة الخادم إلى سيده والطرق الحالية التي يضع بها الناس حياتهم في أيدي "الماكينة" الإلهية؟

لنفكر أكثر قليلاً: في عصر الإقطاع ، رهن الرجال أنفسهم وعائلاتهم للأقوياء مقابل الحماية. عملوا جميعًا لصالح الحاكم المحلي ، ودفعوا معدلات ضرائب عالية ولم يكن لهم صوت. خاصة لاستجواب شيء ما. في الوقت الحاضر ، يقوم الرجال والنساء برهن أنفسهم وأسرهم في سوق العمل ؛ يتم استغلالها ليس فقط ماديًا ، ولكن أيضًا من أجل زيادة الطلب غير المجدي والمجرّد والعديم الجدوى ؛ استمروا في دفع معدلات ضرائب باهظة ؛ ويستمرون بدون صوت إلا بحجة التصويت. لذا ، بصرف النظر عن حداثة التصويت "الاسترداد" ، ألا يتشابه الوضعان؟ ألا زلنا دمى لمن أو ما في السلطة؟

لكن لم يكن التصويت ، هذه الأسطورة الأكثر كرامة ، هدفًا لمعارك ضارية على مدى القرون القليلة الماضية ، ولا تزال كذلك في العديد من البلدان حيث لا توجد ، بحيث يمكن إعلانها نهائيًا على أنها "السيد" من احتفالات "الديمقراطية؟ في الواقع ، حتى في البلدان التي نصبت نفسها ديمقراطية ، ألا تزال جودة هذا التصويت موضع تساؤل؟ ولكن بعد ذلك لا يكفي التصويت؟ لا. عليك أن تعرف كيف تصوت. لكن كيف تتعلم التصويت ، إذا لم يعد هناك "أغوراس" الأثينية للنقاش والتداول حول مشاكل المدينة؟ إذا تم دمج الفضاء العام في الفضاء الافتراضي للمحادثات و "الدردشات" الإلكترونية ، كيف تعرف ، في الموقعما هي المشاكل الحقيقية التي يحتاج المجتمع لمواجهتها؟ هل يمكن أن يكون ترك الأمر في أيدي السياسيين المحترفين حلاً أكثر ملاءمة للتخلص من القضايا غير المريحة والمثيرة للجدل والتركيز على مشهد عالم الإنترنت؟ حسنًا ، لكن بعد ذلك لم تعد الديمقراطية الأصلية لليونانيين القدماء. يصبح "تمثيلاً ديمقراطياً" ، في القالب الروماني ؛ ديمقراطية في الاقتباسات.

في الحقيقة ، نحن غارقون جدًا في الحياة المعاصرة المليئة بالأوهام والدمى ونقص الوقت لكل شيء ، حتى بالنسبة للذات ، لذا من الأفضل بكثير تفويض المناقشات السياسية لأولئك الذين هم على استعداد لكسب لقمة العيش منها. يفضل "المجتمع النانوي" أن يعيش بهجة الأقنعة الافتراضية للواقع المتراكب ، بدلاً من مواجهة "الأسئلة الرتيبة" المتعلقة بكيفية التصرف لتحسين كوكبنا وظروف قابلية السكن فيه.

إن الديمقراطية التي طال انتظارها تتخلف وراء الاقتصاد المتسارع ، أو بالأحرى الحياة المشتركة التي لا يوجد فيها وقت لأي شيء. إذا كنا بالكاد نرى أطفالنا وأقاربنا يوميًا ، فكيف نتوقف عن التفكير في السياسة وممثليها؟ كيف تعرف ما الذي يتحدثون عنه ، والأهم من ذلك ، ما الذي يقترحونه بالفعل بين سطور الخطب؟ لم يعد هناك أي طريقة لإخفاء الشعور العام بالضيق في مسار أسطورة كان من المفترض أن تكون في مرتبة الآلهة ، ولكنها ليست أكثر من مجرد عيب. لقد خدع "النظام المتخيل" للديمقراطية العديد والعديد من الناس لفترة طويلة.

في هذا الصدد ، من المنطقي العودة مرة أخرى إلى Lévinas عندما يقول: "لكي ينقل التمثيل الإنسان ، إذن ، يجب ألا يفشل فقط ، بل يجب أن يظهر فشله."(6). الآن ، أليس هذا بالضبط ما تفعله الولايات المتحدة دائمًا؟ وقبلهم القوى العظمى في كل عصر؟ الوجه الذي يلتقطه الشر ، الذي يقول بتلر (7) إنه لا يُنظر إليه على أنه إنسان ، وبالتالي يخضع لأي تجريد من الإنسانية ، هو بالضبط صورة الواقع التي يصورها كل من يتلاعب بها للكشف عن هذا الوجه. عكس الأدوار كضمان لـ "الوضع الراهن": رمزي مثل حقيقي x حقيقي كما رمزي. والنتيجة محو العنف بمحو التمثيل. يسمح التأطير المسموح به للواقع بتمكين الوسائل / الآليات التي من خلالها لم يعد الاختيار بين من يعيش ومن يموت أمرًا مهمًا. الجميع يعرف من أين أتى ، لكن لا أحد يعرف متى ، ولا السبب الحقيقي لهذا الاختيار.

أخطر ما في الأمر هو أنه لم يعد لدينا الوقت اليوم. موارد الكوكب آخذة في النفاد والقدرات المعرفية للجماعة تتراكم بسبب وهم تكنولوجيا الضوء. مع زيادة وصقل عدد قليل فقط من الإدراك الفردي ، يمكن أن تكون آلة التصويت نفسها بعيدة المنال. إذا تجسدت الأسطورة ، من ناحية ، من خلال توفر الشخص للتصويت ، "فرديًا" ، في صندوق الاقتراع الإلكتروني ، من ناحية أخرى ، فإنه يجعل التدخل في الديمقراطية ممكنًا بطريقة مجهولة. وبهذا المعنى ، فإن التفكير في الأماكن التي لا تزال تستخدم الموارد التي تعتبر قديمة مثل بطاقة الاقتراع ، حتى لا نعود إلى أبعد من ذلك في التصويت الشفهي للعصور القديمة ، يمكن أن يكون مثالًا جيدًا على الغموض الذي توفره التكنولوجيا المتوسعة كحل نهائي . يمكن لصعوبة إعادة السرد ، في حال بدا شيئًا مريبًا ، بالإضافة إلى الشعور بعدم الأمان في النظام ، أن تجعل أي محاولة ملموسة لهزيمة الرأسمالية الديمقراطية النيوليبرالية غير مجدية.

* أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالبة دكتوراه في السياسات الاجتماعية والمواطنة في جامعة كاليفورنيا.

المراجع

هراري ، يوفال نوح. العاقل - تاريخ موجز للبشرية. بورتو اليجري - RS. LP&M. 2015 ؛

بتلر ، جوديث. حياة محفوفة بالمخاطر. قوى الحداد والعنف. بيلو هوريزونتي. ناشر أصيل. 2019 ؛

الملاحظات