من قبل لويز كارلوس بريسر-بيريرا *
ما الثمن الذي يجب دفعه مقابل الحداثة؟
فيلم سيرجي لونيتشتا ، في الضباب، التي تدور أحداثها خلال الحرب العالمية الثانية في بيلاروسيا المحتلة ، تحكي قصة رجل بسيط شارك في عمل تخريبي مع ثلاثة من زملائه في العمل ، لكنه ، دون تفسير ، هو الوحيد الذي لم يُحكم عليه بالإعدام من قبل الألمان. المحتلين. هذا هو السبب في اتهامه من قبل مجتمعه بأنه كان المخبر ، وبالتالي ، بدون الاعتراف به ، تفقد الحياة معناها بالنسبة له. في النهاية ، يقترح الفيلم ، يجب على كل فرد أن يجد لنفسه معنى حياته.
في شوكة رنانة أخرى ، في الميناءللمخرج الفنلندي آكي كوريماكي ، يجد الصبي المهاجر في فقراء لوهافر التضامن الذي يعطي معنى لحياتهم. وهكذا ، تقدم كل من السينما والأدب العظماء أدلة على البحث عن معنى الحياة وإدراكه ، ولكن في النهاية يجب علينا ممارسة حريتنا واتخاذ خياراتنا ، مع العلم أنه إذا لم يأخذوا في الاعتبار الآخر ، إذا كانوا مجرد التعبير عن الفردية المتفاقمة لن يقودنا إلى أي مكان.
هذا هو موضوع كتاب صغير ورائع نُشر في فرنسا يحتوي على الجدل الذي دار بين فلاسفة بارزين في الحداثة ، كريستوفر لاش وكورنيليوس كاستورياديس ، في عام 1986 ، بوساطة الفيلسوف والصحفي مايكل إغناتيف ، على القناة 4 من التلفزيون الإنجليزي. . لم يتم نشر هذا النقاش. على الرغم من مرور 35 عامًا ، وتوفي كلا المتناظرين ، إلا أن هذا النقاش نُشر تحت العنوان La Culture de l'egoïsme (Ed. Climat) ، لا يزال محدثًا ، نظرًا للمستوى العالي من التجريد ونوعية المناظرين. كان كريستوفر لاش مؤلفًا رئيسيًا لـ ثقافة النرجسية أصبح (الزهار) ، وهو ناقد غير عادي للرأسمالية الاستهلاكية والفردية ، وكورنيليوس كاستورياديس ، بعد أن قدم النقد الرائد للبيروقراطية الشيوعية ، جنبًا إلى جنب مع كلود ليفورت ، محللًا نفسيًا وناقدًا حادًا لكل من الماركسية والليبرالية الرأسمالية.
كان موضوع النقاش آنذاك بالفعل أزمة الحداثة ، وحقيقة أن الفضاء العام وفكرة المصير المشترك آخذتا في الزوال ، وسيطرت الفردانية الساحقة على الناس. في هذه الأثناء ، هنا في البرازيل ، كتب المحلل النفسي والفيلسوف جويل بيرمان مقالة جميلة ، الموضوع في الأزمنة المعاصرة (Civilização Brasileira) ، وهو ليس كتابًا سياسيًا ، لكنه يوضح لنا كيف تغيرت النفس البشرية خلال هذه الفترة ، ويشير في ختامه إلى أننا عندما ننتقل من الحداثة إلى المعاصرة ، نصبح ضحايا للنرجسية التي قام بها كريستوفر. لقد استنكر لاش بالفعل: "في ثقافة نرجسية مثل ثقافتنا ، تتخللها أخلاق الفردانية إلى المبالغة فيها ، يتعامل كل واحد فقط مع حياته الخاصة ، ويعتبر الآخر هو العدو والمنافس ، سواء كان ذلك حقيقيًا أو محتملًا".
يبدأ الجدل بين Castoriadis و Lasch بسؤال Ignatieff عن الثمن الذي يجب أن تدفعه الحداثة. تخبرنا تقاليدنا السياسية أن الشعور بالانتماء للمجتمع أمر ضروري ، لكن المساحة العامة تقلصت ونعيش حياة خاصة بشكل متزايد. ويسأل: "هل أصبحنا أكثر أنانية وأقل قدرة على المشاركة السياسية؟ كيف تصف التغيير الذي حدث في حياتنا العامة؟ "
بالنسبة إلى Castoriadis ، بدأ التغيير في نهاية الخمسينيات ، وكان عاملين حاسمين: تفكك الحركة العمالية ، والمشروع الثوري الذي ارتبطت به ، والقدرة التي أظهرتها الرأسمالية على تحسين مستوى الناس في الحياة. معيشة. ونتيجة لذلك ، أدار الناس ظهورهم للمصالح المشتركة وانغمسوا في عالمهم الخاص ، حتى لو كان من الضروري وضع "العالم الخاص" بين علامتي اقتباس ، لأنه "لا يوجد شيء خاص تمامًا على الإطلاق ، الفرد نفسه هو بناء اجتماعي".
يوافق لاش على ذلك ، مضيفًا أن هذه الفردانية ليست النمط القديم للفردانية التي ظهرت في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، ولكنها فردية جديدة ، من "الذات الدنيا" أو "الذات النرجسية" - وهي ذات لا معنى لها على نحو متزايد هدفها " نقية وبسيطة البقاء على قيد الحياة ". إن البديل عن مجرد البقاء هو الحياة الأخلاقية ، إنها حياة عامة أو حياة مكرسة للصالح العام ، والتي ، كما أشار أرسطو بالفعل ، يجب أن تتم بحرية ، تفترض الاستقلال عن الاحتياجات المادية. ما كان واضحًا بالفعل لفلاسفة التنوير - أضيف. لقد ميزوا الأنانية أو الجشع - أو العواطف - عن "المصالح المدروسة جيدًا" التي من شأنها أن تشكل بديلاً أكثر واقعية ومعقولة للسلوك الذي تهيمن عليه الفردية والإيثار المتفاقم.
ما يميز المجتمع المعاصر حقًا ، بالنسبة إلى Castoriadis ، هو "نقص المشروع". يفكر كل واحد في تقاعده ، وفي تعليم أبنائه ، لكن "هذا وقت خاص ؛ لا أحد غيره جزء من أفق زمني عام ". الحالة الحدودية هي حالة الحشد في ازدحام مروري كبير. إنها "مغمورة في محيط الشيء الاجتماعي" ، لكن كل سائق معزول ، والجميع يكرهون بعضهم البعض.
هل نواجه إذن "انهيار الفضاء العام"؟ يسأل إغناتيف. يجيب لاش: نحن نعيش في عالم غير مستقر للغاية. من قبل كنا محاطين بأشياء صلبة ودائمة ، والآن بالصور والمزيد من الصور ، الأشباح ، التي توفرها الوسائط الجديدة. وهكذا ، فإن الاستمرارية التاريخية التي هي مرجع أساسي لكل واحد تختفي. لكن إغناتيف يطالب بالإجابة عن العلاقة بين أزمة الملك العام والفرد الذي يواجه نفسه. لكن هذه العلاقة ليست بسيطة لأن العنصرين يحددان بعضهما البعض ، كما يجيب لاش. التغييرات في الفرد هي أيضا تغييرات في المجتمع. تكمن المشكلة في "اختفاء صراع اجتماعي وسياسي حقيقي". لأنه ، يكمل Castoriadis ، "لدى الناس انطباع ، بحق ، أنه لا يستحق القتال من أجل الأفكار السياسية المتوفرة في السوق".
لكن ماذا عن السياسة؟ يقول لاش: "أصبحت السياسة أكثر فأكثر مسألة تهم مجموعات المصالح". وإعطاء مثال. كانت حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة ، والتي كان مارتن لوثر كينغ أحد قادتها العظماء ، حركة مدنية عالمية ضد جميع أشكال العنصرية. في السبعينيات أعيد تعريف هذه الحركة على أنها حركة سوداء ضد العنصرية البيضاء. العالمية المفقودة أصبح مظهر من مظاهر المهتمين. كما يفعل اليمين "إلقاء اللوم على الضحية" الكلاسيكي ، هناك ، على الجانب الآخر ، ما يسميه لاش "تقدير الضحية". تكتسب الحركات الاجتماعية الشرعية فقط عندما تشير إلى ضحايا التمييز. وهكذا ، فإن إمكانية "لغة يفهمها الجميع وتشكل أساس الحياة السياسية" تختفي.
الأمر الذي دفع Castoriadis إلى الموافقة بشدة ، مستشهدًا أيضًا بأرسطو. في بوليس اليونانية ، عندما كان هناك اهتمام بقضية معينة ، لم يكن لديهم الحق في التصويت ، لأن السياسة كانت تستهدف الصالح العام ، وليس مجموعات المصالح. بالنسبة للفلسفة من القرن السابع عشر فصاعدًا ، باستثناء روسو ، فإن السياسة موجودة للدفاع عن الفرد من الدولة. "إنها لا تقبل أنه يمكننا بناء مجتمع سياسي بأنفسنا".
هل هذا يعني أنهم ينتقدون الديمقراطية الليبرالية القائمة على المصالح؟ ألم تصبح مفاهيم الصالح العام غير مجدية في مجتمعات اليوم الكبيرة جدًا والمنقسمة جدًا؟ يسأل إغناتيف. المحاوران ليس لديهما إجابة واضحة على السؤال. لا يتضح من الجدل أن هناك نوعين من الليبرالية السياسية: ليبرالية تأكيد الحقوق المدنية أو سيادة القانون ، وهو إنجاز للإنسانية ، والليبرالية السياسية المتوافقة مع سياسات المصالح بدلاً من سياسة الصالح العام ، والتي ينتقدونها بشدة.
يعود إغناتيف إلى نقد المجتمع المعاصر. ألن تدرك أن منطق المتعة والاستهلاك الخاص فارغ؟ يوافق لاش بشدة. يبدو أن "الاستهلاك المتصور على أنه ثقافة وليس مجرد وفرة من السلع هو نتيجة تحويل الناس إلى ألعاب سلبية لأشباحهم ..." مما "يجعل الليبرالية السخرية" قائمة على سيادة المستهلك.
في الواقع ، يشير كاستورياديس إلى أن الفرد ليس سوى فرد ضمن إطار المجتمع. عندما يوفر له ذلك المجتمع معنى لحياته - معنى يحتاجه. "كل واحد منا يحتاج إلى أن يكون شيئًا جوهريًا." نتيجة لذلك ، يلاحظ إغناتيف أن هيكلة هوية كل فرد هي قضية سياسية. ويواصل ، لا أحد منا يستطيع التخلص من ماضيه وتاريخه ، لكن هل المجتمع المعاصر خالٍ من المعنى؟ ألا تزال فكرة "الشخصية" موجودة فيها؟ ألا تخبرنا ، "هنا نوع الأشخاص الذين نكرمهم ، الذين نحترمهم"؟
نعم ، "ما يحافظ على صورة الذات هو أيضًا حقيقة أن الآخرين يتعرفون عليها" ، يجيب كاستورياديس. لكن ما نسميه "الاحترام" ويسماه هيجل "الاعتراف" فقد معناه مع انهيار العالم العام. لكن ، يجيب إغناتيف ، "إلى أي مدى تدفعنا إلى التشاؤم؟" أين حرية الفرد؟ سؤال يدفع Castoriadis إلى الانتهاء بطريقة رسمية. الحرية الحقيقية ، مثل الديمقراطية ، مفاهيم مأساوية ، لأنه لا توجد حدود خارجية لها. لا نعرف أبدًا إلى أي مدى يمكن أن نذهب فيما يتعلق بالحرية والديمقراطية. "في المأساة اليونانية ، لا يموت البطل لأنه سيكون هناك حد قد يكون قد تجاوزه ؛ هذه خطيئة مسيحية. البطل المأساوي يموت الغطرسة، مات بتهمة التعدي على ممتلكات الغير في مجال لم تكن فيه حدود محددة مسبقًا ". نقلاً عن أرسطو بدوره ، لا يسعني إلا أن أضيف أن ممارسة الحرية لا تتعارض مع المصلحة ، ولكنها تتعارض مع الأنانية ، لأنها تحدث فقط في الفضاء العام.
بعد هذا النقاش بقليل ، دخلت المحللة النفسية والفيلسوفة ماريا ريتا كيل السبب بعد السقوط، شهد ولادة ما بعد الحداثة أو المعاصرة ، وقد وجه نقده بالفعل: "لم نعد نجرؤ على إعطاء أجنحة للخيال ، أي الرغبة ... ما بعد الحداثة هي اللحظة التي يكون فيها إفلاس اليوتوبيا الحديثة مرسوم ... يتم التخلي عن فكرة الإنسان كموضوع للتاريخ ".
هذا عصر ، كان هذا وقت النيوليبرالية. لم يكن وقت الليبرالية الاقتصادية فحسب ، بل كان أيضًا وقت أزمة عميقة للموضوع ، لقد كان الوقت الذي تحول فيه الفردانية إلى نرجسية ، وأفسح التضامن الذي يمارس في الفضاء العام بهدف المستقبل الطريق لفقدان فكرة الوقت والمستقبل التي يتحدث عنها جويل بيرمان الآن. لا يناقش في كتابه تفريغ الأماكن العامة ، لكنه مهتم بمشكلة ذات صلة. يركز انتباهه على الشعور بالضيق من المعاصرة - كيف يختلف هذا الشعور بالضيق عن ضيق الحداثة الذي حلله فرويد في توعك الحضارة (1930). لذلك ، سيجري بيرمان تحليلًا تاريخيًا للموضوع ، على غرار فرويد نفسه ، الذي ، كما يلاحظ المؤلف ، لم يؤمن أبدًا بالطبيعة البشرية العقلانية والمجردة ، وفكر تاريخيًا "على الرغم من حالة الدافع الأساسي" للموضوع.
يهتم جويل بيرمان بهذا الموضوع ، ولتحليل عدم ارتياحه ، سيعارض ثلاث ثنائيات في المفاهيم. ما نراه في الانتقال من الحداثة إلى الحاضر هو الانتقال من المعاناة إلى الألم ، ومن الزمان إلى المكان ، ومن العجز إلى الفزع. واجه الموضوع الحديث ، موضوع منتصف القرن العشرين ، مجموعة لا متناهية من التناقضات التي حللها فرويد نفسه وكتاب عظماء مثل آرثر شنيتزلر وروبرت موسيل وفلاسفة مثل هربرت ماركوز ووالتر بنيامين ، لكنه عرف كيف يتعرف عليها. زمانه التاريخي بدلاً من الاعتقاد بأن "كل شيء يحدث في الوقت الحاضر ، حيث يكون التكرار فيه قويًا لدرجة أنه لا يعلن عن أي احتمال للتمزق أو الانقطاع".
بالنسبة لجويل بيرمان ، تكمن ضائقة المعاصرة بشكل أساسي في عدم قدرة الشخص على التعايش مع الوقت والتغيير الذي يصاحب ذلك. عندما يحلم ويتذكر الحلم ، يعيش قصة ، ولكن اليوم ، بدلاً من الحلم ، يسود الكابوس والذعر ، وهو أمر مؤلم ، ويشل الموضوع في فضاء بلا وقت. ولكن بالنسبة له ، فإن "الشعور بالضيق المعاصر يتسم أساسًا بالألم وليس المعاناة". الألم جسدي ، إنه تجسيد حسي خاص ، ولا ينطوي على التغيير الموجود في المعاناة - شعور نفسي. إذا بقي الألم مثل الألم ، فهو ألمنا وحدنا ، وربما يمكن حله عن طريق المسكنات أو الأدوية النفسية ؛ إذا تمكنا من تحويلها إلى معاناة ، فهذا يعني أننا جزء من مجتمع اجتماعي ، وأنه يمكننا الاعتماد على مساعدة وفهم الآخر وعلى التحليل النفسي.
لكن الرجال والنساء فقدوا هذه القدرة في الأزمنة المعاصرة. في مواجهة الألم والكوابيس والصدمات ، أصيب بالشلل بسبب عدم قدرته على وضعه في الوقت المناسب وتحويله إلى معاناة مشتركة. إنه يواجه التجاوزات وانقطاع عواطفه ، ولكن بما أنهم لا يستطيعون التعبير عن أنفسهم في الانفجارات لأن المجتمع لا يقبلهم ، فلا خيار أمامه سوى الانهيار الداخلي ، "مما يثير التساؤل عن نظام الحياة ، لأن فجوات وشقوق ستكون الجسدية هي خطوط الهروب الوحيدة المتاحة لتجسيد الانهيار الداخلي ". وهكذا ، بالإضافة إلى الألم ، نرى الموضوع ينغمس في فرط النشاط ، ونرى نبذ الفكر وتسريع السلوك ، وأصبح الفعل ضرورة قاطعة.
يظهر التعبير الفني للموضوع المعاصر بطريقة مثالية في فيلم ستانلي كوبريك ، بأعين مغلقة، حيث "يتم بناء السرد كله بين إمكانية واستحالة تجربة الحلم". فجأة ، تواجه المرأة التي تحكي له حلمًا جنسيًا عن بحار ، الزوج ، تعبيراً عن المعاصر الناجح حسن التصرف الذي فقد القدرة على الحلم والتخيل ، الذي لا يدرك إلا مظهر الأشياء من حوله ، يتفكك ويعيش كابوسًا. الآن ، يلاحظ بيرمان ، كما علّم فرويد ، أن الرغبة هي محرك الحياة ، ولكن "بالنسبة للموضوع للرغبة ، يجب أن يكون أيضًا قادرًا على التخيل" ، يجب أن يعرف كيف يستخدم خياله بحرية - وهو شيء لا يملكه الزوج. .
هذا ليس كتابًا سياسيًا ، ولكن في هذا العالم الذي ينظر إليه الموضوع على أنه استمرارية وتكرار ، في هذا العالم الذي فقد فيه الموضوع منظور الزمن والقدرة على التخيل والتواصل مع الآخرين ، لا يمكن لبيرمان أن يفشل في الإشارة إلى نهاية قصة فرانسيس فوكوياما والطابع النيوليبرالي لهذه الرؤية. لأنه ، بعد كل شيء ، أضيف ، هذه المعاصرة التي يشير إليها كانت زمن النيوليبرالية ، لقد كانت الثلاثين عامًا النيوليبرالية للرأسمالية التي انهارت مع الأزمة المالية العالمية لعام 30.
بالنسبة لبيرمان ، في الأزمنة المعاصرة ، "الرعب من فقدان الذات يسيطر على الذات ... وهكذا فإن" تجريد المرء من نفسه "يُعلن عن نفسه على أنه مشكلة أساسية في الشعور بالضيق المعاصر". يشعر الموضوع بأنه يهيمن عليه الشعور بالفراغ. لماذا؟ هل هناك سبب عام لهذه المأساة الإنسانية والأخلاقية؟ بيرمان لا يعطي إجابة مباشرة على هذا السؤال. لكنه اقتبس من لاش الذي انتقد "دستور ثقافة النرجسية اليوم". وبعد كل شيء ، ما هي هذه الثقافة ، إن لم تكن ثقافة الفردانية المتطرفة أو الأنانية ، التي تمنع الفرد من مشاركة القيم والأهداف وإعطاء معنى لحياته؟ كما ينتهي بيرمان ، بتأكيد التحليل السابق الذي أجراه لاش وكاستورياديس وإغناتيف ، فإن "التضامن ، كقيمة لا تزال تدمج الروابط الاجتماعية في الحداثة ، قد اختفى تمامًا من السيناريو المعاصر".
لكنني لاحظت أن نتيجته لم تكن مأساوية للموضوع فحسب ؛ كان المجتمع أيضًا يعاني اليوم من أزمة عميقة ، وهي أزمة ليست اقتصادية فحسب ، بل ثقافية أيضًا ، والتي لم تتكشف فقط في الركود الاقتصادي في البلدان الغنية وتراجع النمو في البلدان النامية ، ولكن أيضًا في خسارة القيم وفكرة المصير المشترك. يستمر التغيير التكنولوجي في التسارع ، ولكن بالنظر إلى الفردية المتفاقمة التي بشرت بها النيوليبرالية ، وشرعت النظرية الاقتصادية الكلاسيكية الجديدة على أنها "علمية" من اختزال الموضوع إلى هومو إكونوميكوس الذي يزيد دائمًا من اهتماماته ، أصبح الموضوع المعاصر مشوشًا وغير سعيد. ومع ذلك ، فإن هذه النظرة إلى العالم والأشياء كانت مهيمنة بالكامل فقط في التسعينيات. ومنذ أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، بدأ التنازع عليها ، واليوم من الواضح مرة أخرى أن المجتمع الذي يقوده النفعية والنرجسية لا يتوافق مع الحياة الاجتماعية و الإنجاز البشري. تلك الديمقراطية ، التي كانت غزوًا للحداثة ، لا يمكن اختزالها في توازن نهائي للمصالح المتضاربة ، أو في ثقافة الأنانية ، لأنها تحدث فقط عندما تكون نتيجة بناء اجتماعي مشترك وتشاركي يسعى فيه الموضوع. جعل مصالحه الخاصة متوافقة مع روحه الجمهورية ، التي تناضل من أجل المصلحة العامة التي يعترف بأنها قائمة وشرعية.
* لويس كارلوس بريسر بيريرا وهو أستاذ فخري في مؤسسة Getulio Vargas (FGV-SP). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بحثًا عن التنمية المفقودة: مشروع تنموي جديد للبرازيل (فغف).
