من قبل أنطونينو إنفرانكا *

اعتبارات حول عمل الفيلسوف المجري من القراءة النقدية التي قام بها دوسل

"مشروع أغنيس هيلر الفلسفي"^[أنا] إنه حوار ضائع ، لأن مقال إنريكي دوسيل لم يتلق أي رد من هيلر ، بخلاف نكتة اللامبالاة المتغطرسة: "أتذكر أنني قابلت أيضًا إنريكي دوسيل في كارتاخينا. إنه يدعي أنني أوروبي المركز للغاية. في الواقع ، يقول دوسل هذا لكل الفلاسفة الذين لم يولدوا في أرض الجنوب. لم أفهم أبدًا ما كان يقصده ، لأن التدريب الذي حصل عليه ، في رأيي ، يأتي أيضًا من أوروبا ؛ أنه توسط في الأمر مع سياقه هو أمر آخر ، لكنني لا أفهم لماذا يجب عليه التمييز. لدي الكثير من التعاطف والتقدير لتفكير دوسيل ، لكن لدينا بالتأكيد مواقف مختلفة فيما يتعلق بالماركسية والماركسية ".^{[الثاني]}

لا يفهم هيلر أن معنى نقد المركزية الأوروبية يستهدف بالتحديد الاختلاف في التفسير فيما يتعلق بماركس والماركسية. لقول الأساسيات ، تناول دوسل على وجه التحديد أخلاقيات ماركس ، التي لم يلمحها هيلر إلا في مرحلته المجرية ، أي أخلاقيات القيم ، ولكن بالنسبة لدوسل في ماركس ، هناك أخلاق تنشأ من النقد أكثر من أخلاقيات القيم. الاقتصاد السياسي ، وبالتالي ، من انعكاس ماركس الاقتصادي الذي ، وفقا لفيلسوف أمريكا اللاتينية ، غائب في انعكاس الفيلسوف الهنغاري.^[ثالثا]

على وجه الخصوص ، يشير دوسل إلى أن هيلر لم يول اهتمامًا كبيرًا للنقد الماركسي للاقتصاد السياسي ، والذي تم فيه احتواء أخلاقيات ماركس على وجه التحديد. لم يفهم هيلر جيدًا ما يعنيه استغلال العمل الحي لماركس ، أي الحياة المادية للعامل ، ويقول: "بالنسبة لماركس ،" العمل الحي "، الموضوع الحي والجسدي [...] للعمل ، العامل ، لا يمكن أن يكون له قيمة تبادلية ، لأنه "مصدر الخلق للقيمة". الذات الحية ، `` حياته البشرية '' هي معيار صحة القيمة ، وأساسها ، ومن الحياة البشرية للعامل ، يحكم المرء على [...] رأس المال على أنه سبب موته ، وفقره ، والغربة عن الواقع ، والنفي. ".^{[الرابع]} في الأساس ، كان هيلر يخلط بين الخير ، أي الحياة الطيبة للعامل ، والقيمة ، ولهذا السبب جادل بأن ماركس كان سيطور أخلاقيات القيم ، بينما يصر دوسل على أن ماركس توجد أخلاقيات للحياة المادية. .

بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة لدوسيل ، هناك أيضًا موقف أخلاقي ظهر فيه مع نقده للاقتصاد السياسي ويمكن تلخيصه في عبارة "وضع نفسه في صف ضحايا النظام" ، أي: وقف ماركس إلى جانب العمال الإنجليز ، الذين كانوا ضحايا النظام الرأسمالي الصناعي الناشئ في إنجلترا في القرن التاسع عشر. هيلر لم يقف مع أي ضحية. كانت هي نفسها ضحية لنظام الاشتراكية المحققة ، لكنها اختارت فيما بعد "مكانها" في العالم الأنجلو ساكسوني. إنه خيار محترم للغاية ، لكنه أيضًا خيار مفتوح. لم يختر الانحياز لأي طرف للدفاع عن حقوق الأقليات ، مثل السكان الأصليين الأستراليين أو الأمريكيين الأفارقة في الولايات المتحدة. الموقف الذي يفترضه دوسيل ، أو بالأحرى ، "المكان" الذي يتجذر فيه ليأخذ تقليدًا ثقافيًا آخر يثري التقاليد الأوروبية ، "المكان" الذي يختاره ، أي أن يكون بجانب ضحايا نظام الاستغلال و الاستبعاد الذي تمثله العولمة الحالية ، يجعلنا نفهم أن المركزية الأوروبية ليست مسألة تكوين ثقافي ، ولكنها مسألة نقد تحرري واعتراف بالقيم العالمية.

يتمتع دوسل بمعرفة واسعة جدًا وعميقة جدًا بأعمال ماركس ، لذا يمكن اعتبار حكمه على الفيلسوف الألماني مقنعًا بشكل خاص. لا يعترف دوسل بوجود أخلاقيات القيم في ماركس ، كما يقول هيلر ، على العكس من ذلك. في المقابل ، لا تقوم أخلاقيات دوسل على القيم ، لأنه لا توجد قيمة يمكن أن تكون أعلى من الحياة ، لأنه بدون الحياة لا توجد قيمة قابلة للحياة أو مستدامة: بدون الحياة لا يمكن أن تكون هناك حرية ، أو بلد ، أو حزب ، أو مُثُل ، إلخ. الحياة هي الشرط لتأسيس القيم ، لذا فإن أخلاقيات دوسل هي أخلاقيات مادية ، تأسست على فئات من الحياة المادية: الإنتاج والتكاثر وتطور الحياة.

يدرك دوسل أن هيلر استخدم بعض هذه الفئات المادية في أخلاقه ، الموروثة من لوكاش ، لكنه قضى قبل كل شيء بالمعنى الفردي.^{[الخامس]}وليس مجتمعيًا كما أكد أستاذه بالعكس. في الواقع ، في سياق إنتاجه الفلسفي ، تخلى هيلر ، شيئًا فشيئًا ، عن موقف Lukácsian من الاقتراب من هارتمان بشكل أكثر فأكثر ، والذي كان على وجه التحديد أحد أهداف Lukács الحاسمة. واصل هيلر مسيرته الفلسفية الخاصة ، وانتهى به المطاف بتبني مفاهيم جاءت من شوبنهاور وشيلينج وكيركجارد ونيتشه ، والتي كانت تمثل الأهداف النقدية الرئيسية للوكاش ، الذي يتهمهم باللاعقلانية ، في كتابه. تدمير العقل، وهو عمل انتقد على نطاق واسع على أنه ستاليني من خلال بيئته الفلسفية المهيمنة. ومع ذلك ، كان يجب على هيلر ، الذي عاش مع السيد لمدة خمسة وعشرين عامًا على الأقل ، وبالتحديد خلال الفترة التي كان يكتب فيها هذا العمل ، أن يعرف أن هذا العمل كان في الأساس مناهضًا للستالينية ، وأن انتقادات لوكاش لها المزيد من نقاط الصلاحية. .

من الناحية الفنية والعامة ، سوف يطور هيلر الأخلاق أكثر من الأخلاق ، مع الأخلاق الموجهة للفرد والأخلاق إلى مجتمع الأفراد. تظهر هذه الشخصية الفردية لهيلر بشكل أكثر وضوحًا في كتابها عن عصر النهضة ، حيث تناقضها دوسل على وجه التحديد لإهمالها المراحل التاريخية التي تدعم هذا التقليد الأوروبي المركزي ، أي مصر ، التي أثرت بشدة على الثقافة اليهودية المسيحية وثقافتها. الثقافة اليونانية ومن ثم التأثير العربي في العصور الوسطى المسيحية وبالتالي في ثقافة عصر النهضة: "محور" القدس - أثينا - فلورنسا "هو محور يوناني ، ومحور" أثينا - فلورنسا "مركزي أوروبي وعاصمي [...] المزيد معقدة ومثيرة للاهتمام. وقبل ذلك بقليل ، لاحظ أنه في أعماله حول النظام التاريخي "لا يوجد مؤلف ، ولكن أيضًا لا يوجد مثال للحقائق التاريخية ، من الصين والهند وجنوب شرق آسيا والعالم الإسلامي".^{[السادس]} كما ينتقد دوسل هيلر ، لأنه لم يستخدم اليهودية نفسها لصالحه ، كما فعل فلاسفة آخرون في القرن العشرين ، مثل بلوخ ، بنيامين ، روزنزويج أو بوبر. في هذا الرفض الجوهري ، يرى دوسل نظيرًا للفيلسوفة العظيمة الأخرى في القرن العشرين ، هانا أرندت ، التي أراد هيلر أن يرث منها كرسي المرموق. مدرسة جديدة للبحوث الاجتماعية، في نيويورك.

هلر هو مؤلف ممتاز الأخلاق العامة، والتي تبدأ بفصل بعنوان "حالة الإنسان". من المعروف ما هي الحالة الإنسانية في القرن الحادي والعشرين ، أي أن جزءًا كبيرًا من البشرية يعيش في حالة من الاستغلال والإقصاء ، وليس في وضع يسمح له بامتلاك قيم عالمية مثل تلك التي يمكن ، على على العكس من ذلك ، تشير إلى الجزء المتميز من الإنسانية. حاول فلاسفة آخرون ، كلهم ​​من ذوي المركزية الأوروبية ، تطوير الأخلاق على أساس القيم العالمية ، ووجه نقد دوسل إليهم ، كما أشار هيلر أعلاه. وافق واحد منهم فقط ، وهو كارل أوتو أبيل ، على الحوار وجادل بسلسلة من الردود مع دوسل ، مما يُظهر أن المركزية الأوروبية ليست شرطًا دائمًا ، ولكنها يمكن أن تكون أيضًا موقفًا ممتازًا لمواجهة الآخر للتوصل معًا إلى تعريف أخلاق عالمية.

ومع ذلك ، فإن نقد دوسل شديد التآكل ويدعو للتساؤل عن التطور الكامل لفلسفة هيلر ، خاصة في المرحلة الأنجلوساكسونية ، بعد رحيله عن المجر الشيوعية ، بعد كتاب تلو الآخر حتى لحظة صياغة "المشروع الفلسفي لأوغن". Heller ”، أي منذ عام 2000. وحتى ذلك الحين ، كان Dussel متضامنًا مع Heller ، حيث أظهر أيضًا بعض أوجه التشابه في سيرته الذاتية مع الأحداث التي عاشها Heller خلال فترة الشيوعية ؛ التضامن يمليه كونهم ضحايا للأنظمة السياسية التي وجدوا أنفسهم فيها ، ويعيشون ويقومون بأنشطة فكرية.

اسمح لي بملاحظة شخصية ، فقد عشت لمدة عامين في المجر الشيوعية ، ولكن في الفترة الأخيرة من ذلك النظام (1984-1986) وفي الأرجنتين لمدة ثماني سنوات ، ولكن في الفترة الديمقراطية (1993 و 1998-2004) ، على الرغم من أنها لا تزال تميزت بقوة من قبل حرب سوكيا. لم يكن النظامان قابلين للمقارنة بأي حال من الأحوال: فمنذ السبعينيات فصاعدًا لم يعد هناك سجناء ذوو دوافع سياسية في المجر ، وبالفعل ، لحسن الحظ ، لم يمض هيلر يومًا في السجن ؛ من ناحية أخرى ، تعرض دوسل لهجوم على منزله في ميندوزا ونجا حرفيًا من القبض عليه من قبل الجيش الأرجنتيني ، ولجأ إلى المكسيك. عاد هيلر إلى المجر ، حيث توفي عام 2019 ، ولم يعد دوسل للعيش في الأرجنتين. في السنوات الأخيرة ، طور هيلر نقدًا لنظام أوربان الذي يخنق الحقوق السياسية والمدنية في المجر.^{[السابع]} والتي ، للأسف ، لم يدمجها دوسيل في مقالته لأسباب تاريخية واضحة ، لكنها قوبلت بموافقته ، كما أخبرني شخصيًا.

لقد اتخذ هيلر دائمًا اختياره الفكري الخاص بناءً على ظروف مواتية: لم يضمن النظام المجري للاشتراكية المحققة حرية التعبير والتنقل الشخصي خارج حدود البلاد ، ولكنه ضمن تعليمًا ثقافيًا على أفضل مستويات الثقافة الأوروبية. بالإضافة إلى ذلك ، أصبح هيلر تلميذاً للوكاش ، الذي كان بلا شك أحد أفضل فلاسفة القرن العشرين. في الواقع ، الأعمال الأولى ، مثل علم اجتماع الحياة اليومية، تم كتابتها تحت تأثير Lukács ، واستئناف بعض الموضوعات من علم الوجود للكائن الاجتماعي السيد ، الذي لم يُنشر في ذلك الوقت. لا يزال بحث هيلر في المجال الماركسي في نحو نظرية ماركسية للقيمة، حيث تم أخذ بعض الموضوعات من الملاحظات حول الأخلاق التي أعدها لوكاش لأحد كتبه عن الأخلاق ، والتي لم يكتبها أبدًا بسبب وفاته ؛ ولكن ، على أي حال ، ستكون أخلاقيات القيم ، أخلاقيات اكسيولوجية.

كان العمل الذي أعطى هيلر شهرة عالمية نظرية ماركس للاحتياجات، الذي لفت الانتباه إلى الحياة المادية في لحظة تاريخية بدأت فيها أزمة نظام الإنتاج الرأسمالي بالظهور. نظرية ماركس للاحتياجات يمكن اعتباره آخر أعمال هيلر الماركسية. ومع ذلك ، لم يفهم هيلر - وبخها دوسل - أن العامل يتعرض لشرط من التقسيم الجذري لكيانه: قدرته على العمل داخل النظام ، واحتياجاته ، وحياته المادية ، خارج النظام. نأى هيلر بنفسه فيما بعد عن سيده ، ولكن هذا هو المصير الذي يحتفظ به الطلاب المتفوقون لأفضل الأساتذة: بمجرد أن يتعلم الطالب السير في طريق الفكر ، فإنه يختار طريقه الخاص. بدأ هيلر أيضًا في إبعاد نفسه عن الماركسية وداخله بالفعل فلسفة راديكالية ادعى أنه يؤيد فلسفة راديكالية. لا يطعن دوسل في تطور هيلر هذا ، فهو يشكك ، على الأكثر ، في الرحلة من مركز إلى مركز ، كما أنه يجادل في أن فلسفته ليست راديكالية ، إنها تعريف للحقوق ، وليست انحيازًا إلى جانب من أجل الحياة ، قبل كل شيء مدى الحياة ، والضحايا ، والآخر.

يمكن رؤية هذا التحول في المنظور في الأعمال المكتوبة بالفعل باللغة الإنجليزية ، بدءًا من نظرية التاريخ، الذي يظهر فيه بوضوح منصب هيلر الجديد ، والذي وجد الآن أنسب "مكان" له. إنها نظرية التاريخ يُعتقد أنه بالنسبة لمركز العالم ، أي أوروبا وأمريكا الشمالية ، في الكتاب - يلاحظ دوسل - لا يوجد أدنى تلميح للأحداث التاريخية الهامشية ، كما لو أن القصة تركزت فقط في المركز ، مما يشير إلى أن هناك نقصًا في فهم الجدلية التاريخية للعلاقة المتناقضة بين المركز والمحيط. باختصار ، وفقًا لدوسل ، فإن الأمر يتعلق بإعادة اقتراح نموذج فلسفة هيجل للتاريخ ، والتي كانت قديمة بالفعل في القرن التاسع عشر ، ولا أساس لها على الإطلاق في القرن العشرين ؛ عفا عليه الزمن لأنه غير قادر على فهم أن التطور الاقتصادي والاجتماعي والسياسي وقبل كل شيء الروحي لمركز أوروبا وأمريكا الشمالية كان ممكنًا لأن المحيط كان مستغلًا ، مخفيًا ، محرومًا.

Em نظرية المشاعر، تعود موضوعات الفردية ، وإن كان ذلك مع رؤى مهمة تكشف عن قدرة هيلر على السيطرة على تفكير الفلاسفة السابقين. ومع ذلك ، في هذه المرحلة ، نأى هيلر بنفسه بلا ريب عن الموضوعات الحاسمة في الفترة المجرية ، لدرجة أنه سيراجع أيضًا الأطروحات الناجحة في الفترة المجرية. نظرية ماركس للاحتياجات، للاقتراب من الأخلاق الكانطية^{[الثامن]}.

في الأساس ، ما يجعل الفرق بين هيلر ودوسيل هو استخدامهما لفكر ماركس: يستخلص دوسل من مقولات ماركس لفهم العالم الحالي والحكم عليه ، وقبل هيلر النموذج النيوليبرالي الذي كان يجب أن يتناقض معه. تعود الموضوعات النقدية في هيلر فقط عندما يعود ، مع فيرينك فيهر أو جيورجي ماركوس ، إلى التحليل النقدي للاشتراكية المحققة ، موضحًا عقليته ، واقتصاده ، وحياته اليومية ويوضح تلك الفئة المنيرة من "الديكتاتورية على الاحتياجات" والتي ، على الرغم من عدم تكييفها. إلى هنغاريا Kádár بالكامل ، التي تركها هيلر وراءه ، مناسبة تمامًا للأنظمة الاشتراكية القائمة الأخرى ، ولكن مع التمييز الذي لم يفعله هيلر: لقد تم قمع الاحتياجات في بلدان الاشتراكية المحققة ولكن تم الاعتراف بها - فالناس لم يتضوروا جوعاً ، حتى هذا لقد عاشوا بائسة - في نظام الإنتاج الرأسمالي ، يمكن للمرء أن يموت من الجوع.

لطالما تذكر سيده لوكاكس مقولة أناتول فرانس: في النظام البرجوازي الليبرالي ، لا يحظر على الفقراء العيش تحت الجسور! يضيف دوسل: العيش في نيويورك شيء ، وآخر في كلكتا^{[التاسع]}. الآن ، لم يعد الاختلاف في الطبقة والحياة المادية تحت الأنظار فقط ، بل امتد ليشمل البشرية جمعاء. إن العمال الأفارقة الجائعين الفقراء ، أو الهنود ، أو المستغلين بشدة في أمريكا اللاتينية هم جيراننا ، لأن الاستغلال الرأسمالي أصبح معولمًا ، ولم يدخل في حياة الرجال فحسب ، بل أيضًا النساء والأطفال وكبار السن من الأطراف ، بالإضافة إلى مهاجمة الطبيعة بطريقة متزايدة القوة. من الضروري أن يكون لديك اقتصاد بيئي ، لإعادة التفكير في كل الحداثة ، وقبل كل شيء ، ما بعد الحداثة ، التي كانت لا تزال تريد الرأسمالية ، وإن كانت قد تم إصلاحها.

يستجيب هيلر لهذه الأجندة على الأكثر بنقد حاد لليسار الغربي ، الذي يتهمه هيلر بأنه لا يزال يطارد أسطورة العالم الثالث للبطل الثوري. إنهم نقاد أن الحركة الفكرية اليسارية فتحت ثغرات عميقة ، وقبل كل شيء عانى الحزب الاشتراكي الديمقراطي الأسترالي من أكثر العواقب كارثية. تتزامن هذه الانتقادات زمنياً مع ولادة أسطورة "الطريق الثالث" في اليسار الغربي ، الذي سئم أيضاً من دعم سياسة العالم الثالث. بالطبع ، كان هيلر يؤيد حركة السلام في السنوات الأخيرة من الحرب الباردة ، ولكن حتى ذلك الحين كان الاصطفاف من جانب واحد ، كما لو أن التهديد النووي جاء من الشرق فقط.

اتباع اتجاه التغلب على الاختلافات في الوضع السياسي ما بعد الحداثي، يفترض هيلر مفاهيم على غرار Arendtian ، أي تجاهل الاختلافات الجوهرية بين النازية والستالينية ، وجمعهما معًا في فئة أكثر عمومية من الشمولية. إن التغلب على الحداثة لا يظهر في تحرير المستبعدين والمستغلين ، بل في الإدراك العقلاني والمعتدل للمبادئ النيوليبرالية. ووفقًا لدوسل ، فإن الشرط الذي يمكن أن يحدث في ظل هذا القرار غير النقدي لصالح الديمقراطية الليبرالية هو ترك القضية الاجتماعية والاقتصادية جانبًا ، ورغبة في الاعتقاد بأن السياسة هي القضية المركزية في المجتمع المعاصر. هذا الموقف يجعلنا نعتقد أنه بالنسبة لآخر مزعج ، لا تزال المعركة التي يجب خوضها هي استمرارها في المجر الشيوعية.

يبدو أن هيلر لا تدرك ، للمفارقة ، أن وضعها كمثقف ، ضحية للنظام المجري للاشتراكية المحققة ، يلزمها أخلاقياً بمواصلة النضال من أجل تحرير أولئك الذين يجدون أنفسهم في حالة إقصاء أكثر جذرية من تلك التي كانت هي. لقد اختبرت نفسها حتى عام 1978. الرفض من خلال فهم الحالة العظيمة لاستغلال غالبية البشرية والانغلاق في دائرة صغيرة من الثقافة الأوروبية المركزية ، ينتهي هيلر بقلب مواقفه القديمة: من الفكر الثوري انتقل ببطء إلى الفكر المحافظ.

المحافظ يفكر في أن العدالة قضية أخلاقية ، أي فردية ، كما يجادل هيلر ما وراء العدالة. كان موقف آخر لوكاش ، أساسًا ، هو الذي عارض النظام الستاليني بالأداة الوحيدة المتاحة له: القلم. كان لوكاش هو الرجل الطيب ، الذي كان بمثابة نموذج لهيلر ، متجاوزًا الانتقادات التي وجهتها إليه ؛ الانتقادات التي تركزت على نقطة أساسية: رفض هيلر إصلاح نظام الاشتراكية المحققة ، كما كان Lukács ، على العكس من ذلك ، يأمل. في الأساس ، كانت هيلر توبخه على "المصالحة مع الواقع" التي نفذتها بنفسها. "التصالح مع الواقع" هو دائما موقف محافظ. انتهى الأمر هيلر في نفس منصب سيده السابق: فهو يعتقد أن النظام النيوليبرالي قابل للإصلاح ، ويمكن الحفاظ عليه مع بعض الاختلافات الطفيفة ، عملية "تجميل".

بالابتعاد عن مواقفه الانتقادية في الفترة المجرية لتبني أيديولوجية الليبرالية الجديدة السائدة اليوم ، يرى هيلر نوعًا من نهاية التاريخ: "أعتقد أن الديمقراطية الليبرالية هي أفضل ما يمكننا تحقيقه. ولا أعتقد أنه سيكون هناك نظام اقتصادي آخر بعد الرأسمالية ".^[X]. من الواضح أنها مسألة نبذ أي موقف ينتقد النيوليبرالية وما هو موجود. إذن ، ماذا سيقول هيلر لواحد من ضحايا النظام الاستغلالي والمعولم والمستبعد؟ الديمقراطية الليبرالية والرأسمالية هما الأفضل ولا يهزمان ، لذلك من الضروري التكيف مع ما هو موجود ، وقبوله دون حتى الأمل في مستقبل أفضل. بالضبط كل شيء لم تفعله في المجر الشيوعية.

يمكن أن يجادل هيلر بأنه كان يمد يده إلى شيء موجود ، في حين أن الضحية ليس لديها عالم بديل يناشده. سوف يجيب دوسل أن الضحية لديه حياته الخاصة فقط ، والحياة الوحيدة التي يمكنه أن يعيشها وأنه يرى أنها تتضاءل مع مرور كل يوم وأنه يأمل فقط في القتال ليعيش بضعة أيام أخرى. سيكون هذا هو اختتام الحوار الذي بدأه إنريكي دوسل ، لكن رفضه أغنيس هيلر.

* أنتونينو إنفرانكا وهو حاصل على دكتوراه في الفلسفة من الأكاديمية المجرية للعلوم. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من العمل ، الفرد ، التاريخ - مفهوم العمل في Lukács (بويتيمبو).

الملاحظات

[أنا] راجع E. Dussel ، مشروع Agnes Heller الفلسفي. حوار من فلسفة التحرير "، في: نحو فلسفة سياسية نقدية، بلباو ، Desclée de Brouwer ، 2001 ، ص. 243-278.

[الثاني] أ. هيلر ، تأشيرة أنا miei occhi hanno، مع F. Comina and L. Bizzarri، Trento، Il Margine، 2012، p. 107.

[ثالثا] راجع هاء دوسل ، "مشروع أغنيس هيلر الفلسفي" ، cit. ، p. 26.

[الرابع] آيفي ، ص. 271 ،

[الخامس] "منذ أعماله التاريخية الأولى ، تم تأكيد فردية معينة فلسفيًا" (إيفي ، ص 246).

[السادس] آيفي ، ص. 267 و 266.

[السابع] راجع مقالتي "Dall'epidemia alla dittatura. رسالة ظاهرة أوربان حسب Agnés Heller "، في موقع الفلسفة في الفلسفة

[الثامن] راجع هاء دوسل ، "مشروع أغنيس هيلر الفلسفي" ، cit. ، p. 261.

[التاسع] يرى إيفي ، المرجع نفسه.

[X] أ. هيلر ، Il Valore del caso. لا ميا فيتا، آر. هو - هي. دي باكالي ، روما ، Castelvecchi ، 2019 ، ص. 137.