من قبل إرنست ماندل *
لا يمكن للماركسية أن تبقى على قيد الحياة إلا إذا لم تصبح عقيدة متحجرة ، لذلك فقط إذا كانت منفتحة وخلاقة.
بعد انهيار الديكتاتوريات الستالينية وما بعد الستالينية في أوروبا الشرقية واتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، توصلت قطاعات مهمة من السكان ، في هذه البلدان كما في بقية العالم ، إلى استنتاج مفاده أن الاشتراكية قد فشلت. نموذجا للمجتمع متفوق نوعيا.
تم تحديد الديكتاتورية البيروقراطية مع الشيوعية والاشتراكية تحت تأثير حملة التسمم الموازية للستالينيين وما بعد الستالينيين ، وكذلك البرجوازيين والأيديولوجيين الموالين للغرب. بما أن الجماهير رفضت بحزم مثل هذه الديكتاتورية ، فقد رفضت أيضًا الشيوعية والماركسية والاشتراكية ، على الأقل حتى المرحلة الحالية.
من المؤكد أن هذا التعريف لا أساس له على الإطلاق. ستالين و التسمية لم يكن المجتمع السوفييتي "طوباويين" ملتزمين ببناء مجتمع لا طبقي. لقد كانوا مؤيدين ساخرين لـ "الواقعية السياسية"، متمسكين بترسيخ سلطتهم وامتيازاتهم المادية. بالنسبة للمدافعين عن المادية التاريخية ، تطورت هذه العمليات كنتيجة للصراعات بين قوى اجتماعية معينة. إذا كانت الستالينية قد أعلنت نفسها ماركسية لينينية ، وأنكرت نظريًا وعمليًا الأجزاء الحاسمة من صياغة وأهداف ماركس ولينين ، فإن هذا كان له هدف محدد.
ظهرت الستالينية كثورة سياسية مضادة (السوفييت ثيرميدور) في بلد اهتزت [اهتزت] من أجل ثورة اجتماعية عميقة وفي حزب مكرس بالكامل للاشتراكية. إن ادعاء الاستمرارية التاريخية ، بتقاليدها ، جعل توطيد السلطة البيروقراطية أسهل. لكن أزمة مصداقية الاشتراكية ليست في الأساس نتيجة هذه الاستمرارية المزعومة.
إذا رفضت قطاعات كاملة من السكان "النموذج" الستاليني وما بعد الستاليني ، فهذا في المقام الأول لأن مثل هذا "النموذج" كان يعارض مصالحهم الأساسية. لم يلب ["النموذج"] توقعاته على المستوى المادي. لقد حرمتهم من حقوقهم الإنسانية الأساسية. لقد ارتكب جرائم فظيعة ، وتسبب في مقتل ملايين البشر ، بما في ذلك مليون شيوعي. لقد خانت التطلعات الإنسانية الأساسية للعدالة والمساواة. منذ ذلك الحين ، لم تكن هناك حاجة إلى دعاية برجوازية لإثارة عداءها تجاه مثل هذا النظام. كانت تجربته اليومية كافية لتوليد معارضته.
المسؤولية الاجتماعية الديمقراطية
هناك مصدر ثانٍ للأزمة العالمية في مصداقية المشروع الاشتراكي. إنه الفشل التاريخي للديمقراطية الاجتماعية. صحيح أن هذا الأخير يحتاج إلى وصف أكثر دقة. انتزعت الحركة العمالية الديمقراطية الاشتراكية (فيما بعد فيما يتعلق بالأحزاب الشيوعية الجماهيرية التي خضعت لعملية دمقرطة اشتراكية بحكم الأمر الواقع) تنازلات مهمة من الطبقة الرأسمالية ، بشكل أساسي خلال فترات التعبئة والنضال المتهور للباستا.
وكان من أهم هذه المكاسب تقليص وقت العمل في الأسبوع من 72 ساعة إلى متوسط 38 ساعة ، والاقتراع العام لجميع الرجال والنساء ، وأنظمة حماية متباينة ضد مختلف الأخطار الملازمة للوضع البروليتاري. لقد غيرت مجموعة هذه الإصلاحات العالم بشكل كبير مقارنة بما كان عليه في عام 1800 أو 1850 أو 1914. وفي هذا الصدد ، لا يمكننا إلا أن نفخر بإنجازات النضالات الاشتراكية ، التي لعب فيها الماركسيون دورًا رئيسيًا.
لكن لم يؤد تراكم هذه الإصلاحات في أي مكان إلى تغيير نوعي في المجتمع. لم يقضوا في أي مكان على السمات المكونة للنظام الاجتماعي (الاضطراب). هذا ليس نزاع دلالي. هذا له آثار عملية للغاية. إن حقيقة أن هذه الإصلاحات لم تتجاوز طبيعة الاقتصاد والمجتمع الرأسمالي تعني أنها لم تمنع الظهور الدوري للأزمات الاقتصادية ، والانفجار المتكرر للبطالة والفقر الجماعي ، والقيود الدورية أو قمع الحريات الديمقراطية وكذلك الحريات الإنسانية. الحقوق ، ناهيك عن الكوارث الأخرى. ونتيجة لذلك ، فإن الإصلاحات نفسها مهددة باستمرار ، طالما أن الطبقة البرجوازية لديها القدرة على إلحاق الهزيمة بها.
أخيرًا ، اتضح أن مدى هذه الإصلاحات يرتبط على الأقل بمستوى معين من التنمية الاقتصادية. لذلك ، فهي تقتصر إلى حد كبير على عدد معين من البلدان. ومع ذلك ، فمن الحقائق التاريخية أن الملايين من العاملين في جميع أنحاء العالم كانوا مقتنعين بشدة بأن هذه الإنجازات الجزئية ستؤدي بالتأكيد إلى مجتمع جديد عادل نحو الاشتراكية.
اليوم ، في عينيك ، من الواضح أن الأمر لم يكن كذلك. إن البعد السلبي للتوازن الاجتماعي-الديموقراطي والتوازن الاجتماعي-الديموقراطي الجديد يعززه ذخيرة واسعة من الجرائم التي ارتكبتها القيادات الاشتراكية الديمقراطية: من الحروب الاستعمارية إلى هجمات التقشف القوية التي شنت ضد الظروف المعيشية للعمال ، على سبيل المثال. أهم الأمثلة.
وضع حد لغطرسة "الخبراء".
وهكذا ، فشل المشروعان التاريخيان الرئيسيان لتحقيق الاشتراكية في نظر الجماهير. لدرجة أن الاشتراكيين الثوريين الذين يعملون على يسار الأحزاب الشيوعية والاشتراكية الديموقراطية لا يزالون أضعف من أن يمثلوا بديلًا سياسيًا ، لا يوجد مشروع موثوق به لجميع الأجراء.
هذا لا يعني أن هذا الأخير يقبل الرأسمالية بكل شرورها أو أنهم لن يقاتلوا للدفاع عن مصالحهم كما يتصورونها. على العكس من ذلك ، فإن بعض النضالات الجماهيرية التي تحدث اليوم أوسع مما كانت عليه في الماضي. لكنها صراعات حول قضايا منفردة ، غير مذكورة في توجه يهدف إلى تشكيل بديل اجتماعي وسياسي شامل للرأسمالية. لذلك تميل هذه التعبئة إلى أن تكون متقطعة ومشتتة.
من أجل التغلب على أزمة مصداقية المشروع الاشتراكي ، من الضروري إزالة كل شكل من أشكال الإحلال من الممارسة والنظرية الاشتراكية ، وبالتالي العودة إلى مساهمة ماركس الأساسية في النظرية الاشتراكية: أي أن تحرر الجماهير العاملة لا يمكن إلا أن يكون عملهم.
إذا كان الستالينيون وما بعد الستالينيون مسؤولين عن أكثر أشكال الإحلال تطرفاً ، فهم ليسوا وحدهم من يتحملون اللوم. الديمقراطيون الاشتراكيون والإصلاحيون من كل الأنواع وعلماء البيئة الأصوليون ينتمون ، في الواقع ، إلى نفس التيار. باسم كل أنواع الأولويات ، مثل الكفاءة الاقتصادية ، والاقتصاد "المفتوح" ، وحماية البيئة ، واحتواء "الانفجار السكاني" ، يريدون فرض سياسات لا تكون الجماهير مستعدة لقبولها.
وبالتالي ، لا يمكن تطبيق مثل هذه السياسات إلا من قبل المنظمات والمؤسسات التي تنوي أن تحل محل النشاط الذاتي والتنظيم الذاتي للعاملين بأجر كأدوات رئيسية للتقدم والتحرر. تقوم هذه الاستبدالية على غطرسة تكنوقراطية يعرفها "الخبراء" والأيديولوجيون بشكل أفضل ، ناهيك عن أنهم معصومون من الخطأ.
الإحلال هي أيديولوجية بيروقراطية العمل. هذا ما حاولت إظهاره في كتابي "القوة والمال" [القوة والمال] (1992). هذا النهج غريب على الماركسية ومصلحة الأجراء. علاوة على ذلك ، فهو ، على المدى الطويل ، غير فعال بشكل أساسي. إذا كان هناك درس يمكن استخلاصه من انهيار الستالينية وأزمة الاشتراكية الديموقراطية ، فيمكننا أن نضعها على هذا النحو: لا يمكنك إسعاد الجماهير رغماً عنهم ؛ لا يمكنك إجبارهم على ابتلاع "مستقبل مشرق". عاجلاً أم آجلاً سوف يبصقون على وجهك.
إن إعادة تخصيص ممارسة ونظرية النشاط الذاتي والتنظيم الذاتي للعاملين بأجر كعنصر دافع للتحرر - النقابات والأحزاب والحكومات هي أدوات لا غنى عنها ، ولكن يجب أن تخضع للنشاط الذاتي وللذاتية. تنظيم البروليتاريا [1] - يجب أن يسير جنبًا إلى جنب مع الدعم الثابت للنضال الجماهيري على نطاق دولي ، بغض النظر عن "أولويات النظام الأعلى" مثل مناهضة الإمبريالية وحماية "القدرة التنافسية للاقتصاد الوطني في السوق العالمية" ، إلخ.
وبالمثل ، يجب أن يسير جنبًا إلى جنب مع الدفاع غير المقيد عن الحريات الديمقراطية وحقوق الإنسان. ليس من الجرائم الصغيرة التي ارتكبها الستالينيون أو الماويون أو الاشتراكيون الديمقراطيون كسر الوحدة الأساسية بين الاشتراكية والحرية. يتم التعبير عن هذه الحرية بشكل رمزي في الترنيمة التقليدية للحركة العمالية الإيطالية "علم احمر"، بعد وصول موسوليني إلى السلطة ، أضاف العمال والمفكرون الشيوعيون الإيطاليون جملة أخيرة:"وتحيا الشيوعية والحرية".
اليوم ، كما هو الحال في المستقبل ، ستستعيد الاشتراكية مصداقيتها في عيون قطاعات كبيرة من السكان إذا علمتهم التجربة أن الاشتراكيين يؤيدون الحرية بشكل جذري أكثر من الليبراليين البرجوازيين ، وأن الهدف الاشتراكي الذي نهدف إليه سيضمن قدرًا أكبر من الحرية أكثر من الليبراليين البرجوازيين. المجتمع البرجوازي.
برنامج بحثي ذو أولوية
الآلاف من الكتب والمجلات وعدد لا يحصى من المقالات الصحفية تعلن: "مات ماركس" و "الماركسية ماتت". ليس من الضروري التمسك بالتفكير الديالكتيكي لفهم أن هذه الحملة تثبت العكس تمامًا مما تنوي تأسيسه. لا نرى مئات الأطباء يتدفقون يومًا بعد يوم إلى المقبرة لإثبات أن نعشًا يحتوي على جثة. في الواقع ، إذا كان هذا الهجوم الذي لا هوادة فيه يميل إلى إظهار أي شيء ، فهو أن ماركس والماركسية حيان ومزعجان.
لكن الماركسية لا يمكن أن تبقى على قيد الحياة إلا إذا لم تصبح عقيدة متحجرة ، وذلك فقط إذا كانت منفتحة وخلاقة. لقد أدت أزمة الستالينية وما بعد الستالينية ، منذ الثورة الهنغارية عام 1956 ، إلى ظهور أول ازدهار للماركسية الخلاقة ، وكسر المدرسة المدرسية العقيمة والوضعية الجديدة والبراغماتية المبتذلة.
اليوم ، يمكن فتح البوابات مرة أخرى. يجب على الماركسيين أن يدمجوا في نظرياتهم الأساسية - التي هي فرضيات عملية وليست مسلمات أو حقائق مكشوفة للأبد - النتائج التي جمعتها الأبحاث العلمية الحالية. يجب عليهم فحص إلى أي مدى يمكن دمج هذه النتائج في مجموعتهم النظرية ، مع مراعاة تماسكهم الداخلي.
وبدون أن أكون شاملة ، أود أن أثير ، بشكل مؤقت ، قائمة أولويات "الممارسة النظرية":
(1) شرح الاتجاه الأساسي نحو "عولمة" التطورات الاقتصادية والاجتماعية ، من الواضح فيما يتعلق بتدويل القوى المنتجة لرأس المال ، واستخلاص النتائج فيما يتعلق بالتدويل المتزايد للصراع الطبقي.
(2) دمج الجوانب الأساسية للأزمة البيئية في النضال من أجل الاشتراكية ونموذجنا للاشتراكية واكتشاف طرائقها ، مما يسمح بتحديد التكاليف البيئية والجمع بين هذا الحساب وحسابات تكاليف العمالة.
(3) تعميق فهمنا لديالكتيك العمل ، ووقت الفراغ (أوقات الفراغ) والتعليم المستمر والتدريب ، ودمج هذه العناصر في فهم أوسع لتسلسل هرمي الاحتياجات البشرية. لا شيء يمكن أن يبرر رؤية للعالم ومستقبله لا تؤخذ في الاعتبار ، كأولوية عاجلة ، الحاجة إلى إطعام الجياع ، وتوفير سقف فوق المشردين ، ومعالجة المرضى ، والقضاء على التعذيب ، والقتال. ضد الأشكال الرئيسية للتمييز وعدم المساواة والظلم.
(4) تطوير نظرية للمؤسسات السياسية الضرورية للتحرر الراديكالي ، بما في ذلك الديمقراطية المباشرة والتمثيلية ، باستخدام كتابات ماركس وإنجلز حول كومونة باريس ، وكتابات روزا لوكسمبورغ في عام 1918 ، وكتابات جرامشي في "لوردين نوفو"، تلك التي قدمها تروتسكي خلال الثلاثينيات والمساهمات الأخيرة للأممية الرابعة.
(5) توسيع فهمنا للتأثير الديالكتيكي للثورة الإعلامية (ثقافة الصورة تختلف عن الثقافة المطبوعة) على الاستهلاك والإنتاج الثقافي. حللوا ، من هذه الزاوية ، أزمة الثقافة البروليتارية المضادة وتداعياتها على التدهور النسبي للوعي الطبقي ، وبالتالي حددوا السبل الكفيلة بمواجهة هذا الاتجاه.
(6) تعميق فهمنا لأصول اضطهاد المرأة ، وسبل التغلب عليه ، وجدلية أزمة الأسرة النووية ، ودمج هذا الفهم في فهم الأزمة الأوسع للمجتمعات البشرية.
(7) لاستكشاف أفضل لتخوفنا من الجدلية الاجتماعية والفردية للتحرر والحرية.
لا يمكن فصل جدول أولويات "الممارسة النظرية" ، لأسباب معرفية ، عن محاولة بناء عالم أفضل. بعد كل شيء ، لا يوجد عالم آخر سوى الممارسة لاختبار صحة أي نظرية.
التطبيق العملي والواجب الأخلاقي
وبالمثل ، لا يمكن فصل هذه الأجندة عن الضرورات الأخلاقية. للماركسية جذوران مستقلتان عن بعضهما البعض ، على الرغم من كل الترابط الواضح بينهما. لها أساس علمي يجب أن يستجيب لـ "قوانين العلم" ولا يمكن إخضاع ذلك بطريقة نفعية لأي هدف سياسي. كما أن لها أساسًا أخلاقيًا ، صاغه بوضوح ماركس الشاب وأعيد تأكيده في نهاية حياته: الضرورة القاطعة للقتال لتخريب جميع الظروف التي يتم فيها استغلال البشر ، واضطهادهم ، وإذلالهم ، وعزلهم.
هذه الحتمية القاطعة لا تزال صالحة اليوم كما كانت في الماضي. وبتركه يوجه أعمالنا وحياتنا ، فإننا ورثة تقليد نبيل لأكثر من ثلاثة آلاف ونصف عام من التمرد والثورة والثورة. لينشر أعداؤنا صيحاتهم: "طوباويون خطيرون!" التاريخ يتحدث ضدهم. في الأساس ، نتخلص من العبودية والإقطاع ومحاكم التفتيش وحرق الزنادقة على المحك. اقتحمنا معاقل متعددة. وبذلك نتغلب على حالة العمل المأجور.
لكننا لن نفوز إلا إذا كانت ممارساتنا السياسية والاجتماعية متوافقة تمامًا مع مبادئنا: إذا رفضنا الموافقة - حتى لو أغمضنا أعيننا - أي سياسة تتعارض مع هذه المبادئ ، حتى لو تم تطبيق مثل هذه السياسة بالاسم الاشتراكية والتقدم ، من قبل الاشتراكيين الذين نصبوا أنفسهم.
بهذا المعنى ، إذا تمكنا من إقناع قطاعات أكبر من أي وقت مضى بإرادتنا الحقيقية والصادقة ، فسوف نؤكد تفوقًا أخلاقيًا على جميع القوى الاجتماعية والسياسية الأخرى التي ستجعلنا لا نقهر حقًا.
* إرنست ماندل (1923-1995) كان اقتصاديًا وكاتبًا وسياسيًا. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الراسمالية المتأخرة (ثقافة جديدة).
ترجمة: جواو فيسنتي ألفايا دوس سانتوس e بيدرو باربوسا.
مقتطفات مختارة من الفصل الذي كتبه ماندل للكتاب الجماعي الماركسية في عصر ما بعد الحداثة (مطبعة جيلفورد ، 1995). متوفر في http://www.ernestmandel.org/new/ecrits/article/la-crise-socialiste-et-le
مذكرة
[1] نحن نستخدم مفهوم البروليتاريا بالمعنى الماركسي الكلاسيكي: كل أولئك الذين تقيدهم القيود الاقتصادية عليهم بيع
