من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
هومو الغريبة، نقيض ل الإنسان الاقتصادي الذي يسكن العلوم الاقتصادية
في هذه المقالة، نعتزم تقديم تعليق نقدي على أطروحة جاك لاكان الشهيرة الموجودة في النص مرحلة المرآة باعتبارها تكوينية لوظيفة الذات كما تتجلى في تجربة التحليل النفسي، وذلك في رسالة تم إرسالها إلى المؤتمر الدولي السادس عشر للتحليل النفسي، في زيورخ، في 17 يوليو 1949. في هذه الكتابة، يسعى المحلل النفسي الفرنسي إلى إظهار كيف تحدث اللحظة الأولى لتكوين الذات، تلك اللحظة التي يفترض أن يتعرف فيها الرضيع على نفسه كجسد واحد، وبالتالي، متميز من الأجسام والأشياء الأخرى في البيئة.
لقد تم الإعلان بوضوح عن محتوى النقد من خلال العنوان: إن تجربة التحليل النفسي تستهدف الفرد - قبل كل شيء، الأسرة - وتميل إلى بناء أنثروبولوجيا مؤسسية. ويُعتقد أن تلك التي ولَّدها العقل المبدع لجاك لاكان ينبغي أن تُعرف بالاسم المقترح هنا: الإنسان الغريب. لكن ما يلي لا يعتمد على هذا النوع من الخبرة، لأنه مكتوب من منظور نقد الاقتصاد السياسي.
ونلاحظ شيئًا مشابهًا أيضًا في الاقتصاد السياسي الذي بنى الاقتصاد السياسي في القرن الثامن عشر الإنسان الاقتصادي الذي أصبح com.perfectum في النظرية الكلاسيكية الجديدة. وفي الحالة قيد النظر هنا، هو الإنسان الغريب – نقيض ذلك الذي يسكن العلوم الاقتصادية. وإذا كان الأخير يسعى إلى فهم ظواهر النظام الرأسمالي في حد ذاته، فإن الأول يهدف إلى فهم ومعالجة المعاناة النفسية للأفراد الاجتماعيين الذين يعيشون في مجتمع قائم على ذلك النظام.
إذا كان الأول لوطي المذكور يعطي شكلاً للفردانية القادمة من النفعية، والثاني يأتي من تطور البنيوية الفرنسية. وعلى الرغم من التشابه المذكور، إلا أنهما يتم تشكيلهما على شكل إنشاءات تتنافر، مما يعتبر طرفًا متطرفًا بينهما. إنها تقدم نفسها على أنها متضادات، لكنها في الواقع تتكون من انقلابات مبنية، كما سنبين لاحقا، على تناقض حقيقي. والآن، تحدث مثل هذه التدخلات في مجال الخطابات المنطقية الشكلية التي لا تتخلى عن الادعاء بأنها علمية - أو على الأقل ليست مناهضة للعلم.
ينبغي أن نرى، منذ البداية، أن هذا التفصيل الذي قدمه جاك لاكان يقدم نفسه كوسيلة للإجابة على سؤال محدد: كيف يتشكل بروتون "أنا" في الطفل، في كل طفل. وتبرز أهمية هذه القضية لأن جاك لاكان، من خلال تطويره النظري، سوف يعتبرها جوهر تكوين المتخيل. الذات كفردية مستقلة هي، بالنسبة لهذا المؤلف، مجرد وهم تأسيسي للنفسية البشرية، حتى لو بدا ذلك ضروريًا لتطورها.
تجدر الإشارة إلى أن هذا "الخيال"، أي رؤية الذات ككيان واحد، لا يتكون ببساطة من تمييز بين الذات والآخرين، فمن الواضح أن هذا موجود بالفعل في عالم الحيوان. ولهذا السبب يميز جاك لاكان نسل القرد عن طفل الإنسان، أي عن «ابن الإنسان». علاوة على ذلك، كما تنص صراحة، تهدف مرحلة المرآة إلى تقديم الإنسان بطريقة "تتعارض مع أي فلسفة تنشأ مباشرة من الكوجيتو". ولذلك تحتوي المقالة أيضًا على ادعاء فلسفي كلاسيكي لأنها تريد أن تفهم تكوين الفرد الاجتماعي، ليس ككائن مفترض أو ككائن مفترض مسبقًا، ولكن - وهذا لا يزال بحاجة إلى توضيح - باعتباره افتقارًا دائمًا إلى: يكون.
هناك نقطتان جديرتان بالملاحظة في هذه المرحلة من العرض: (أ) يعارض جاك لاكان بشكل مباشر فكرة الذات كما تظهر في فلسفة ديكارت، لكنه يستمر في استخدام المصطلح بشكل طبيعي، محاولًا إعطائه معنى آخر.[أنا] على أية حال، فإن الذات في النظرية اللاكانية هي حقًا لا ذات، وهي ذات مرفوضة على هذا النحو. إنه إذن انقلاب متولد في نطاق البنيوية والذي يحدث من خلال القمع الشكلي، في نطاق النظرية، للتناقض الداخلي الذي يميز الفرد الحديث: انظر، في المجتمع الذي ينتجه، هناك ذات الذات، ولكن بينما تؤكد الفردية على الذات فقط، فإن البنيوية تفترض الذات فقط، أي اللاذات.
(ب) مع قمع المرتكز التاريخي للفرد الحديث، فإن اشتقاق لاكان للوعي من جسده يتم من خلال تخمين يغيب فيه أحد أقطاب التناقض رسميًا. ولهذا السبب يعتمد جوابه على بناء الأساس أولاً؛ هذه هي الطريقة والطريقة الوحيدة التي يمكن بها للفهم أن يفكر في البشر في المجتمع.
على أية حال، فإن شكل الذات، الذي يظهر في الفلسفة الحديثة، ليس اختراعا اعتباطيا، بل يصبح تعبيرا قاطعا -ولو جزئيا- عن الذات الذاتية الموجودة فعلا، كما يقتضيه ويطرحه منطق إعادة الإنتاج الرأسمالي. نمط الإنتاج. ولا يتماهى مع الفرد الاجتماعي، إذ يتكون من وظيفة يؤديها هذا الأخير كداعم لأشكال البضائع والمال ورأس المال. هذه "الذات"، التي يمجدها الاقتصاد السياسي ويمحوها التحليل النفسي، هي على أية حال نظير للذات التلقائية، أي نظير الإكراه التراكمي لرأس المال. يتطلب الأخير مساعدة وكالة تابعة، أي وكيل عقلاني بشكل رسمي، ولكنه مدفوع أيضًا باللاوعي القهري.
ملعب المرآة
على الرغم من أن أطروحة جاك لاكان معروفة في مجال علم النفس، إلا أنه لا يمكننا الهروب من عرضها هنا باختصار، حيث أن هذا المقال القصير موجه ليس فقط للزوار المحتملين للمجال، ولكن أيضًا للأطراف المهتمة المحتملة التي تعمل في مجالات اجتماعية أخرى. علوم. إذن هنا هو الملخص.
يولد الطفل دون أن يعرف من هو، لكنه يكتسب رؤية لنفسه أثناء نموه وفي تفاعله مع البيئة التي يعيش فيها والتي تشمل الآخرين وأشياء كثيرة. ويتصور جاك لاكان هذا النمو على أنه سلسلة من المراحل. للتفكير في أولها، يتصور مشكلة تحديد الهوية التي تتكون من إظهار كيف يفترض أن الطفل ينتصر على صورة جسده. يفترض إذًا أن المولود في أشهره الأولى، حتى قبل أن يبدأ في التكلم باللغة، يكون منزعجًا مثل جسده، إذ يراه مشتتًا أو حتى ممزقًا: هذه بالنسبة لهم رؤية فطرية، رؤية فطرية. الصورة الشبحية الشائعة التي تنشأ في ذهن كل طفل حتى في سن مبكرة جدًا، عندما لم يكن قد دخل بعد إلى عالم اللغة.
كيف إذن تتغلب على هذا الشرط البدائي وتشعر وكأنك كليًا؟ إجابته موجودة في مقطع مهم للغاية في الكتابة المذكورة أعلاه: “إن هذا التطور يُختبر باعتباره جدلية زمنية تُسقط بشكل حاسم تشكيل الفرد في التاريخ: مرحلة المرآة هي دراما يندفع دافعها الداخلي من القصور إلى الترقب – و مما يخلق للذات، الواقعة في فخ التحديد المكاني، الأوهام التي تتبع بعضها البعض من صورة ممزقة للجسد إلى شكل من أشكاله الكلية.
لذلك، يؤكد المقتطف بالفعل على أن الوساطة التي تسمح للطفل بالانتقال من صورة مجزأة إلى صورة موحدة لجسده هي كائن، قطعة أثرية من الحضارة، مرآة.[الثاني] وبما أن هذا الشيء محتمل بشكل واضح، يضيف المحللون النفسيون اللاكانيون أن المرآة هي مجرد استعارة لشيء يحدث بالضرورة في التجربة الإنسانية، أي رؤية الطفل لنفسه، على سبيل المثال، في عيني الأم. على الرغم من أن هذه النقطة مشكوك فيها للغاية، إلا أنها ليست سوى عرض من أعراض الصعوبة الرئيسية.
لفهم ما سيأتي بعد ذلك بشكل أفضل، من الضروري أن نتفاجأ بمصطلح “الديالكتيك الزمني” الذي يستخدمه المعلم الفرنسي لوصف الحركة التي يفترض أنها تنتقل من التشتت إلى الكلية الجسدية. والآن تكشف صفة "الزمني" أنها لا تشير إلى جدلية هيجل المفاهيمية، التي استوعبت الزمني بالفعل؛ كما يشير إلى أنها تستخدم المصطلح بالمعنى المبتذل للتفاعل بين أطراف تجتمع في ظروف معينة وتكون غريبة عن بعضها البعض.
الطفل وصورته في المرآة هما الجزأين ويشكلان لعبة تأمل يفترض أنها تتكون من ثلاث لحظات: في الأولى يرى الطفل صورته في المرآة ويظن أن هناك كائناً حقيقياً يسببه، في نهاية المطاف، بعض الإثارة. وفي الثانية، تدرك أن الطفل الآخر في المرآة ليس حقيقيًا، بل صورة بسيطة. وهكذا، فإنه يتعلم بشكل حدسي الفرق بين الوجود والظهور. وفي الحالة الثالثة، يكتمل التسلسل الذي ينتج عنها تحديد الهوية الذاتية، أي أنها تصبح واعية بذاتها.[ثالثا] على الأقل كجسد: فهو أخيرًا يرى أن الآخر هو صورة لنفسه. في هذه اللحظة، بحسب عبقرية لاكان، يتغلب الطفل على فكرة تشتت جسده ويبدأ في رؤية نفسه ككل.
ولهذا السبب على ما يبدو، تعمل مرحلة المرآة كشرط مسبق أو اللحظة الأولى للنرجسية الأولية، وفي الوقت نفسه، كمصدر للعدوانية. وهنا يتضح مرة أخرى أن جاك لاكان يريد بناء أنثروبولوجيا، وهي نظرية أولية للطبيعة البشرية، يمكن على أساسها بناء نظرية اجتماعية وسياسية محافظة.
الآن، من الضروري أن نرى بشكل أكثر وضوحًا أنه، في بناء الفهم هذا، فإن فهمًا معينًا للذات باعتبارها جوهر تشكيل الذات الأولية يكون ضمنيًا. وبما أن التماهي جاء من خلال الصورة – وليس من خلال عملية صيرورة مبنية على العلاقات الاجتماعية الأسرية – وبما أن الصورة شيء افتراضي وليس حقيقي، فإن هذه الهوية تكتسب طابع التكوين الخيالي. لذا، فليكن الأمر راسخًا: بالنسبة لجاك لاكان، يتعلق الأمر بـ "البنية الوجودية للعالم الإنساني" التي تتميز قبل كل شيء بمعارضة أي فهم للذات من خلال الكوجيتو الديكارتي، والذي، كما نعلم، يصبح شخصية مثالية لـ "أنا" غير المغترب. ليس لدينا هنا، إذن، نفي محدد، بل نفي مطلق.
انتقادات مبدئية
هذه الذات الأولية هي، بالنسبة للمحلل النفسي الفرنسي، “المصفوفة الرمزية التي تترسب فيها الـ”أنا” في شكل بدائي، قبل أن يتم تشخيصها في جدلية التماهي مع الآخر، وقبل أن تعود إليها اللغة، في الكونية،”. وظيفة موضوعها ". وبالتالي، فإن هذا الذات الأولية تتشكل قبل أن يدخل الطفل إلى عالم اللغة. لكن هنا يبرز شك: هل يمكن الحصول على هذا الوعي الذاتي، ولو بشكل أولي وغير كاف، أي جسدي فقط، بهذه الطريقة المطلقة؟
ويوصي فريدريك جيمسون، في نص شهير يعرض هذه النظرية لجاك لاكان، بعد أن اعترف بأن «الصورة الذاتية» هي مرحلة أولى في تطور النفس، بعدم اعتبارها «هوية بالمعنى النفسي أو حتى بمعنى "الانعكاسية الواعية الذاتية الهيغلية". الآن، تكمن المشكلة الحقيقية على وجه التحديد في فصل العملية الواحدة إلى لحظتين، وبالتالي بناء انفصال، خيالي ورمزي. لأنه، كما يحذر هو نفسه، "إن الحديث عن الخيال بشكل مستقل عن الرمزي هو إدامة الوهم بأن المرء يمكن أن يكون لديه تجربة نقية لكل واحد منهم".[الرابع]
حسنًا، شكك مؤلف واحد على الأقل في عقلانية هذا الهطول المفترض. أشار ريتشارد أ. لينش إلى أن جاك لاكان، من خلال التفكير بالطريقة المشار إليها، قلب منطق تكوين الذات كما يمكن استنتاجه من أشهر أعمال هيجل: "سوف أقدم [في هذه المقالة] اعتراضًا على المرآة اللاكانية ويرى أن التفاعل الاجتماعي وتعرف الرضيع على الآخرين شرطان أساسيان لقدرته على التعرف على نفسه في الصورة المرآة. ويشير هذا الناقد في سياق حجته إلى أن "مرحلة المرآة غير اجتماعية"، لكنها رغم ذلك تشارك في معرفة تحليلية نفسية تهدف إلى احترام الطابع الاجتماعي لتكوين الإنسان.
ولذلك، وعلى قول الفيلسوف الألماني، فإن رؤية الذات لا تتم إلا من خلال الدخول إلى عالم المعاني، وهو ما يحدث في نطاق العلاقات الاجتماعية مع الأم والأب والأشقاء وغيرهم؛ هناك، وهناك فقط يمكن للطفل أن يصل إلى الوعي الذاتي.[الخامس] بالنسبة لهيجل، وفقًا لريتشارد أ. لينش، لا يوجد وعي ممكن بدون لغة[السادس] وبالتالي دون التفاعلات بوساطة اللغة. وبالتالي، فإن فهم الصورة في المرآة كصورة شخصية لا يمكن أن يأتي معها إلا لاحقًا، أو بشكل أفضل، كعنصر من عناصر عملية التنشئة الاجتماعية للطفل. بالنسبة لريتشارد أ. لينش، "إن مرحلة المرآة مهمة، ولكن ليس كسبب أولي لتكوين الأنا، ولكن كمؤشر على أن تكوين الأنا قد حدث بنجاح"
والحقيقة هي أن دخول اللغة، بالنسبة إلى لاكان، يأتي بعد مرحلة المرآة. وهذا ما يقوله: «النقطة المهمة هي أن هذا الشكل يضع مثال الذات، قبل تحديدها الاجتماعي، في خط خيالي، غير قابل للاختزال إلى الأبد بالنسبة للفرد المعزول - أو بالأحرى، الذي لن ينضم إلا بشكل غير مقارب إلى الذات. "صيرورة الذات، مهما كان نجاح التوليفات الديالكتيكية التي عليه أن يحل، باعتباره "أنا"، خلافه مع واقعه الخاص".
ولكن ما هي النتيجة الأكثر أهمية لهذه الفرضية التأسيسية التي تميز خطاب لاكان التحليلي النفسي والفلسفي؟ إذا كان اغتراب البشر، بالنسبة لمؤلف مثل ماركس، ينشأ من وضع اجتماعي موضوعي، تبلور في مجرى التاريخ من خلال أشكال مجسدة من العلاقات الاجتماعية، فإن الاغتراب بالنسبة للمؤلف الذي يهدف هنا بشكل نقدي، هو حالة ذاتية متأصلة في الإنسان. أن تكون كائنًا اجتماعيًا بطريقة عابرة للتاريخ. وهذا "التماهي من خلال الآخر"، أي المرآة، مستقل عن تاريخ أنماط الإنتاج. لذلك، بسبب مرحلة المرآة، يصبح أسيرًا لهذه الشخصية المرآة، التي تظهر أيضًا كمصدر أساسي للذات المثالية، المكونة لخيال كل فرد.
"إن الشكل الإجمالي للجسد الذي من خلاله تتوقع الذات في السراب نضج قوتها لا يُمنح له إلا باعتباره الجشطالت (...). إذا هذا الجشطالتالذي يجب اعتبار حمله مرتبطًا بالنوع (...) يرمز، من خلال هذين المظهرين لظهوره [أي انقلاب وتجميد الجسد في صورة]، إلى الديمومة الذهنية للـ"أنا"، عند في نفس الوقت الذي تحدد فيه وجهتها المنعزلة مسبقًا.
يعلن لاكان – وهذا ما تم التأكيد عليه هنا – أن الإنسان كائن مغترب لا محالة. إذا كانت "الذات" تظهر في العلوم الاقتصادية كأنانية ومستبصرة، فإن "الذات" في التحليل النفسي عند لاكان تظهر وكأنها "خارج نفسه" ومخادعة ذاتيًا بشأن نفسها. في الحالة الأولى، يُطرح الموضوع؛ وفي الحالة الثانية، لا يتم طرح الذات، بل تظهر فقط كسراب، أي تظهر كعدم وجود؛ وفي الحالة الثالثة، وهي حالة ماركس، فإن الذات مفترضة مسبقًا، وبالتالي يمكن أن تتحقق – ليس بشكل فردي، ولكن بشكل جماعي من خلال التغلب على رأس المال والرأسمالية.
لكن هذا الموقف الثالث لا يعني ضمنًا افتراض غائية للتاريخ، والتي بموجبها يحتفظ المستقبل للكائن الاجتماعي بتحقيق ذات كاملة في مجتمع خالٍ من التناقضات، حيث تم التغلب على كل اغتراب محتمل. علاوة على ذلك، فإن موقف جاك لاكان غير الديالكتيكي يتضمن تصريحًا من هذا النوع، وإن كان بمضمون مختلف. يحتوي مفهومه على غائية للتاريخ، حيث، على عكس هذه النزعة الإنسانية المستقبلية المنسوبة بشكل غير مبرر إلى ماركس، يتم افتراض استحالة التغلب على القيود الطارئة تاريخيا. فبالنسبة له، يعتبر الاغتراب أمرًا أساسيًا، وبالتالي فهو مستقل عن زمني التاريخ.
لكن هل هذا الاقتراح النظري، كما يتساءل هو نفسه، "معرض للاتهام بإسقاط نفسه على ما لا يمكن تصوره في ذات مطلقة"؟ ولكوننا صارمين هنا، ألا يشير هذا النقد إلى الخلق النظري لللاذات المطلقة؟ على أية حال، للتحايل على الحكم القائل بأنه يفترض "ذاتًا" ميتافيزيقية، "ذاتًا عالمية مجردة"[السابع]، يسعى إلى تعزيز هذا البناء بأدلة تجريبية مختلفة، على ما يبدو ليست حاسمة كما يبدو أنه يحدث دائمًا. وهي بالطبع لا تزال في مجال النظرية التقليدية كما وصفها ماكس هوركهايمر.[الثامن]
ولهذا السبب بالذات، بالإضافة إلى ذلك، يقول إنه للوصول إلى صياغة الذات الأولية، لم يطبق إلا ما أسماه "طريقة الاختزال الرمزي"، أي أنه بنى تجريدًا ذاتيًا من التعقيد الواقعي للتحليل النفسي. الظواهر.
ومن الواضح أنه إذا تم دحض هذا الاقتراح النظري بهذه الطريقة، فيجب أيضًا التشكيك في الاستنتاجات التي يطرحها حول الإنسان. ولا بد من التذكير هنا، نظرا لهذه الحاجة، بالكتاب الكفاح من أجل الاعتراف بواسطة أكسل هونيث. وهنا تكمن طريقة أخرى لفهم التكوين الاجتماعي لهوية الذات. "لا توجد نظرية أخرى" - كما يقول - تم تطوير فكرة أن الأشخاص البشر يدينون بهويتهم لتجربة الاعتراف الذاتي المتبادل بهذه الطريقة التبعية (...) كما هو الحال في علم النفس الاجتماعي لجورج إتش ميد.[التاسع] وها هو أكسل هونيث، كما هو معروف، يسعى في هذا الكتاب إلى تطوير نظرية هيجل في الاعتراف تحديدًا.
ويتشكل الوعي الذاتي في هذه النظرية في العلاقة الذاتية بين الإنسان مع غيره من البشر، أي أنه يعتمد على فهم المعاني. وهنا يطرح التفاعل نفسه المشكلة الدائمة المتمثلة في التحكم في الذات حتى يتمكن من التحكم في رد فعل الآخرين. من الممكن فقط "اكتساب الوعي الذاتي" - كما يقول أكسل هونيث وهو يشرح جورج ه. ميد - عندما "يتعلم الرضيع أفعاله من منظور الآخر". "أنا" تتشكل من "أنا" الانعكاسية؛ يتعلق الأمر بالطفل من خلال شخص آخر، من خلال والدته وأقاربه الآخرين.
إذا كان الوعي الذاتي لدى الطفل يحدث من خلال التعليم، أولاً في الأسرة ثم في المدرسة بشكل رئيسي، في ظل التحديدات، وإن كانت غير مباشرة، لمؤانسة رأس المال، فإن مسؤولية ظهور الذات المثالية الوهمية لدى الطفل، هي النرجسية الطفولية. الخ . ويجب البحث عنه ليس في "مرحلة المرآة"، بل في هذه التحديدات الاجتماعية والتمثيل الغذائي - حتى لو تم ذلك بوساطة الأسرة. في ظل ظروف المجتمع الحالي، الأسرة ليست للفرد كما قد يظن المرء، ولكنها موجودة للآخرين، أي لتمكين إعادة إنتاج رأس المال. وهذا ما يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار عند فهم نفسية الفرد الاجتماعي كما أصبح في العصر الحديث.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (معارك ضد رأس المال).
الملاحظات
[أنا] ورد مصطلح "الموضوع" أحد عشر مرة في النص ملعب المرآة. وكما هو معروف، فإن الموضوع لا يتوافق مع الأنا. لاكان، كما نعلم أيضًا، لن يطور فكرته عن الموضوع إلا لاحقًا، عندما يشرح ما يسميه رمزيًا. ومع ذلك، هل سيكون هناك موضوع بدون أنا؟
[الثاني] وكما نعلم، فإن النماذج الأولى من المرايا بدأت بالظهور منذ حوالي 5 آلاف سنة، في منطقة سومر القديمة، منطقة العراق اليوم. تم إنتاج المرايا من ألواح برونزية مصقولة بالرمل، ولم تكن تعكس صورًا واضحة جدًا بسبب المادة المستخدمة في تصنيعها.
[ثالثا] "الوعي الذاتي" هو، كما هو معروف، فئة هيجلية. ومن المؤكد أن لاكان تأثر كثيراً بعرض الفصل الذي يعرض هذه الفئة في الكتاب فينومينولوجيا الروح. ساندرين أومرسييه – في لاكان، هيجلين؟ – يخبرنا بما يلي: “إن استعارات هيجل تأتي من كوجيف أكثر من هيجل. ومن المحتمل جدًا أن لاكان لم يقرأ أي شيء آخر غير ظواهر الروح، وربما حتى مجرد «جدلية السيد والعبد».
[الرابع] انظر جيمسون، فريدريك – خيالي ورمزي عند لاكان. في: القارئ جيمسون. إد مايكل هاردت وكاثي ويكس. بلاكويل، 2000، ص. 89-93 (https://amzn.to/3EpKze4).
[الخامس] انظر لينش، ريتشارد أ. – المرآة المنفرة: نحو نقد هيجلى لاكان حول تكوين الأنا. في: دراسات إنسانية، المجلد. 31, 2008، ص. 209-221.
[السادس] والأكثر من ذلك، أنه لا يوجد عند هيجل وعي بدون عمل وبدون صراع اجتماعي، لأن هاتين الوساطتين بالإضافة إلى وساطة اللغة تشكلان الإنسان. يذكر بيتر ديوز، في نقده للاكان، أنه ينأى بنفسه عن هيجل لأنه، بالنسبة للفيلسوف الألماني، "اللغة هي وجود الوعي الذاتي للآخرين ... وهو حاضر على الفور" في نفسية المتحدثين. انظر ديوز، بيتر – منطق الانحلال. فيرسو، 2007، ص. 72.
[السابع] انظر Sales, Léa S. – موقع مرحلة المرآة في نظرية لاكان للخيال. مجلة قسم علم النفس، UFF، المجلد. 17 (1)، يناير/يونيو. 2005.
[الثامن] هوركهايمر، ماكس – النظرية التقليدية والنظرية النقدية. مجموعة المفكرين. أبريل الثقافي، 1975.
[التاسع] هونيث، أكسل - النضال من أجل الاعتراف – القواعد الأخلاقية للصراعات الاجتماعية. ساو باولو: إديتورا 34، 2009 (https://amzn.to/3r0o3Fz).
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
