من قبل نيلدو فيانا *
اعتبارات حول قبول أول محاولة لثورة بروليتارية في التاريخ.
لقد كانت كومونة باريس حدثا تاريخيا استثنائيا لأنها كانت المحاولة الأولى لثورة بروليتارية في التاريخ. وهكذا، فإن معظم أولئك الذين يزعمون أنهم مدافعون عن النضال من أجل التحول الاجتماعي يتذكرون الكومونة. ويسعى العديد من هؤلاء إلى إحياء ذكرى كومونة باريس وتذكرها، تماماً كما يسعى المحافظون إلى نسيانها أو استعادتها. هناك صراع حقيقي على الذاكرة الاجتماعية فيما يتعلق بكومونة باريس، ويزداد قوة كل عشر سنوات، كما يحدث مع الأحداث التاريخية الكبرى التي تعتبر ثورية.[أنا]. وهكذا، باعتباره حدثًا لا يُنسى لدى الكثيرين، ويسعى البعض إلى نسيانه، يتم الاحتفال به وتذكره بطرق مختلفة.
إن كومونة باريس هي ضحية التكيف التذكاري من خلال التعافي، فضلاً عن إعادة تشكيلها تاريخياً في بعض الحالات. ومع ذلك، فإن الكومونة غالبا ما تتحول إلى شيء ليس كذلك. يتحول إلى أسطورة، خرافة، خيال. وحتى بعض مؤلفي القصص الخيالية عن الكومونة ما زالوا قادرين على الكتابة قائلين إن خصومها (المتخيلين في كثير من الأحيان) يخلقون "أساطير" عنها. وفي أغلب الحالات فإن ما يحدث هو إعادة إنتاج خيالية لكومونة باريس. هذه العملية معقدة وتكشف عن صراع حقيقي من أجل ذاكرة الكومونة، وهو جزء من شيء أوسع، وهو الصراع الثقافي بين الطبقات الاجتماعية في المجتمع الحديث.
وهذا يوضح أهمية تحليل النضال من أجل تذكر كومونة باريس. ماذا كانت كومونة باريس؟ هذا سؤال أساسي، ولكن بدلا من الكومونة كما كانت في الواقع، لدينا إعادة صياغة خيالية لها، جنبا إلى جنب مع الذكريات التي هي في الظاهر "تفسيرات علمية"، وبحث عن النسيان، وما إلى ذلك. سيكون هدفنا هنا إجراء مناقشة عامة حول النضال من أجل تذكر الكومونة وتسليط الضوء على الاستجمام الخيالي للتجربة التاريخية الأولى للإدارة الذاتية البروليتارية من خلال الانتعاش التذكاري الذي يتم تنفيذه عليها.
كومونة باريس بين الماضي والحاضر
في عام 1871، حدثت الظاهرة التاريخية الملموسة لكومونة باريس. لقد كان وجودها نتاج عمليات اجتماعية تشير إلى تحديدات متنوعة، لا تشمل آلاف الأفراد فحسب، بل تشمل أيضًا البلدان والمفاهيم السياسية والمنظمات وما إلى ذلك. لقد كانت لحظة تطرف في الصراع الطبقي، وفي هذا السياق، حارب الآلاف من الأفراد وماتوا من أجله أو ضده. تم تسجيل بعض الأحداث التي شكلت مجموعة العمليات الاجتماعية التي كانت كومونة باريس. لا تزال صحف الكومونة وبعض الصور والرسائل والوثائق المختلفة (مثل ملفات الشرطة) موجودة ويمكن الرجوع إليها. هناك أيضًا شهادات من أعضاء الكومونة وأفراد آخرين شاركوا في هذا الحدث التاريخي. عندما كتب الكوميونيون النصوص التي تتكون منها صحف الكومونة، من بين أمور أخرى، وكذلك عندما أدلوا بشهادتهم من خلال المقالات والكتب والسير الذاتية وما إلى ذلك، فقد أخرجوا ذكرياتهم، وحولوها إلى ذكريات[الثاني].
وهكذا يمكننا العودة إلى التمييز التاريخي بين "المصدر الأولي" و"المصدر الثانوي". إن الذكرى، باعتبارها إعادة تشكيل تاريخية لما كانت عليه كومونة باريس في الواقع، ينبغي أن تأتي بشكل أساسي من مصادر أولية. ومع ذلك، سيكون من السذاجة الاعتقاد بأن هذا يكفي (أو أنه سيكون من المستحيل تنفيذ عملية إعادة الإعمار هذه عبر مصادر ثانوية). ومن الضروري إجراء تحليل نقدي للمصادر الأولية والمصادر الثانوية مكملة ومهمة في العملية التحليلية[ثالثا]وكذلك التمييز بين المصادر المختلفة ومعناها في سياق الحدث. ومع ذلك، فإن معظم مفسري الكومونة يقومون بتذكير ليس له أي اهتمام نظري ومنهجي ولا يقومون بتحليلات أعمق، وخاصة الناشطين السياسيين، وخاصة في العصر المعاصر.
لكن ما يهم هو أن كومونة باريس كانت عبارة عن مجموعة من الأحداث التي وقعت بالفعل وشارك فيها آلاف الأفراد (بمواقفهم ومصالحهم وأهدافهم المختلفة)، وأفكارهم (أكثر أو أقل وضوحًا، وأكثر أو أقل تطورًا، مع بعض المعارضة أو حتى بعض الأفكار). معادية) ، الإجراءات ، المنظمات ، إلخ. وكان لهذه التجربة التاريخية معنى. لقد عبرت عن تغييرات حقيقية في المجتمع وبمجرد هزيمتها كشفت عن حقيقتها. ومع ذلك، يمكن أن يكون التذكر بمثابة إنقاذ تذكاري، يعيد تشكيل الحدث كما حدث، أو يمكن أن يكون انتعاشًا، أو تكيفًا تذكاريًا يكون اختراعًا أكثر منه حقيقة.
ومن ثم، فإن الذكريات تتخللها وجهة نظر الطبقات والاهتمامات والمفاهيم للأفراد والجماعات والمنظمات، وتحددها النماذج والأيديولوجيات والمذاهب والمفاهيم والاهتمامات والقيم، التي هي تلك الخاصة بحاضر الشخص الذي يتذكر. الذاكرة، باعتبارها وعيًا كامنًا بالماضي، هي أرشيف هائل نسعى من خلاله إلى إعادة بناء ما حدث، لكن هذا يعتمد على من يقوم بمحاولة التذكر. الظاهرة الحقيقية شيء والظاهرة المتذكرة شيء آخر. في بعض الحالات، يكون هناك توافق، ولكن في معظم الحالات، في المجتمع الرأسمالي، هناك تناقض بين الاثنين. التذكر انتقائي (HALBWACHS، 1990؛ STOETZEL، 1976؛ VIANA، 2020) وبالتالي، هناك مجموعة مختارة من الأحداث والأفكار والأفراد، وما إلى ذلك. يتذكر البعض الاشتباكات العسكرية التي وقعت في الكومونة، والبعض الآخر يتذكر تصرفات أفراد معينين (واحد أو آخر من الكومونة، نساء، لويز ميشيل، إلخ)، من بين اختيارات أخرى. هذه الاختيارات ليست حرة، ويمكن أن تكون مدفوعة بأيديولوجيات ومذاهب وقيم ومصالح وما إلى ذلك، بل ويمكن أن تكون متناقضة. وبالتالي، هناك ظاهرة واحدة، ولكن هناك عدة ذكريات.
مفهوم الذاكرة الاجتماعية مفيد لفهم هذه العملية. الذاكرة الاجتماعية هي مجموعة ذكريات المجتمع ككل والتي تكون مادتها المتذكرة اجتماعية، أي المجتمع العالمي أو ظاهرة اجتماعية معينة (VIANA, 2020).[الرابع]. جزء من الذاكرة الاجتماعية هو الوعي الكامن، حيث تتجسد الذكريات في الأعمال الفنية أو السلع المادية أو في الذاكرة الفردية غير الخارجية، ولكنها تحتاج إلى التذكر (أي تجسيدها خارجيًا لتصبح جزءًا من الذاكرة الاجتماعية). والجزء الآخر هو الوعي الواضح، كونه نوعًا من "قاعدة البيانات"، وهي الذاكرة المهيمنة، فهي ليست موجودة فحسب، بل يتم تذكرها باستمرار (VIANA, 2020).
فكما يتذكر الفرد لحظات من حياته وتاريخ المجتمع من خلال استحضار الذكريات، وهي عملية اجتماعية، فإن التذكر هو أيضا نتاج اجتماعي وتاريخي. تشبه آليات التذكر عملية الاستحضار الاجتماعي للذكريات (VIANA، 2020). إن آليات الاختيار الرئيسية للتذكر هي المنظور الطبقي (العقلية المهيمنة)، وفرض الدولة، وهيمنة الطبقة المهيمنة، والجماعات (هامشية). لا شك أن المنظور الطبقي ليس متجانسا ويتغير في عناصر معينة (وفقا للتغيرات الاجتماعية، ونظام التراكم الحالي، والانقسامات والانقسامات داخله، والنموذج المهيمن أو قوة النماذج الأخرى أو الماركسية، وما إلى ذلك). يمكن أن يكون فرض الدولة أكثر أو أقل فعالية، وأكثر أو أقل شدة، من بين احتمالات أخرى. إن هيمنة الطبقة الحاكمة وتجديداتها المهيمنة مهمة لتفسير الطفرات في الذاكرة الاجتماعية. وهكذا ما نتذكره خلال النموذج الإنجابي (1945-1980)[الخامس] وهو ما يتم تقديره، كالعلم وإنجازاته واكتشافاته مثلاً. خلال صلاحية النموذج الذاتي، ما يتم تذكره وتقديره هو الأفراد والمجموعات الاجتماعية، وما إلى ذلك.
إلى جانب التذكر، هناك الحفظ، وهو عملية إصلاح بعض الذكريات. هكذا هي حال التواريخ التذكارية التي يفرضها جهاز الدولة («إعلان الجمهورية»، «عيد الاستقلال» وغيرها)، والتي تولد الأعياد وتتكاثر في المؤسسات المدرسية ووسائل الإعلام. تتمثل الآليات الرئيسية للحفظ في إنشاء التكيف الذي لا يُنسى وإحياء الذكرى (VIANA، 2020). وهكذا، فإن كومونة باريس ليست قابلة للذكرى من المنظور البرجوازي، وبالتالي يجب نسيانها أو تقديمها بشكل سلبي أو حتى إلغائها. في بعض الحالات، تنجح البروليتاريا في صنع شيء لا يُنسى، ولكن سرعان ما تكتسبه البرجوازية معنى جديدًا، كما حدث في الأول من مايو ويوم المرأة (VIANA، 1).
إحياء الذكرى هو حفظ وبلورة وتقدير شيء لا يُنسى. يهدف هذا العمل الجماعي إلى الاحتفال، على سبيل المثال، بميلاد يسوع المسيح، عيد الميلاد. إن إحياء الذكرى يولد التقدير والمحافظة على ما لا يُنسى، وعندما يكون مهيمنًا وعلى المستوى الوطني أو الدولي، فإنه يعمل على إعادة إنتاج الهيمنة القائمة.
آلية الحفظ الأخرى هي التكيف التذكاري. يمكن أن يكون التعافي (وهو ما يعني الاختراع، كما تفعل الذاكرة الفردية) أو الإنقاذ (وهو ما يعني إعادة البناء التاريخي كما حدث بالفعل). استعادة الذكرى تعني إعادة تفسير معنى الذكريات، وبالتالي ما (وكيف) يجب تذكره وما يجب نسيانه، من وجهة نظر الطبقة الحاكمة بهدف إعادة دمج الذكريات في المجتمع الرأسمالي (VIANA, 2020). إن استعادة الذكرى أمر مستمر، لأنه من الضروري تهميش وإخفاء ومحو الإصدارات المختلفة من التاريخ[السادس]. استعادة الذكرى لها بعض المصادر الرئيسية، مثل جهاز الدولة، والتأريخ المهيمن، والطفرات في الرأسمالية، والتجديدات المهيمنة، وما إلى ذلك.
عمليات الاسترداد متنوعة[السابع]مثل التقييد اللغوي (خاصة الذي يتم التعبير عنه في المجال اللغوي لنموذج الهيمنة في وقت معين) والذي يتجلى من خلال استخدام مصطلحات من وقت لاحق، وخاصة المصطلحات المهيمنة؛ الحد التحليلي (الذي عنصره الرئيسي هو المجال التحليلي لنموذج الهيمنة)، والذي يتجلى من خلال استخدام الأساليب والأيديولوجيات ومفاهيم العصر اللاحق، وخاصة تلك المهيمنة؛ الرقابة الاجتماعية: العناصر التي يفرضها المجتمع، وخاصة تلك القائمة على القيم والمشاعر والمفاهيم السائدة.
بالإضافة إلى هذه الحدود، هناك أيضًا سمات: التخصيص، والإزاحة، والرمزية، والمفارقة التاريخية، والتفصيل الثانوي. التخصيص يعني استبدال عدد كبير من الأفراد، بأفعالهم وأفكارهم، باسم، "شخصية". يتكون الإزاحة من استبدال القضايا التي تظهر بمشاكل ثانوية أو غير متجانسة، وتصنيع مسؤوليات زائفة لبعض الحركات المختارة التي، مع ذلك، كانت هامشية أو مسكنة. الشعار هو الترويج لكثرة الصور في التصور والتحليل. المفارقة التاريخية هي استخدام المراجع المعاصرة الخيالية التي أصبحت متكررة ويتم إسقاطها في الماضي. ويتميز التفصيل الثانوي بدوره بتقديم سرد خطي للأحداث، وتطبيع الافتراضات السببية، والاختزال إلى الأغراض المطالبة، ووضوح الوعي في الأفعال، بالإضافة إلى إجراءات أخرى.
إن استعادة الذكرى تعني إعادة ما تم نسيانه أو تشويهه إلى معناه الحقيقي من خلال استعادة الذاكرة للطبقة الحاكمة أو الطبقات المساعدة لها. وتقوم بعمليات الإنقاذ التالية: أ) التغلب اللغوي، والذي يهدف إلى إنقاذ المعنى الأصلي والسياقي للعلامات والمعاني؛ ب) التغلب التحليلي: إن تنفيذ عملية تحليلية تعتمد على المنهج الجدلي هو مورد إرشادي أساسي لإعادة البناء التاريخي؛ ج) التغلب الثوري: تحقيق القطيعة مع الضغط الاجتماعي، والرقابة الاجتماعية، والهيمنة البرجوازية أو البيروقراطية؛ د) السياق: يتم تحليل الأفراد والأفكار والأحداث في السياق الذي يظهر: الثقافة والعلاقات الاجتماعية وما إلى ذلك، دون عزلة؛ هـ) إعادة التأسيس الأساسية: التمييز بين ما هو أساسي وما هو ثانوي؛ و) التأريخ: إدراك السياق التاريخي وليس إسقاط جوانب الحاضر على الماضي.
وكما يمكن أن نرى من خلال المقارنة بين عمليتي الإنعاش والإنقاذ، فإنهما متعارضتان. إن ما يسود إلى حد كبير في المجتمع هو التعافي التذكاري ويمكن رؤيته في الاحتفالات والأعياد ووسائل الاتصال التي تحتكرها القلة والكتب والمؤسسات التعليمية وما إلى ذلك. ولم تفلت كومونة باريس من عملية التعافي. وهذا هو السبب وراء وجود إعادة إنتاج خيالية حقيقية لكومونة باريس. وإظهار هذا هو خطوتنا التالية.
ذكرى كومونة باريس
إن ذكرى كومونة باريس تتخللها عملية استعادة الذكرى. في بعض الحالات يكون هذا ملحوظًا بسهولة أكبر من حالات أخرى. وتظهر القيود والسمات المشتركة في هذه الحالات بأشكال مختلفة. ولن يكون من المفيد أن نعرض هذه العملية بالتفصيل، ولذلك سنكتفي بتقديم بعض الأمثلة لتوضيح وجودها.
تعد القيود اللغوية شائعة جدًا، ويمكن رؤيتها في استخدام لغة من عصر آخر: "اليسار" (MERRIMAN، 2015)[الثامن]; "التمدن" (LEFEBVRE، 2021؛ DEBORD وآخرون، 2021)؛ "الهندسة الاجتماعية" (كريستيانسن، 1998)، "الحزب" (اللينينيون)، "كومونة القرون الوسطى"، إلخ. ويظهر القيد التحليلي في عدة حالات، ولكن يمكن أن نذكر ما يحدث من خلال التأريخ، سواء بسبب التجريبية أو "حيادها" المفترض. تشير الرقابة الاجتماعية إلى عدة جوانب، مثل، على سبيل المثال، الافتقار إلى إدراك حداثة الكومونة، والصراع الطبقي الغائب، وغياب الحركة العمالية.
ويحدث التخصيص أيضا، على الرغم من صعوبته في حالة كومونة باريس، التي لم يكن لديها منظمات وقادة موحدون. يحدث التخصيص في تحليلات الكومونة من منظور برجوازي، والتي تشير إلى أن الكومونة كانت نتيجة لعمل AIT (رابطة العمال الدولية) وكارل ماركس (PINHEIRO CHAGAS، 1872؛ KOECHLIN، 1965). ومن المثير للاهتمام أن هذا الإجراء قد أعيد إنتاجه من قبل اللاسلطوية وبعض التيارات الاستقلالية. هذا هو الحال، على سبيل المثال، في تمجيد اسم فارلين، الكوموني الثوري الذي كان له عمل مهم داخل الكومونة، ولكن تم المبالغة في تقديره من قبل كل من باكونين (2021) وبعض "الاستقلاليين"[التاسع]. ويحدث هذا بدرجة أقل من خلال السير الذاتية لأعضاء الكومونة وأوصاف الكومونة من حيث الأفعال الفردية، وكذلك في السرد الوصفي والسيرة الذاتية، كما رأينا في مذكرات ميدانية وكومونة باريسبقلم إدموند دي جونكور.
تعتبر عملية التهجير إجراءً شائعًا آخر لاستعادة النصب التذكاري لكومونة باريس. ويظهر التركيز على القضايا الثانوية في أشكال عديدة، حيث تحول قضية الحرب الفرنسية البروسية، والوطنية، والعصور الوسطى، والنقاش بين المركزية والفدرالية، والقضية الحضرية، والقضية العسكرية، والفوضوية إلى الجانب الرئيسي. على الرغم من أن هذه العناصر كانت موجودة، بكثافة وقوة أكبر أو أقل، اعتمادًا على العنصر الذي تنتمي إليه، في الكومونة، لم يكن من الممكن اعتبار أي منها العنصر الرئيسي، كما أن هناك عناصر لم تكن موجودة بالفعل في الكومونة. الكوميونة، مثل القرون الوسطى (المقارنة وفكرة استئناف كوميونات القرون الوسطى).
إن اختلاق المسؤولية الزائفة هو إجراء شائع آخر وغالباً ما يتم الخلط بينه وبين الشخصية - فالشخصنة تسمح للأفراد بتحمل مسؤولية الأحداث - كما في حالة النسخة البرجوازية التي بموجبها سيكون ماركس والمعهد الإيطالي للتكنولوجيا والاشتراكية مسؤولين عن الكومونة، أو أنه كان نتيجة لأفعال المجرمين والمنحرفين (راجع بينهيرو شاغاس، 1872؛ ليدكسي، 1971)، أو وضع البلانكيين كمسؤولين عن الكومونة أو أي مجموعة/فرد آخر.
أخيرًا، يحدث التفصيل الثانوي في العديد من الحالات، كما هو الحال في حالة التأريخ والسرد الخطي، والتجريبية والتطور اليومي (كريستيانسن، 1998)، والسير الذاتية (مرة أخرى مذكرات ميدانية وكومونة باريس، بقلم إدموند دي جونكور يجسد أو كومونة باريس في الحياة اليومية، بقلم إيلي ريكلوس)، في الأعمال التاريخية، مثل باريس بابل، بقلم روبرت كريستيانسن، بالإضافة إلى التاريخ العسكري والقانوني (مثل تاريخ لارونزي)، من بين آخرين. هناك أيضًا ما يتم الخلط بينه وبين التهجير، والتطبيع بين العزو السببي: ماركس والمعهد الإيطالي للتكنولوجيا، والحرب الفرنسية البروسية، والوطنية، وفكرة الجمهورية، فضلاً عن اختزال الكومونة في أغراض متطلبة: الجمهورية، النظام القانوني الجديد، الخ.
ذكرى الانتعاش للبرجوازية
لقد ناقشنا حتى الآن كيف تتجلى عمليات التعافي في حالة كومونة باريس، ولكن بشكل منعزل. وفي هذه العملية، ذكرنا حتى الفوضويين والاستقلاليين، الذين كان من المفترض أنهم قريبون من منظور البروليتاريا. وفي الحالة الأخيرة، لا بد من توضيح ذلك، وذلك لعدة تحديدات[X]، هناك غموض، مما يجعل من الممكن أن نتذكر الكومونة التي تميزت بالأخطاء والعناصر النموذجية للمنظور البرجوازي أو البيروقراطي. لكن كيف حدث التذكر من وجهة نظر برجوازية؟ ووجهات النظر الأخرى؟ دعونا نحلل بإيجاز المنظور البرجوازي، من أجل تقديم تفسير أكثر شمولية.
رد الفعل البرجوازي على كومونة باريس هو فريدة من نوعهالأنه كان حدثا مؤلما للبرجوازية. كانت الكومونة حدثًا صادمًا لأنها كانت المحاولة الأولى لثورة بروليتارية، عززت الذعر والخوف، وبسبب مذبحة الكوميونات، وصلت حصيلة القتلى إلى 100، حوالي 20 منهم قتلوا بإطلاق النار دون محاكمة. لكن لا بد من التوضيح أن هذه "صدمة اجتماعية"، وهي تختلف عن "الصدمة الفردية".[شي]. الصدمة الاجتماعية هي حدث له تأثير قوي على فئات أو مجتمعات معينة، ويولد ردود أفعال تكون بمثابة آليات دفاعية، مثل النسيان أو العدوان فيما يتعلق بعملية التذكر (عندما تكون ضارة) أو البحث عن الحفظ (عندما يكون ذلك ضارا). مفيد إلى حد كبير لأولئك الذين يفعلون ذلك)، من بين أمور أخرى. ومع ذلك، فإن الصدمة الاجتماعية، على عكس الصدمة الفردية، لا تؤثر على جميع أفراد الطبقة أو المجتمع بنفس الطريقة ولا تميل إلى أن تبقى دائمة أو لفترة غير محددة من الزمن، حيث تميل مع مرور الوقت إلى فقدان قوتها.
وهكذا، كان رد فعل غالبية البرجوازية وممثليها المثقفين على الحدث الصادم لكومونة باريس بعد وقوعه المباشر بطريقتين رئيسيتين: النسيان والعدوان. وبعد مرور بعض الوقت، ومع ضعف الصدمة، ظهرت ردود فعل أخرى. ويمكن التعرف على النسيان في عملية عدم تناول هذه الظاهرة التاريخية المهمة أو وضعها في مرتبة ثانوية، أو حتى من خلال تداخل أحداث أخرى (مثل الحرب الفرنسية البروسية مثلا) في الفترة نفسها. يمكن أن يحدث النسيان بغض النظر عما إذا كان الحدث مؤلمًا أم لا، فليس من مصلحتها أن تتذكر ثورة الكومونة ومعناها. وهذا ما يفسر سبب نسيان العديد من ممثلي البرجوازية المثقفين أمر كومونة باريس حتى يومنا هذا.
لقد حدث العدوان، أي رد الفعل الهجومي، فيما يتعلق بكومونة باريس، وبدأ منذ إعلانها وخلال السنوات التالية. في عام 1872، كتب البرتغالي مانويل بينهيرو شاغاس مجلدين من أعماله تاريخ ثورة كومونة باريس (المجلد الثاني مخصص لتحليل العمليات ضد الكوميونية) وروايته هي أنه كان "تاريخ الطغيان". يعبر مقتطف من عمله عن تصوره لماهية الكومونة:
هذه القرارات السخيفة، هذه القرارات الجائرة، هذا الافتقار إلى الحس السليم، هذه الكوميديا الهزلية، حرية الضمير تم تفسيرها بطريقة أدت إلى اعتقال القساوسة، وإغلاق الكنائس، وتدنيس الأديرة؛ حرية الصحافة مما أدى إلى قمع سبعة وعشرين صحيفة؛ والحرية الفردية تحت رحمة الاعتقال التعسفي؛ الملكية تحت رحمة الطلبات، والصناعة تخضع للتنظيم الديكتاتوري؛ والفقراء المحرومون من موارد الائتمان المتواضع؛ الحريات البلدية المنتهكة من قبل من زعموا أنهم المدافعين عنها، وطالبوا بتعيينها أكثر[الثاني عشر] وأنه ينبغي انتخابهم وإبطالهم من قبل أولئك الذين قالوا إنهم لم يتلقوا أي تفويض سوى تنفيذ الإصلاحات الاجتماعية؛ الخلافات الدنيئة بين أعضاء الكومونة، والتي بلغت ذروتها في أبشع الاتهامات؛ الجنرالات يعتقلون بعضهم البعض. محرري الجريدة الرسمية طرد بعضنا البعض بقبضة جافة من الصحافة كما سنخبركم في الوقت المناسب ؛ الفجور يتجلى بوقاحة أكبر مما كان عليه في زمن الإمبراطورية؛ أمازونيات الكومونة يقدمن إلى باريس المشهد الدنيء لكتائب الفضائل الفاضلة[الثالث عشر] المتعطشون للدماء الذين تجولوا في العاصمة بوقاحتهم أو جنونهم. التبعية المخزية لأعضاء الحكومة الباريسية تجاه بروسيا؛ الغياب التام للمشاعر الوطنية: كل هذا أثار غضب سكان باريس لدرجة أن الكومونة، بعد أن استدعت الناخبين في 16 أبريل، من أجل المضي قدمًا في الانتخابات التكميلية، التي طالبت بإقالة العديد من أعضاء الجمعية البلدية، وكانت الجرة عاجزة تماما (بينهيرو شاغاس، 1872، ص 199-200)[الرابع عشر].
لدينا هنا صفات تحقير واتهامات ومطالب، من بين طرق أخرى لتشويه صورة الكومونة والكومونة. ومع ذلك، لم يكن بينهيرو شاغاس هو الوحيد. كانت الكومونة والكوميونات أهدافًا لهجوم من قبل الممثلين المثقفين للبرجوازية وكانت المصطلحات المستخدمة هي "العربدة"، و"رفع السرية"، و"الثقافة المنحرفة"، و"الحمى"، و"الأوغاد"، و"المتوحشون"، و"البلهاء". "،" المحتالون ". إن عناوين بعض الأعمال تعبر بالفعل عن الموقف المناهض للكومونة، ويكفي مثالان لإثبات ذلك: كومونة باريس: الأوغاد من الثورةبقلم يوجين فيليديو، كتب عام 1871 و الكرنفال الأحمربقلم إدغار رودريغيز[الخامس عشر]، كتب عام 1872. يعبر أحد هؤلاء المؤلفين عن الصراع على الذاكرة في مواجهة كومونة باريس:
اليوم، لا تزال هذه الحقائق حاضرة في ذاكرة الجميع: حتى أولئك الذين فروا من باريس خلال الكومونة شعروا بما يمكن أن يكون نهاية هذا الكرنفال الرهيب؛ لكن، لاحقًا، هذه المشاهد الفظيعة، التي تستحق أسلوب أليغييري، سيكون من المستحيل تذكرها من الذاكرة، ما لم يصحح شهود مثلنا الذاكرة الرهيبة (رودريغيز، 1872، ص 290).
يذكر فيليديو أن فرنسا شهدت شهرين من الجريمة والنذالة:
كانت [فرنسا - نيفادا] تحت أنظارها، في وسطها، مدينة يسكنها مليون رجل، حيث انتصرت الجريمة، وحيث ساد النذالة، وحيث احتدمت السخرية الجريئة، وحيث كان الهذيان غير المعروف تقريبا يجري بشكل متشنج. على هذه الموجات المضطربة من الأنانية، والجشع المظلم، والعار المدوي، هبت كل رياح الشر الشعبي؛ نفثت حثالة العوام النجسين؛ لقد أطلقوا العنان لموجة مذهلة من الغوغائية المخيفة (VILLEDIEU، 1871، ص 5).
صرح غوبينو أن الكومونة تعترف بـ “البربرية بكل أوجهها… الوحشية المظلمة، الكريهة، الفظيعة، القبيحة التي ستقتل كل شيء ولن تخلق شيئًا…” (apud. LIDSKY, 1971, p. 97). وهكذا "لزولا الذي كان يستعد جنينيلا يوجد فرق بين الكوموني والمجرم” (ليدسكي، 1971، ص 118). قال مونتيغوت بالفعل، في عمله عام 1882، إن "فندق دي فيل [إدارة البلدية - نيفادا] تم تحويله إلى حانة، وبيت للدعارة، وحمام خاص. كل الانحرافات، كل الفاحشة، حدثت هناك… كان الشعار هو الاستمتاع” (apud. LIDSKY، 1971، ص 131). لقد قال جورج ساند بالفعل إن الكوميونيين كانوا مدفوعين بـ "الكراهية"، و"الوطنية التي أسيء فهمها"، و"الطموح المحبط"، و"التعصب الذي لا مثالي له، وجنون المشاعر أو الانحراف الطبيعي" (Apud. LIDSKY، 1971، ص 58). سيكون من غير المناسب الاستمرار في الاقتباسات من العديد من الكتاب الآخرين (أناتول فرانس، غوستاف فلوبير، ألكسندر دوماس فيلهو، ألفونس دوديت وآخرين لا حصر لهم) ومؤلفي الكتب التي تحتوي على تصريحات مماثلة حول الكومونة والكوميونات، والتي يمكن رؤيتها في العمل ليدسكي (1971).
ومن ناحية أخرى، كتب بعض ممثلي البرجوازية "سيرة ذاتية" متحيزة لأعضاء الكوميونة، حيث كانت الإهانة اللفظية شديدة وتظهر كل الغضب البرجوازي. يصف موريل سيرته الذاتية عن الكوميونات بأنها "موكب مروع من القتلة" ويشير إلى أحد أبرز البلانكيين في الكومونة، على سبيل المثال لا الحصر، على النحو التالي: "العقرب، هذا ريجولت، جنين مجهض من تزاوج غريب". "الثعبان الذي يقتل بسبب الغضب، وجراد البحر الذي يتراجع بسبب الجهل والغباء" (موريل، 1871، ص. الثامن).
الإجراء الذي يتم تنفيذه في هذه الحالات هو عملية تظهر لغة تتميز بصفات تحقير إلى جانب الحكم الأخلاقي. تصبح الرقابة الاجتماعية، القائمة على الأخلاق السائدة، العنصر الرئيسي والخيط الموجه للقيود اللغوية والتحليلية. يأخذ القيد اللغوي شكل تسمية مهينةإذ تستخدم لغة الطبقة المهيمنة لتحليل صراع الطبقة المهيمنة واستنادا إلى أخلاقها المفترضة. تتجلى القيود التحليلية في الأخلاق، القائمة على الأخلاق البرجوازية (والقيم المرتبطة بها، مثل الملكية، والأسرة، وما إلى ذلك)، حتى لو كانت في كثير من الأحيان مظاهر منافقة.
وتظهر الشخصية من خلال الاتهام الموجه إلى الكوميونات، وهو ما يمكن ملاحظته في التوصيف المهين الذي عوملوا به، والذي تمت الإشارة إليه بالفعل، وكذلك من خلال إسناد دستور الكومونة إلى ماركس، "الاشتراكيين" والمعهد الإيطالي للعمال. لقد تم تنفيذ تبرير المذبحة، مع أو بدون تحفظات، وكان مكملاً للتسمية المهينة، للحكم الأخلاقي، وخاصة "الكوميونات". يعرض ليدسكي التعارض بين العمال و"العمال السيئين" الذي يتبناه بعض الأدباء. تشنجات باريسيشرح عمل ماكسيم دو كامب جزءًا من هذه العملية (KOECHLIN، 1965؛ DU CAMP، 1881).
إن النزوح أمر أخلاقي في الأساس. وهكذا فإن الكوميونات، الذين يتم تقديمهم على أنهم قتلة ومجرمون ومنحرفون، ينجحون في تحويل النقاش حول الكومونة إلى صراع طبقي مرتبط بمصالح الحركة العمالية وغيرها من العمليات الاجتماعية والسياسية، إلى مسألة الملكية والأسرة والدين. فضلا عن القضايا العسكرية والمؤسساتية. وتظهر الشارة مع صورة “شركات النفط” مثلاً، والتسمية المهينة، وكذلك بأشكال أخرى. تظهر المفارقة التاريخية في التحليلات التي تشير إلى استخدام المصطلحات الشائعة والصريحة في المجتمع الرأسمالي لاتهام الكومونة والكوميونات، مثل موضوع الدعارة المتكرر، على الرغم من إلغائه خلال ثورة الكومونة. يتجلى التفصيل الثانوي في التركيز على القضايا العسكرية، والقضايا الأخلاقية، وكذلك في إسناد النوايا الخبيثة والانحراف إلى الكوميونات.
ولم تكن هذه الذكرى البرجوازية للكومونة هي الوحيدة. مع مرور الوقت وضعف الآثار المؤلمة لثورة الكومونة، يظهر تفسير جديد، مع أشكال جديدة من النزوح. لقد حدث هذا بشكل رئيسي منذ الستينيات (JONES, 1960). وهذا هو حال المؤرخين بـ"حيادهم" و"موضوعيتهم" المفترضين.[السادس عشر]، وكذلك بعض الممثلين المثقفين الآخرين للبرجوازية، الذين بدأوا في الدفاع عن أطروحة أن الكومونة ليست "اشتراكية". هذه هي حالة الحقوقي غوستاف لارونزي، الذي أحدث تحولًا نحو المسألة القانونية، ومن خلال تحليل رسمي للمراسيم، تقدم إلى استنتاج أن الكومونة لم تكن "اشتراكية" وأن الكوميونين بمجرد استيلائهم على السلطة سعوا إلى خلق نظام قانوني جديد، حيث أن كل ثورة تولد هذه العملية. إن التفصيل الثانوي يحول مراسيم الكومونة إلى المحور الأساسي للعملية الحقيقية، استنادا إلى تفسير لارونزي. في الأساس، أراد المؤلف أن يقول إن الشيوعية مستحيلة والكومونة تؤكد ذلك (كوشلين، 1965). في نفس السياق، يطعن إدوارد ماسون أيضًا في الطابع “الاشتراكي” للكومونة، مشيرًا إلى أن هذه الأسطورة تم إنشاؤها من مذبحة واضطهاد الكوميونات وليس من خصائص خاصة بالتجربة الكومونية (KOECHLIN، 1965). إن الذاكرة البرجوازية تتغير وفقا لاحتياجات العصر. ومع ذلك، لا يزال يتم إعادة إنتاج نسخ القصة التي لا تزال تتعامل مع الكومونة من النسخة الأصلية، ويؤكد مصطلحا "الإرهاب" و"دورة العنف" اللذان استخدمهما ج. دالاس في عام 1989، من بين آخرين (BRUNNER, 2014)، هذا .
ذكرى انتعاش البيروقراطية
يتكون المجتمع الحديث من طبقتين اجتماعيتين أساسيتين: البرجوازية والبروليتاريا. أدى التفسير الخاطئ لمفهوم ماركس للطبقات الاجتماعية، وكذلك كتاباته، إلى تعزيز فكرة وجود هاتين الطبقتين الاجتماعيتين فقط في هذا المجتمع.[السابع عشر]. في الواقع، هناك عدة طبقات اجتماعية أخرى في الرأسمالية. وتتمثل فرضية ماركس في أن هذه الطبقات الاجتماعية الأخرى تدور حول البرجوازية أو البروليتاريا، بسبب التقسيم الاجتماعي للعمل والقرب والمصالح. وهكذا، يمكننا اليوم أن نفكر في مجموعتين كبيرتين من الطبقات الاجتماعية، الطبقات العليا القريبة من البرجوازية، والطبقات الدنيا القريبة من البروليتاريا (VIANA, 2019b). لدى البرجوازية بعض الطبقات المساعدة، مثل البيروقراطية والمثقفين، في حين أن لدى البروليتاريا بعض الطبقات المتحالفة، مثل الفلاحين والبروليتاريا الرثة، وما إلى ذلك، طالما أنها تنفصل عن هيمنة الهيمنة البرجوازية.
بالإضافة إلى الطبقتين الأساسيتين، هناك طبقة اجتماعية أخرى تكتسب أهمية كبيرة داخل المجتمع الرأسمالي، وهي الطبقة التي لديها الإمكانية الأكبر للاستقلال والرغبة في أن تكون طبقة مهيمنة جديدة. هذا هو الحال مع البيروقراطية. إن الطبقة البيروقراطية، في أجزائها الأقرب إلى البرجوازية، وهي الطبقة العليا في بيروقراطية الدولة، هي الأكثر محافظة ومؤيدة للبرجوازية. ومع ذلك، هناك بعض قطاعات البيروقراطية، خاصة في المجتمع المدني، وخاصة في طبقاته الدنيا، التي تسعى إلى الحصول على الاستقلال، وتتبنى خطابات غالبًا ما تكون "راديكالية" وتهدف إلى استبدال البرجوازية كطبقة مهيمنة. وهكذا فإن قطاعات بيروقراطية الحزب والبيروقراطية النقابية هي القوى الرئيسية لاستقلالية الطبقة البيروقراطية.
هذا القطاع الأكثر تطرفًا يفعل ما أشار إليه ماركس لجميع الطبقات التي تنوي أن تصبح مهيمنة: توحيد المجتمع بأكمله حول نفسه من خلال خطاب عالمي وتركيز الشر في الخصم الذي سيكون عدوًا لبقية السكان (ماركس، 2020). ) تماما كما فعلت البرجوازية في فترتها الثورية. لكن، بما أن هناك طبقة اجتماعية أخرى، هي البروليتاريا، ذات القوة والقدرة الثورية، والبيروقراطية، في عزلة، هشة للغاية بحيث لا تستطيع مواجهة البرجوازية، لذلك تحتاج إلى الاعتماد على الحركة العمالية وتبني خطاب لهذه الطبقة، والاستيلاء على مفاهيمهم وتكييفها مع مصالحهم، تماما مثل الماركسية. وهكذا، تبدأ البيروقراطية الراديكالية في الدفاع عن فكرة أنها تعبر عن مصالح البروليتاريا، أو، بشكل أعم، اعتمادا على المنظمة أو الأيديولوجية أو العقيدة التي تستخدمها، مصالح "العمال" و"الشعب" و"الجماهير". .
تم تلخيص هذه العناصر بإيجاز شديد ولها تداعيات مختلفة[الثامن عشر]، والتي للأسف لن نتمكن من تطويرها هنا، تسمح لنا بفهم أسباب الفرق بين التعافي التذكاري البرجوازي والبيروقراطي. إن التعافي التذكاري للبيروقراطية الراديكالية فيما يتعلق بالكومونة لا يمكن أن يشارك في النسخة البرجوازية، إلا في حالة النسيان. بالنسبة لممثلي البيروقراطية المثقفين، فإن نسيان كومونة باريس هو أحد خياراتهم. لكن إذا خرج هذا الحدث التاريخي إلى النور، فلا بد لها من اتخاذ موقف. إن عمل ماركس، بالإضافة إلى أعمال العديد من الناشطين الآخرين، من الكوميونية فصاعدا، يجعلها تعود إلى الظهور ككابوس مخيف يطارد الأحلام البيروقراطية.
إن إحياء ذكرى كومونة باريس، من منظور بيروقراطي، يجب أن يهدف إلى الإشادة بتجربة الكومونة وفي نفس الوقت إظهار أخطائها. من حيث المبدأ، لا توجد مشكلة في ذلك. ومع ذلك، فإن الطريقة التي يتم بها ذلك تظهر أنه استرداد تذكاري. إن الثناء على الكومونة يتم دائما بهدف تعزيز المفهوم السياسي الذي يقف وراءها، سواء كان كاوتسكيا أو لينينيا أو أي مفهوم آخر. لقد تم تقديم الكومونة – مما يعني أنها مشوهة – لتأكيد موقف سياسي معين[التاسع عشر]. حتى المفاهيم المختلفة داخل البيروقراطية تبدأ في التنافس للإشارة إلى أن نسختها صحيحة ونسخة الخصم كاذبة. وفي هذه الحالة، فهو صراع أيديولوجي بين البيروقراطية. وبالتالي، هناك عمليات للتخصيص (على الرغم من صعوبة ذلك في حالة الكومونة المحددة)، والنزوح، والمفارقة التاريخية، والرمزية، والتوضيح الثانوي، ناهيك عن حدود الرقابة اللغوية والتحليلية والاجتماعية. بالنسبة للبيروقراطية، يتعلق الأمر باستعادة الكومونة في مخطط تفكيرها البيروقراطي. والموضوع المتكرر هو مسألة الغياب، وهي مشكلة رئيسية لكومونة باريس في النسخة البيروقراطية.
ومع ذلك، بالإضافة إلى الطريقة التي تتم بها عملية استعادة ذكرى الكومونة، فإن المنظور البيروقراطي له عنصر إضافي ومختلف فيما يتعلق باستعادة ذاكرة البرجوازية، وذلك بسبب الخصوصيات المذكورة أعلاه. لا يقتصر الأمر على ضرورة تنفيذ عملية الاستعادة التذكارية لكومونة باريس فحسب، بل أيضًا للكوميونات وأولئك الذين عبروا عن وجهة نظر البروليتاريا، وخاصة ماركس.
تتجلى النقطة الأولى في مديح كومونة باريس، المصحوب دائمًا بالتحذير الذي يشير إلى مشكلة الغياب. يتم الإشادة بالكومونة لأنها تعبر عن موقف من تشيد به. هذه هي حالة لينين وتروتسكي، اللذين يؤكدان على المركزية، أو كاوتسكي الذي يؤكد على الديمقراطية. والمثال الشائع للغاية في التأريخ والنصوص النضالية ذات التوجه التقدمي يوضح ذلك. ماكس بير، في كتابه الضخم الذي يزيد عن 500 صفحة، والذي يبدأ بالصراع الطبقي في العصور القديمة ويستمر حتى عام 1920، يخصص ثلاث صفحات فقط للكومونة، ويضع، بين أسبابها الثلاثة، "التقدم الذي أحرزته الأممية في باريس وفي المدن الرئيسية في المقاطعات، وكذلك تطور الأفكار الاشتراكية بشكل عام” (BEER, s/d, p. 527).
يظهر موقف كارل كاوتسكي (1977) من الكومونة محاولة تخليد ذكرى الكومونة وفكر ماركس (لتبرير تفسيره للكومونة)، ويستخدمها في محاربة البلشفية المرتبطة بالإرهاب، والدفاع عن موقفه، تحت اسم الديمقراطية. . يشير رد ليون تروتسكي بالضبط إلى ما يلي: “إن كاوتسكي لا يقدم تشابهًا واسعًا بين الكومونة والسلطة السوفييتية سوى الافتراء والتقليل من شأن دكتاتورية البروليتاريا الحية والمنتصرة لصالح محاولة ديكتاتورية تعود إلى الماضي. بعيد بالفعل” (تروتسكي، 1977، ص 209). ما لم يقله تروتسكي هو أنه يفعل الشيء نفسه، ولكن بموقف معاكس. يدافع كاوتسكي عن البيروقراطية الديمقراطية (الديمقراطية البرجوازية) ويدافع تروتسكي عن البيروقراطية الاستبدادية (التي تم التعبير عنها في البلشفية، في “ديكتاتورية البروليتاريا” ورأسمالية الدولة في روسيا ما بعد عام 1917). كلاهما يشوه أحداث الكومونة وموقف ماركس لتبرير موقفهما[× ×]. إن الجدل حول كومونة كاوتسكي وتروتسكي ما هو إلا ذريعة لتبرير تصوراتهم وتصرفاتهم السياسية، وكذلك ما حدث بين كاوتسكي ولينين.
إذا كان كاوتسكي يتتبع عمل جمعية العمال الأممية وتأثير الماركسية على البرودونية،[الحادي والعشرون] ولإظهار طابعها الديمقراطي، لم يتردد تروتسكي في القول بأن "الكومونة، سواء بسبب تقاليدها أو أهداف أولئك الذين قادوها - البلانكيين - كانت تعبيرا عن الديكتاتورية الثورية لمدينة ما على البلد بأكمله" ( تروتسكي، 1977، ص 215). وهكذا فإن الشخصية عند كاوتسكي تكون عبر "الماركسية" وعند تروتسكي تكون عبر البلانكية. بالإضافة إلى الشخصية، هناك تحول نحو مسألة من يدير الكومونة، سواء كان الأكثر ديمقراطية أو الأكثر استبدادية، حيث يختار المؤلفون أولئك الأقرب إليهم (البرودونيون أو البلانكيون).
وتظهر الشارة مع المصطلحين الرئيسيين "الديمقراطية" في إحدى الحالات، و"الدكتاتورية" في الحالة الأخرى. بالنسبة لكاوتسكي، كانت الكومونة ديمقراطية وبالتالي تبررها، بينما بالنسبة لتروتسكي، كانت الكومونة ديكتاتورية وتبررها، حيث يكون الإيجابي في أحدهما (الديمقراطية، الديكتاتورية) سلبيًا في الآخر، مما يجعل الكومونة مجرد ذريعة للدفاع عن المواقف السياسية.
لقد تم الكشف عن المفارقة التاريخية في أوقات مختلفة، بدءًا من استخدام المصطلحات (الأحزاب، على سبيل المثال) إلى استخدام المصطلحين الأساسيين في النقاش: الديمقراطية والدكتاتورية. ومع ذلك، فإن الديمقراطية حتى الكومونة، في الحالة الفرنسية، هي ليبرالية، والتي كانت قائمة على التعداد السكاني، حسب مستوى الدخل، وفقط بعد ظهور العملية الانتخابية التي تشمل البروليتاريا والأحزاب السياسية تصبح وسيلة للمشاركة السياسية المؤسسية، أي، مع الانتقال إلى الديمقراطية الحزبية، من المرحلة التالية للرأسمالية[الثاني والعشرون]، هو أن الديمقراطية البرجوازية تأتي إلى الوجود. والدكتاتورية بدورها، بالمعنى اللينيني، لن تظهر إلا مع الثورة البلشفية، ولن تظهر، على شكل أنظمة دكتاتورية برجوازية (تختلف عن الأنظمة الاستبدادية ما قبل البرجوازية)، إلا بعد توطيد الأنظمة الديمقراطية، كبديل. البرجوازية في مواقف تاريخية معينة. وبالتالي فإن استخدام مصطلحين للتعامل مع الكومونة هو مفارقة تاريخية وخطأ، على الرغم من أنه مفيد للغاية لتبرير وإضفاء الشرعية على الديمقراطية الاجتماعية والبلشفية، على التوالي.
وأخيرًا، فإن التفصيل الثانوي ملحوظ في كلتا الحالتين، حيث يقدم كل من كاوتسكي وتروتسكي سردًا خطيًا ووضوحًا في تصرفات العملاء، ويختلفان في أن أحدهما يعتبر أن الهدف هو الديمقراطية والآخر يقول إنها "ثورية". الديكتاتورية.
وهكذا، فإن هذا النقاش بين كاوتسكي وتروتسكي لا يوضح سوى موقفين في إطار الذكرى البيروقراطية للكومونة. لكن هنا يكتمل الذكرى بفكرة الغياب، الغياب. وما الذي ينقص الكومونة من وجهة نظر بيروقراطية؟ لا يمكن أن تكون إلا البيروقراطية نفسها. هذا موضوع متكرر في عملية استعادة النصب التذكاري البيروقراطي للكومونة. ويقول كاوتسكي: «إن أعظم شر هذه الحكومة هو الافتقار إلى التنظيم، وهو نتيجة طبيعية لنفس الخلل الموجود في عادات ومواقف البروليتاريا في ذلك الوقت، والتي انبثقت عن الإمبراطورية الثانية» (كاوتسكي، 1920، ص). 119). بعد أن أشار تروتسكي إلى الهزيمة العسكرية وغيرها من النقاط الإشكالية التي واجهتها الكومونة، قال: “إن القدرة الحربية للجيش تتطلب قبل كل شيء وجود هيئة حاكمة نظامية ومركزية. ولم يكن لدى الكوميونات حتى فكرة موجزة عن هذا” (تروتسكي، 1977، ص 221)، لأن “الكومونة كانت ضعيفة”، على عكس البلشفية. وهكذا يشير كل من كاوتسكي وتروتسكي إلى ضعف الكومونة: الافتقار إلى التنظيم البيروقراطي. والفرق هو أنها بالنسبة لكاوتسكي منظمة بيروقراطية ديمقراطية، وبالنسبة لتروتسكي منظمة بيروقراطية استبدادية.
وهكذا فإن النسخة البيروقراطية من الكومونة ستؤكد دائما على الغياب والافتقار. والغائب الكبير هو البيروقراطية. لم تتم دعوة البيروقراطيين إلى الحزب البروليتاري. ويتجلى هذا في الفشل الذي كان من الممكن أن يكون نتيجة لغياب مركزية الحكومة والحزب المركزي الذي يفترض أنه "ثوري". إن لينين هو أغنى تعبير عن التعافي التذكاري البيروقراطي لكومونة باريس[الثالث والعشرون]إذ لم يكتفي بالقول أن المركزية والحزب وما إلى ذلك كانت مفقودة في هذه التجربة، ولكنه تمكن أيضًا من تشويه تصريحات ماركس لإقناعه بأنه دافع عن نفس الأطروحات، وقام بعملية استرجاع تذكارية لفكر ماركس. سيتم إعادة إنتاج المفهوم اللينيني بشكل شامل من قبل الأحزاب والمثقفين والمناضلين والبلاشفة من جميع الاتجاهات (من الستالينيين إلى التروتسكيين)، مع اختلافات نادرة واختلافات صغيرة. وقد حدث هذا التكرار في آلاف النصوص والكتابات الأكاديمية والنضالية، من الكتيبات إلى الكتب.
هذه هي حالة سوفوليوف، الستاليني، الذي قال، في عام 1939، من بين أمور أخرى، أن “سوء حظ الكومونة يتمثل في حقيقة أنه لم يكن هناك في قيادة الكومونة حزب بروليتاري يؤثر على الجماهير ويوجهها، حزب يعرف ما يريده وكيف يحققه، حزب لا يمكن للثورة أن تنتصر بدون قيادته” (سوفوليف، 1946، ص 172). بيير لوكيه[الرابع والعشرون] يقول: “إن ما كانت تفتقده الكومونة بشكل أساسي هو حزب منظم بقوة” (لوكيه، 1968، ص 40)، أي حزب شديد البيروقراطية، بالإضافة إلى أنها تفتقر إلى شخص ما لإضفاء طابع شخصي على الكومونة، كزعيم بيروقراطي، كما يلي: ويمكن ملاحظة تصريحه بأن "بلانكي كان مفقودًا من الكومونة"، ففي نهاية المطاف "هو وحده الذي كان يتمتع بالشجاعة الكافية لإنهاء ثورة 18 مارس" (لوكيه، 1968، ص 28).
يوضح هذان المثالان عددًا كبيرًا من المواد التي تعيد إنتاج نفس الأفكار والانتعاش التذكاري لكومونة باريس من منظور بيروقراطي، والذي يتمثل عنصره الأساسي والمحدد في "الافتقار إلى البيروقراطية". لا تتم إدانة الكومونة، كما هو الحال في المنظور البرجوازي، بل يتم الإشادة بها، ولكن، في الوقت نفسه، يشار إليها على أنها خطأ بسبب افتقارها إلى البيروقراطية، مما يؤكد المفهوم السياسي للمترجمين الفوريين، وكذلك الحاجة إلى الحزب، إلى المركزية، إلى البيروقراطية. باختصار، في النسخة البيروقراطية، هُزمت الكومونة بسبب غياب البيروقراطية.
الاعتبارات النهائية
كان هدفنا هو تقديم التعافي التذكاري لكومونة باريس. نعرض بإيجاز كيف سعت البرجوازية والبيروقراطية إلى استعادة الكومونة، وتحويلها إلى ما لم تكن عليه. ونظهر أيضًا أن أعداء البروليتاريا وأصدقائها الزائفين فعلوا كل شيء لإزالة طابعها الطبقي. سعت البرجوازية إلى تقديم الكومونة على أنها نتاج للمجرمين، "الاشتراكيين" (الذين ينظر إليهم على أنهم خارج الحركة العمالية)، في مقابل "العمال الجيدين"، وسعت البيروقراطية إلى إظهار عجز الحركة العمالية، بدونها، عن تحقيق أهدافها. التحرر الذاتي. في الحالة الأولى، تم التلاعب بالبروليتاريا من قبل مجموعة من المجرمين، وفي الحالة الثانية، هُزمت لأنها لم يكن لديها مجموعة من البيروقراطيين لتوجيهها. هذه الروايات لها اختلافات ويمكن أن تتغير، تماما مثل الرواية البرجوازية، الأكثر "حيادية" والبعيدة عن الحدث التاريخي، والتي بدلا من اتهام الكوميونيين بالمجرمين، فضلت القول بأنهم ليسوا "اشتراكيين"، مما أبطل الطابع الثوري للكومونيين. الكومونة.
كان النضال من أجل تذكر كومونة باريس صراعا طبقيا في المجال الثقافي، صراعا ثقافيا واسعا كانت البروليتاريا في وضع غير مؤات فيه. إن عيب البروليتاريا يكمن في قلة عدد الممثلين المثقفين لهذه الطبقة عبر التاريخ، حيث أن الطبقة المثقفة، في معظمها، تعبر عن مصالح البرجوازية أو البيروقراطية. إن الأفراد البروليتاريين الذين ينتجون الأفكار والكتابات وما إلى ذلك، هم صغار بسبب وضعهم الطبقي. وبهذا المعنى، فإن منظور البروليتاريا في النضال من أجل تذكر كومونة باريس يتجلى بشكل هامشي، سواء من خلال كتابات الكوميونات (المنسية والمتروكة، حتى من قبل المفسرين التقدميين لهذا الحدث التاريخي)، أو من خلال بعض المثقفين والبروليتاريين الذين سعوا إلى لإنقاذ الأهمية الحقيقية لهذا الحدث التاريخي الاستثنائي.
ولذلك فإننا نقدم عملية الاسترداد هذه، ولكن ليس عملية الإنقاذ. لقد اخترنا عدم التطرق إلى الإنقاذ التذكاري لكومونة باريس، لأن هذا من شأنه أن يجعل النص طويلا للغاية، ولهذا السبب سنفعل ذلك في مقال مكمل لهذه المقالة. والتفكير في استعادة الذكرى لكومونة باريس هو جزء من النضال من أجل التذكر من وجهة نظر البروليتاريا، وكذلك نقد استعادة الذكرى. ومع ذلك، فإن نقد استعادة الذكرى هو جزء من هذا الصراع حول الذاكرة ويمهد الطريق لاستعادة الذكرى، وهو ما يبرر هذا المقال.
* نيلدو فيانا هو أستاذ بكلية العلوم الاجتماعية في جامعة غوياس الفيدرالية (UFG). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرأسمالية في عصر التراكم المتكامل (كلمات الأفكار).
المراجع
باكونين، ميخائيل. كومونة باريس ومفهوم الدولة. في: باكونين، ميخائيل؛ كروبوتكين، بيوتر؛ فيانا، نيلدو. المفهوم الأناركي لكومونة باريس. Goiânia: Coping Editions ، 2021.
باكونين، ميخائيل؛ كروبوتكين، بيوتر؛ فيانا، نيلدو. المفهوم الأناركي لكومونة باريس. Goiânia: Coping Editions ، 2021.
بيرة، ماكس. تاريخ الاشتراكية والنضال الاجتماعي. من العصور القديمة إلى العصر الحديث. لشبونة: CLB، s/d.
برناردو، جواو، كومونة باريس ما وراء الأساطير. متوفر في: https://passapalavra.info/2011/05/39835/ تم الوصول إليه بتاريخ: 25/03/2021.
برناردو ، جون. جدلية الممارسة والأيديولوجية. بورتو: المواجهة ، 1991.
برونر، كاتي. الأسطورة وكومونة باريس. جمعية الاتصال والمسرح بمجلة مينيسوتا، 41/42، 2014.
كريستيانسن، روبرت. باريس بابل. العاصمة الفرنسية في زمن الكومونة. ريو دي جانيرو: سجل، 1998.
ديبور، غي وآخرون. حول الكومونة. في: كونسياو، ماركوس (org.). معنى كومونة باريس. Goiânia: Coping Editions ، 2021.
دو كامب، ماكسيم. تشنجات باريس. حلقات الكومونة. المجلد 2، الطبعة الخامسة، باريس: مكتبة هاشيت، 5.
هالبوش ، موريس. الذاكرة الجماعية. ساو باولو، فيرتيس، 1990.
جونز، إميلي. الطبيعة السياسية لكومونة باريس 1871 ومظاهر الأيديولوجية الماركسية في المنشورات الرسمية للجنة المركزية. فرجينيا: جامعة فرجينيا كومنولث، 2018.
KAUTSKY ، كارل. الإرهاب والشيوعية. تورينو: فراتيلي بوكا، 1920.
كاوتسكي، كارل. الإرهاب والشيوعية. في: كاوتسكي، كارل؛ تروتسكي، ليون. الإرهاب والشيوعية. مدريد: إديسونيس جوكار، 1977.
كويشلين، هاينريش. الأيديولوجيات والاتجاهات في كومونة باريس. بوينس آيرس: Proyección ، 1965.
كروبوتكين، بيدرو. الثورة العظيمة. سلفادور، التقدم، 1955.
لافروف، بيوتر. كومونة باريس عام 1871. الماركسية والإدارة الذاتية، المجلد. 08، على واحد. 11 يناير 2021. متاح على: http://redelp.net/revistas/index.php/rma/article/view/683 تم الوصول إليه: 25/03/2021.
لوفيفر، هنري. معنى كومونة باريس. في: كونسياو، ماركوس (org.). معنى كومونة باريس. Goiânia: Coping Editions ، 2021.
ليدسكي، بول. الكتبة ضد المجتمع. المكسيك: سيجلو فينتيونو، 1971.
ليساجاراي، بروسبر أوليفييه. تاريخ الكومونة من عام 1871. الطبعة الثانية، ساو باولو: مقال، 2.
ماركس ، كارل. كومونة باريس. Goiânia: Coping Editions ، 2020.
ماركس ، كارل. الحرب الأهلية في فرنسا. الطبعة الثانية ، ساو باولو: جلوبال ، 2.
ماركس، كارل. مقدمة لنقد فلسفة الحق عند هيغل. في: ماركس، كارل؛ فيانا، نيلدو. مقدمة لنقد فلسفة الحق عند هيغل، البيان الافتتاحي للمادية التاريخية. Goiania: إصدارات Redelp ، 2020.
ميريمان، جون. كومونة باريس. 1871: الأصول والمذبحة. ريو دي جانيرو: المدرج، 2015.
موريل، هنري. لو بيلوري دي كومونيوكس. السيرة الذاتية لأعضاء الكومونة، أسلافهم، أحوالهم، شخصياتهم: الكشف. باريس: إي. لاشود، ١٨٧١.
بينيرو شاغاس، مانويل يواكيم. تاريخ ثورة كومونة باريس. 2 مجلدات. لشبونة، خوسيه أوغوستو فييرا باري، s/d. [1872].
رودريغيز، إدغار. لو كرنفال روج. باريس: إي. دنتو، ١٨٧٢.
روس، كريستين. مايو 68 وحياته اللاحقة. مقالة ضد عدم تسييس الذاكرة. مدريد: إديسونيس أكواريلا، 2008.
سوفوليف، م. لا بريميرا انترناسيونال. في: ماركس، كارل؛ سوفوليف، م. كومونة باريس؛ تاريخ بريميرا انترناسيونال. لابلاتا: افتتاحية كالومينو، 1946.
ستويتزل، جان. علم النفس الاجتماعي. الطبعة الثالثة، ساو باولو: ناسيونال، 3.
تروتسكي، ليون. الإرهاب والشيوعية. في: كاوتسكي، كارل؛ تروتسكي، ليون. الإرهاب والشيوعية. مدريد: إديسونيس جوكار، 1977.
فيانا ، نيلدو. نظرية الطبقات الاجتماعية عند كارل ماركس. لشبونة: تشيادو، 2018.
فيانا، نيلدو. الطبقات العليا والطبقات الدنيا. متوفر في: https://informecritica.blogspot.com/2019/12/classes-inferiores-e-classes-superiores.html تم الوصول إليه بتاريخ: 04/12/2019.
فيانا ، نيلدو. الهيمنة البرجوازية والتجديدات الهيمنة. كوريتيبا: سي آر في ، 2019.
فيانا ، نيلدو. الذاكرة والمجتمع. النضال حول الذكرى. Goiânia: Coping Editions ، 2020.
فيانا ، نيلدو. الرأسمالية في عصر التراكم المتكامل. ساو باولو: أفكار ورسائل ، 2009.
فيانا ، نيلدو. البروليتاريا تتدرب على الثورة. كتابات عن كومونة باريس. غويانيا: Edições Enfrentamento، 2021.
فيليديو، يوجين. كومونة باريس. Les Scélérats de la Révolution. باريس: إي. لاشود، ١٨٧١.
الملاحظات
[أنا] وهذا هو الحال في مايو 1968 (ROSS, 2008). وعادة ما يتم إحياء الذكرى مرة كل عشر سنوات بسبب التذكر الذي يقوم به الناشطون والمنظمات السياسية، من جهة، والفعاليات الأكاديمية والفكرية (ندوات، كتب، مقالات، ملفات مجلات، وغيرها).
[الثاني] وفي التمييز بين التذكر والتذكر، وكذلك التمييز بين الذاكرة الفردية والذاكرة الجماعية والذاكرة الاجتماعية، راجع. فيانا، 2020. ولأسباب تتعلق بالمساحة لن نتمكن من تطوير عدة جوانب نظرية تتعلق بمسألة الذاكرة ولذلك نشير إلى هذا العمل الذي يتم فيه ذلك بشكل متعمق ومفصل.
[ثالثا] ليس من الممكن ولا من هدفنا تحليل مسألة مصادر التحليل التاريخي، بل فقط إبراز أنها عنصر يعزز الإشكاليات التفسيرية.
[الرابع] الذاكرة الجماعية هي مجموعة الذكريات من قطاعات المجتمع، من المجتمعات (VIANA، 2020)، لكننا لن نطور هذا التفكير هنا، نظرًا لحقيقة أن تركيزنا هو الذاكرة الاجتماعية.
[الخامس] يتوافق النموذج الإنجابي مع نظام التراكم المشترك، وهو ما يفسره (VIANA, 2019a).
[السادس] مصطلح “التعافي” تم تطويره من قبل الموقفيين وتناوله أعضاء مجموعة التضامن الإنجليزية وفكرة التعافي التذكاري مستوحاة من هذا المفهوم ولكنها تقتصر على حالة التذكر (VIANA, 2020). يمكن رؤية العلاقة بين التعافي والذاكرة في تحليل روس (2008) الصادر في مايو 1968.
[السابع] تتم معالجة وتطوير جميع عمليات الاسترداد، وكذلك الإنقاذ التذكاري، في العمل الذاكرة والمجتمع – النضال من أجل التذكر (فيانا، 2020).
[الثامن] حتى ليساجاراي (1995) يستخدم مصطلح "يسار" ولا يدرك أنه باستخدام مثل هذا المصطلح، غير المعتاد في ذلك الوقت، انتهى به الأمر إلى تجانس وتوحيد العديد من الاتجاهات المختلفة، الأمر الذي من شأنه أن يعزز مشاكل التفسير والتحليلات المستقبلية للكومونة.
[التاسع] "لويس يوجين فارلين هو أعظم شعار لكومونة باريس عام 1871، لقد عاش وناضل ومات عن عمر يناهز 31 عامًا من أجل جمهورية العمال الاشتراكية، فارلين هو أقصى تمثيل للممارسات الشيوعية المُدارة ذاتيًا. إن حياته ونضاله هما ما يجب تذكرهما ومناقشتهما على نطاق واسع في الاحتفال بمرور 140 عامًا على تأسيس كومونة باريس. ما قاله كارل ماركس في رسائله إلى صديقه كوغلمان في لندن، بعد كل ما واجهه فارلين، يجعلنا ندرك أن المكان الوحيد الذي يجب أن يكون فيه ماركس هو في ببليوغرافيا الكومونة، فإذا كان فارلين هو الكومونة، فإن ماركس هو كذلك. مجرد إشارة ببليوغرافية إلى الكومونة. هل يستحق الأمر بالنسبة لنا أن نفهم ما هو أساسي من الناحية التاريخية بالنسبة لنا: مناقشة الكومونة في مجملها أم مجرد كتاب عنها؟ (بينتو، 2011، ص 54). لدينا هنا عملية تخصيص تخفض تحليل الكومونة إلى المستوى المنخفض للتأريخ البرجوازي التقليدي، الذي يركز على تاريخ "القادة" و"الرجال العظماء"، في تناقض تام مع الكومونة كما كانت وحتى مع المراجع على الكومونة التي تجد صعوبة في العثور على قادة في الحركة. هنا يأخذ التخصيص طابع الفردية المفرطة: "فارلين هو أعظم شعار للكومونة" (مصطلح "الشعار" في حد ذاته يكشف بالفعل)؛ "ذهب فارلين إلى الكومونة". ومن الواضح أن هذا الموقف ليس بدون سبب، لأنه اختلاق مقارنة مصطنعة بين فارلين وماركس، حيث يكون الأول مجرد ذريعة للرغبة في استبعاد الثاني. وبعبارة أخرى، فإن مثل هذه الملاحظات لا علاقة لها بكومونة باريس نفسها، كونها مجرد ساحة معركة للنزاعات الأكاديمية و/أو السياسية التي تكشف فقط عن العقلية التنافسية لمبدعيها. إن المقارنة بين أحد فاعلي العملية الثورية ومحللها هي مقارنة غير معقولة إلى حد ما، وهي بمثابة التساؤل عن من هو الأكثر أهمية بالنسبة للثورة الفرنسية، روبسبير أم بيوتر كروبوتكين، مؤلف كتاب الثورة العظيمة (1955). إن الرغبة في استبعاد ماركس كبيرة إلى حد أنها تؤدي إلى تناقضات غير قابلة للحل، مثل الإشارة، على سبيل المثال، إلى ضرورة "مناقشة الكومونة بأكملها" والتعامل مع كوموني واحد فقط. من ناحية أخرى، فمن الغريب أن المؤلفين الذين تأثروا بالمنهج البنيوي والبنيوية والذين يقولون إن الفرد والوعي لا شيء (برناردو، 1991)، يقدمون اعتذارًا ويسلطون الضوء على الأهمية الفردية لفارلين، بهدف معارضة ماركس (برناردو، 2021). في الأساس، إنها عملية إجبار فارلين على الدخول في منافسة لا علاقة له بها. وبهذا المعنى، فإن موقف لافروف، الذي كان شخصيًا في الكومونة، أكثر ثورية وبروليتارية، لأنه يؤكد على الجماعية وليس الأفراد، حتى عندما يمتدح أبطال الكومونة، ويضعهم في صيغة الجمع: فرانكلز، فارلينس، بيديس، الخ. (لافروف، 2021).
[X] تختلف هذه التحديدات اعتمادًا على المسؤول عن التذكر. العقائدية والدوغمائية هي أحد هذه التحديدات، والتي تحدث عادة في حالة الأناركية، على سبيل المثال. وفي حالات أخرى، قد تظهر تحديدات أخرى، مثل العقلية التنافسية، والطموح الفكري، والنزاعات الأكاديمية، والبحث عن مساحة سياسية، ونقص المعلومات، والتأثيرات المختلفة (الأيديولوجيات، والتفسيرات، وما إلى ذلك)، من بين أشياء أخرى كثيرة، في كل حالة محددة.
[شي] ولا يمكن أن نطور تفكيرا هنا في مفهوم التحليل النفسي للصدمة، الذي هو مصدر إلهامنا وله عدة تطورات، بدءا من فرويد (والتعديلات التي أجراها مع مرور الوقت) وله اختلافات في رانك وفيرينزي ووينيكوت وغيرهم. الصدمة الفردية، هنا، تعني حدثًا يعزز تأثيرًا نفسيًا مكثفًا ويبقى في الكون النفسي للفرد إلى أجل غير مسمى، حيث قد يتم التغلب عليه أو لا يمكن التغلب عليه، مما يعزز ردود الفعل النفسية كآليات دفاع للفرد.
[الثاني عشر] باللغة الفرنسية في الأصل. المصطلح يعني "رئيس البلدية"، "قاضي المجلس"، باللغة البرتغالية من البرتغال. وتعني أيضاً الكالد (أو العمدة بتهجئة أخرى)، وهي ذات أصول عربية وتعني “حاكم المقاطعات”، ولكنها كانت ذات طابع عسكري، حيث كانت وظيفتها الدفاع العسكري عن المدينة وأداء الوظائف القضائية والإدارية، تقديم التقارير مباشرة إلى الملك.
[الثالث عشر] المرأة التي يشبه مظهرها و/أو سلوكياتها مظهر الرجل أو "المرأة ذات العادات الذكورية".
[الرابع عشر] قمنا بتكييف اللغة البرتغالية من البرتغال في ذلك الوقت (1872) إلى البرتغالية البرازيلية الحالية.
[الخامس عشر] لا ينبغي الخلط بين هذا المؤلف والكاتب الفوضوي الذي نشر عدة كتب في البرازيل.
[السادس عشر] ومع ذلك، فقد أعقب علم التأريخ التعافي التذكاري البرجوازي ونسخته من كومونة باريس في عدة حالات. يشير جونز (2018) إلى عمل ويليام بيمبروك فيتريدج، الذي يطبق نفس التفسير المناهض للكومونارد، ولكن على الرغم من وضعه كمؤرخ تاريخي، فهو ليس مؤرخًا محترفًا. هذا القلق، في حالة كومونة باريس على وجه التحديد، تناوله برونر (2014) وتحليله لـ “أساطير” الكومونة، مشيرًا إلى الحاجة إلى “الموضوعية التاريخية”.
[السابع عشر] قراءة متأنية لبعض أعمال ماركس مثل الأيديولوجيا الألمانية، البيان الشيوعي، رأس المال، الثامن عشر من برومير، من بين أمور أخرى، لمعرفة أن مثل هذا التفسير خاطئ. ومع ذلك، ورغم أن بعض القراء يرون أن الإشارة إلى طبقات اجتماعية مختلفة - الأمر الذي لا يتطلب مثل هذه القراءة المتأنية - إلا أنهم يتجاهلونها بسهولة مثيرة للقلق، كما لو كانت تفسيراتهم أكثر حسما في فهم المؤلف من كلماته. ويشير التحليل الدقيق لعمل ماركس إلى وجود عدة طبقات اجتماعية في الرأسمالية، فضلا عن تشوه مفهومه للطبقات الاجتماعية (VIANA, 2018).
[الثامن عشر] حول الطبقة البيروقراطية، راجع. فيانا، 2018، وفيه نقاش حول الانعكاسات المختلفة على هذا الفصل. نحن نتجنب اقتراح نصوص أخرى نطور فيها أفكارًا أخرى حول البيروقراطية، ولكن يمكن الوصول إليها جزئيًا عبر الإنترنت.
[التاسع عشر] وهذا يتم تنفيذه حتى من قبل اللاسلطويين (راجع باكونين، كروبوتكين، فيانا؛ 2021).
[× ×] لن نتمكن هنا من تطوير موقف ماركس من الكومونة، وهو ما يمكن رؤيته في أعماله (ماركس، 2020؛ ماركس، 1986)، في حين يمكن الرجوع إلى تحليلنا في المقالات ماركس وجوهر الإدارة الذاتية لكومونة باريس e كومونة باريس: التفسيرات والمنظور الطبقي (فيانا، 2021).
[الحادي والعشرون] “كان الفكر البرودوني (Proudhonist – NV)، الذي نشأ من الأمميين الفرنسيين، يختلط أكثر فأكثر بالأفكار الماركسية” (كاوتسكي، 1977، ص 60).
[الثاني والعشرون] مع الانتقال من نظام التراكم الشامل إلى نظام التراكم المكثف (VIANA, 2009). يحتوي هذا العمل على تحليل لطفرة الديمقراطية البرجوازية في كل نظام من أنظمة التراكم.
[الثالث والعشرون] من الممكن أن نتساءل لماذا لم نعرض كيف يفعل لينين ذلك، لكن سبب اختيار كاوتسكي وتروتسكي يرجع إلى العناصر التالية: أ) يوضح كاوتسكي وتروتسكي موقفين للطبقة البيروقراطية تجاه الكومونة، شكلين استعادة النصب التذكارية؛ ب) في العناصر الأساسية، يعيد لينين إنتاج المفهوم الكاوتسكي والتروتسكي، وفي وضعه ضمن المنظور البيروقراطي، فهو يتفق مع مفهوم تروتسكي؛ ج) لقد قمنا بالفعل بتحليل عملية الاسترداد التذكارية التي قام بها لينين في المقال "كومونة باريس، التفسيرات والمنظور الطبقي(فيانا، 2021) وسيكون من التكرار تقديمه هنا؛ د) إن مساحة تطوير هذه المقالة تجعل من الصعب تحليل مفهوم لينين. لذلك، نشير إلى المقالة المذكورة أعلاه، والتي، على الرغم من أننا لا نعمل مع المفاهيم التي تم وضعها هنا، تظهر الطبيعة البيروقراطية للمقاربة اللينينية تجاه الكومونة.
[الرابع والعشرون] اسم مستعار لروبرت فيردير (الذي استخدم أسماء مستعارة أخرى، مثل ديفيل وهيرفيه وغيرهما)، وهو مناضل عمل في بعض المنظمات والأحزاب، مثل PSA (الحزب الاشتراكي المستقل) وPSU (الحزب الاشتراكي الموحد) في فرنسا.
