من قبل سامو توميتش *
يفهم لاكان نمط الإنتاج الرأسمالي قبل كل شيء على أنه نظام أخلاقي ، وبشكل أكثر تحديدًا ، كنمط إنتاج قهري.
لا الندوة السادسة عشر، قال جاك لاكان: "ما يحياه السيد هو حياة ، ولكن ليس حياته ، بل حياة العبد. لهذا السبب ، عندما تكون هناك مصلحة في الحياة على المحك ، يتحدث السيد. باسكال سيد ، وكما يعلم الجميع ، رائد في الرأسمالية ".[أنا]
هل من المعروف حقًا أن بليز باسكال كان رائدًا للرأسمالية؟ الاتصال غير واضح ، على الرغم من أن لاكان يدعم ادعائه مع تذكر أن بليز باسكال اخترع الحافلة وأول آلة حاسبة ميكانيكية (آلة الحساب). قد توحي هذه الاختراعات ذات الطبيعة التقنية بوجود توافق معين بين الروح العلمية لبليز باسكال والقدرة التي يضرب بها المثل على ابتكار النظام الرأسمالي ؛ ومع ذلك ، فهم لا يبررون فرضية قوية مثل تلك التي صاغها جاك لاكان.
نظرًا لأن الاقتباس الافتتاحي لا يشير إلى اختراعات بليز باسكال فحسب ، بل يشير أيضًا إلى الرهان سيئ السمعة - حجة باسكال الاحتمالية لوجود الله - فإن السؤال الذي يطرح نفسه.
هل يمكن أن يكون بليز باسكال رائدًا للرأسمالية ، ليس فقط كمبتكر ، وبالتالي بالمعنى المعرفي ، ولكن أيضًا بمعنى روحي "أعمق"؟ ماذا سيكون إن لم يكن هذا المعنى الذي ، منذ ماكس ويبر ، يميل الناس إلى رؤية الظهور التاريخي المتزامن للبروتستانتية والتنظيم الرأسمالي للإنتاج الاجتماعي على أنه أكثر من مجرد صدفة؟
تسلط أخلاقيات العمل البروتستانتية الضوء على جانب أساسي من نشاط "العمل" ، الذي يُفهم على أنه عملية تقشف تحدث في ظروف اجتماعية واقتصادية رأسمالية. شيء يسمح لنا أن ندرك في الرأسمالية ليس فقط نمط الإنتاج الاجتماعي ، ولكن قبل كل شيء ، الموقف الروحي.[الثاني]
لذلك ، من الملائم أكثر أن بليز باسكال ، بالإضافة إلى كونه عالم رياضيات بارعًا ومخترعًا ، كان أيضًا مسيحيًا شغوفًا اعتنق العقيدة المثيرة للجدل لليانسينية ، وهي وجهة نظر هرطقية مفادها أن جزءًا صغيرًا فقط من البشرية كان مقدرًا للخلاص ، من خلال وسائل عمل نعمة إلهي لا يحصى ومشروط بشكل جذري.[ثالثا]
على عكس الآلة الحاسبة ، هناك نعمة إلهية لا تُحصى ، وإرادة الله الغامضة والتي لا يمكن التنبؤ بها ، في الواقع ، لإله متقلب. هذه النظرة المتشائمة للعالم وقصرها على الخلاص لعدد قليل (لن يتم خلاص جميع المؤمنين المتدينين تلقائيًا) لا يمكن أن تكون أبعد عن السعادة العالمية ، على الأقل من الناحية النظرية إن لم يكن من الناحية العملية - تلك السعادة العالمية التي وعد بها دعاة الرأسمالية منذ قرون.[الرابع]
كيف ، إذن ، أن بليز باسكال ، ذلك المدافع المتحمّس عن عقيدة دينية متشائمة جذريًا ، والتي ، في أفضل الأحوال ، يتم تأكيد عالمية سلبية (أي عالمية السقوط) ، تتناسب مع الترويج الذاتي الأيديولوجي المعروف للرأسمالية كنظام اقتصادي وكوجهة نظر عالمية محددة بنوع منافق من العالمية ، والتي تحافظ على وعد السعادة للجميع؟
أولاً ، بعض السياق. يظهر الاقتباس الافتتاحي المنشور هنا في المؤتمر الأخير لـ الندوة السادسة عشر لاكان ، D'un Autre à l'autre. في هذه الندوة الحاسمة ، التي استجابت في كثير من النواحي للأحداث السياسية لعام 1968 - أولاً وقبل كل شيء للإضراب العام ، بل والإضراب الشامل بالفعل في فرنسا - يلعب بليز باسكال دورًا بارزًا مثل كارل ماركس.
في الدرس الأول من الندوة ، يجمع لاكان بين باسكال ، المدافع الشغوف عن الدين الذي يبشر بالسقوط العالمي للإنسانية ، مع ماركس ، المفكر الشغوف بالثورة الذي يضغط من أجل التحرر العالمي للبشرية. على الرغم من ذلك ، يتم تقديمهم كشركاء لا يتواصلون: كمفكرين ، تُشكل أعمالهم ، باعتراف الجميع ، من خلال وجهات نظر متعارضة ، سمة أساسية لما يسميه جاك لاكان بطريقة غامضة إلى حد ما "الأخلاق الحديثة".
عند القيام بذلك ، يشير جاك لاكان بشكل لا لبس فيه إلى أنه ، أيضًا ، يفهم نمط الإنتاج الرأسمالي في المقام الأول على أنه نظام أخلاقي (ومن ثم كنظام رمزي أيضًا) ، وبشكل أكثر تحديدًا ، كنمط إنتاج قهري. هذه الصفة القهرية التي تشترك فيها الرأسمالية والدين هي التي تسمح بالتقاطع الأولي بين "باسكال مع ماركس ". فهم كلاهما أن السمة الرئيسية للأخلاق الحديثة تتلخص في "نبذ المتعة" ، والذي يبدو مرة أخرى أنه يتناقض مع العرض المثير لمذهب المتعة الاستهلاكية الذي سيطر على المجتمعات الرأسمالية المتأخرة.
الآن ، وراء هذا المظهر المستمر "للتمتع" ، هناك تنازل مفروض مرتبط هيكليًا بالوظيفة الاجتماعية للعمل: ، الذي لا يمكنني تحديد علاقته بالعمل هنا. منذ البداية [...] هذا التنازل بالذات هو الذي يشكل السيد ، الشخص الذي يعرف كيف يجعله مبدأ قوته ".[الخامس]
العلاقة بين العمل والتخلي عن المتعة ليست جديدة في التاريخ. في الواقع ، إنها تحدد جميع أشكال العمل التاريخية (والمادية) ، وكذلك جميع علاقات الهيمنة والخضوع. بهذا المعنى ، فإن السيد الرأسمالي - ماركس ، كما هو معروف ، يسميه "مدير رأس المال" - يظل في استمرارية كاملة مع أشكال الهيمنة ما قبل الحداثة. هوذا ، مع ذلك ، الرأسمالية تحول السيد إلى تجريد لامركزي ومشتت تسميه البرجوازية "السوق". ومع ذلك ، فإن شيئًا ما يتغير في الحداثة عندما يتحول العمل إلى تجريد.[السادس]
الآن فقط أصبح التخلي عن المتعة ، الذي دعم علاقات الهيمنة على الدوام ، عالميًا ، ولبس العمل المجرد ، ابتلع الحياة الفردية والاجتماعية في مجملها. يشكل العمل الآن العملية المركزية اللازمة لإعادة الإنتاج الاجتماعي وللتبرير الأخلاقي للحياة في ظل الرأسمالية. في حياة العمل هذه ، لا تُحرم الذات الحديثة من المتعة فحسب ، بل يجب عليها ، إذا جاز التعبير ، نبذها بنشاط.
وتجدر الإشارة إلى أنه في الاقتباس الافتتاحي المقدم هنا ، يقترح جاك لاكان أن هذا التنازل عن المتعة يمكن أن يُفهم على أنه مرادف للتخلي عن الحياة نفسها. إذا كان السيد يعيش على حياة الآخرين ، فهذا يعني أنه يفرض عليهم نبذ الحياة ، وإخضاعهم لعملية اقتصادية قهرية تتكون من العمل. يضع السيد الرأسمالي العمال في موقف يجب عليهم فيه أن يتخلوا طواعية عن الحياة ليعيشوا حياة مكرسة له ، أي أنه من المقرر أن ينتج المتعة التي يساويها لاكان ، في الندوة المذكورة أعلاه ، فائض القيمة. لاحظ أنه يجب فهم السيد مرة أخرى على أنه تجريد ، يتم تجسيده عادةً على أنه "السوق" ، ولكنه في النهاية يصبح رأس المال. فائض القيمة هو "الجوهر" الحيوي الذي يدعم سيد الرأسمالية. إنه الاسم الماركسي للمتعة الرأسمالية النظامية.
في الوقت نفسه ، فإن عملية العمل والتخلي الذي يصاحبها يفرضان عدم التوافق بين الحياة والمتعة ، وحظر التمتع في الحياة ، حيث من المفترض دائمًا أن هذا الأخير ينطوي على الهدر. تكرر هذا مرة أخرى خلال أزمة الديون الأوروبية ، لكنه تكرر أيضًا على مدى عقود مع التفكيك النيوليبرالي لدولة الرفاهية والتعليم العام والأنظمة الصحية والجامعات ، إلخ. تظهر الخصخصة ، وبشكل أعم ، تدخل رأس المال الخاص في المجال العام - في حياة المجتمع أو التواصل الاجتماعي - على أنهما ضروريان لضمان أن الحياة لا "تذهب هباءً" وتستمر في التنظيم بطريقة تجعل أعظم يمكن استخراج الكمية المحتملة من فائض القيمة.
إذا سمح للحياة أن تأخذ مجراها ، فمن المفترض أن تتسم بالإفراط ، "العيش خارج نطاق إمكانيات المرء". على الأقل هذا هو الشك في أن المدافعين عن الرأسمالية يوجهون مرارًا وتكرارًا إلى المجتمع ، وعلى وجه الخصوص ، إلى الحكومة التي يُنظر إليها دائمًا على أنها "مُبدد". كان هذا الشك هو الذي دفع مارغريت تاتشر لتأكيد أن "المجتمع غير موجود". إعادة صياغة هذا البيان المثير للجدل قليلاً لجعله أكثر عدلاً ، لدينا ، في الواقع ، أن "المجتمع لا ينبغي أن يوجد" بالنسبة لها.
تقدم مارغريت تاتشر ادعاءًا وجوديًا - فهي تطرح الأطروحة الأساسية للأنطولوجيا السياسية النيوليبرالية التي تقول إنه لا يوجد شيء اسمه المجتمع. لا تقول تاتشر أن المجتمع غير موجود. في الواقع ، تستخدم نفيًا أقوى: "لا يوجد شيء اسمه المجتمع". من خلال حرمان المجتمع من كل الوضع الأنطولوجي الإيجابي ، وبالتالي كل مشاركة في ترتيب الوجود ، توضح مارجريت تاتشر بشكل قاطع إصرار لاكان على الطابع التأسيسي والمسيطر للأنطولوجيا.
نظرًا لفهمها على أنها تحقيق "لخطاب المعلم" ، فإن الأنطولوجيا تفترض الحق في أن تقرر ، ليس فقط ما هو موجود وما لا يكون ، ولكن قبل كل شيء ، ما يجب أن يكون وما لا يجب أن يكون. على الرغم من إصرارها على عكس ذلك ، إلا أن الأنطولوجيا لا تتحدث أبدًا عن كائن محايد ؛ إنه يأمر وبالتالي ينتج الوجود بشكل استطرادي. هذا ينطبق على اللاوجود (السياسي): ما يقوله المعلم الميتافيزيقي (أي مارغريت تاتشر) لا وجود له ، في الواقع ، لا يجب أن يكون موجودًا.
تتكون العبارة الأنطولوجية السلبية ، في النهاية ، من حظر ، في الإنتاج الأدائي للعدم ، لما لا ينبغي أن يكون. لا ينبغي للمجتمع أن يأتي إلى حيز الوجود ، لأن مثل هذا الكائن الاجتماعي ، هذا الفرض الأنطولوجي للمجتمع والاشتراكية المشتركة سيعني ، في نظر النيوليبرالية ، الكسل المؤسسي والهدر ، السعي إلى شكل من أشكال الحياة الاجتماعية والتمتع الاجتماعي ، لم تعد تنظم نفسها حول الضرورة الاقتصادية للنمو المستمر.
كما يوحي المصطلح نفسه ، فإن "دولة الرفاهية" تجلب (ربما يقول الليبراليون الجدد "قوى" أو "يفرضون") وجودًا على المجتمع ، وبذلك ، تقيد - أو حتى تعوق بشكل فعال - انتشار "الإمكانات الإبداعية" للاقتصاد. مسابقة. وبعبارة أخرى ، فإنه يقيد "عفوية" السوق من خلال اللوائح.[السابع] لذلك ، لم تهتم مارجريت تاتشر بإخفاء أو تحير أن النيوليبرالية تتكون أساسًا من بناء دولة معادية للمجتمع. يتعلق الأمر بتعزيز نظام مناهض اجتماعي منظم (والذي ، بالمناسبة ، كانت الرأسمالية دائمًا في الحالة الأخيرة ؛ وبهذا المعنى ، فإن "اقتصاد السوق الاجتماعي" هو تناقض في الصفة).
عندما يجادل جاك لاكان في أن ما يشكل السيد هو التخلي عن المتعة ، فمن الواضح أن هذا لا يعني أنه يصبح السيد الذي يتخلى عن المتعة ، ومن خلال هذا التنازل ، يصبح سيدًا في المقام الأول. على العكس من ذلك ، يتشكل السيد بفعل يُفرض فيه التنازل بعنف على الآخر. يأتي التنازل كأمر حتمي يجب على كل إنسان أن يخضع له. ثم يتم وضع الأخير في موضع الموضوع. وفقًا لأصل الكلمة ، "تحت المستقيم"يشير إلى الشخص الذي يضع ، على أساس حدوث شيء ما ، ولكنه يعني أيضًا الشخص الذي يخضع (com.unterworfen في المانيا).
باتباع هذا الخط من التفكير ، فإن هذا "الموضوع" هو الشخص الذي تعيش حياته في براثن السيد. يتعلق الأمر بشخص حرم من شخصيته لأنه لا يمتلك جسده (وبالتالي لا يمتلك حياته "). يتحدث جاك لاكان عن العبد كمثال نموذجي للتلف المطلق للجسم والحياة. ترتبط حالة العبد أيضًا بالنساء والعاملين بشكل عام ؛ كلاهما يتشكل من عمليات التنازل التي تفرضها قوة مهيمنة.
كما أنها تجسد الطريقة التي يتم بها إنكار "الذات" ، في الرأسمالية وخارجها ، وتجريده من جسده في عملية العمل ومن خلالها ؛ وبالتالي ، لدينا أشكال السخرة (العبودية) والعمل بأجر (العامل) والعمل الإنجابي (المرأة). هوذا ثالوث العرق والطبقة والجنس هو جوهر التخلي عن التمتع بالحياة المتأصل في "الأخلاق الحديثة" ، ولكنه كان حاضرًا أيضًا في علاقات الهيمنة ما قبل الحداثة ؛ هذه لم تختف ، بل على العكس ، استمرت طوال الحداثة وما بعد الحداثة.[الثامن]
عندما يتحدث جاك لاكان عن التخلي عن المتعة التي تحدث في شكل عمل اجتماعي ، فإنه يفكر بشكل خاص في العمل بأجر ، أي في الاختزال الاقتصادي للحياة الذي يتمثل في جعل الإنسان قوة عاملة ذات قيمة ومحددة ، سلعة .. أن العامل الذي يفترض أنه حر يتصرف في عملية التبادل التجاري ويبيعها.
كشف ماركس تمامًا عن عدم التناسق الجذري الكامن في هذا المقابل المتماثل ظاهريًا لتبادل السلع (بيع قوة العمل مقابل أجر). في النهاية ، من خلال بيعه ، يشتري العامل حق العيش. كما هو معروف ، يحدث مثل هذا التبادل الاقتصادي في عالم رمزي معاد تنطبق فيه القاعدة الأخلاقية "من لا يعمل لا يأكل". بعبارة أخرى ، أولئك الذين لا يخضعون للتقييم المنهجي لوجودهم يصبحون شيئًا ، يصبحون اللاوجود (الذي يجب أن يُفهم مرة أخرى على أنه نقص حتمي تم فرضه ، أي على أنه عدم وجود). يجب ان يكون).
من الواضح أن العمل الذي يظهر هنا كعمل مطلوب ليس فقط أي نشاط ، بل هو فقط ما ينتج عنه قيمة زائدة. ومن هنا تأتي الحقيقة الضمنية للقاعدة الأخلاقية "أولئك الذين لا يعملون لا يأكلون": "من لا ينتج فائضًا في القيمة لا يعمل بعد كل شيء". بالنظر إلى انخفاض قيمة العمل في ظل الرأسمالية والميل المنهجي إلى تدهور الحياة العملية ،[التاسع] تميل جميع الأعمال الآن إلى الظهور على أنها غير منتجة وزائدة عن الحاجة ، كعمل لا يؤدي مهمته الاقتصادية أبدًا ولا تكون إنتاجيته مقنعة أبدًا.
بالانتقال إلى الجانب الآخر من عدم التناسق في علاقة التبادل التجاري ، نرى لاكان يقترح أن فعل الشراء يجب أن يُفهم على أنه التكرار ، وهو أمر لا يخلو من العواقب:
الأغنياء لديهم ممتلكات. يشترون ، يشترون كل شيء ، باختصار ، يشترون الكثير. لكني أود منكم التأمل في حقيقة ، وهي أنهم لا يدفعون ثمنها. […] لماذا ، كونه رجلاً ثريًا ، يمكنه شراء كل شيء دون دفع أي شيء؟ لأنه لا علاقة له بفقدان المتعة. ليست هذه الخسارة التي يكررها. يكرر الشراء. يشتري كل شيء مرة أخرى ، أو بالأحرى ما يظهر يشتريه.[X]
يتحدث جاك لاكان ، بالطبع ، عن الطبقة الغنية (الرأسمالية) الحديثة ، لأن الطبقة الغنية ما قبل الحداثة لم تكن قادرة على شراء كل شيء بعد. وراء ظهور استثمار الموارد المالية ، هناك الاستيلاء المستمر على حياة الآخرين ؛ هناك الحساب والتلاعب واللعب بقيمة الآخرين.[شي] إن تكرار فعل الشراء أو الشراء بدون تفكير أو التقييم المطلق ، باختصار ، يشكل المشتري باعتباره سيد الحياة الأجنبية ؛ تشكل ، من ناحية أخرى ، البائع كموضوع للتخلي الحر والطوعي المفترض عن الحياة.
كما يكتب كارل ماركس: "لقد اشترى الرأسمالي قوة العمل بقيمتها اليومية ؛ وبالتالي فإن قيمة استخدام قوة العمل تعود إليه طوال يوم العمل ".[الثاني عشر] إن قيمة استخدام قوة العمل هي في النهاية في جسم العامل ؛ وهكذا اكتسب الرأسمالي الآن الحق في امتلاك جسد الآخر لفترة معينة. بتعبير أدق ، بما أن السيد هو تجريد بلا جسد ، فإن جسده ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، هو جسد الآخر: العبد ، والخادم ، والعامل ، إلخ. إن الاستثمار في الإنتاج ، وتكرار فعل الشراء بدون مقابل (أي ، دون أن يكون هناك مقابل حقيقي قد حدث بالفعل) يشمل أيضًا تراكم أجساد العمل ، وهي الطريقة التي يكثف بها رأس المال شخصيته الجسدية.
لا يمكن اختزال جسد رأس المال إلى الأساس المادي "للعمل الميت" (وسائل الإنتاج) فحسب ، بل يشمل أيضًا قوة العمل (أي مصدر "العمل الحي"). ثم ينتقل ماركس إلى الخطوط الشهيرة التي تختزل الرأسمالي إلى تجسيد (وليس مادية) لرأس المال. يتكون هذا من "قوة دافعة واحدة ، الدافع لتقدير الذات ، لخلق فائض القيمة ، لجعل ماضيها الثابت ، وسائل الإنتاج ، تمتص أكبر قدر ممكن من فائض العمالة المتغيرة. رأس المال هو العمل الميت الذي ، مثله مثل مصاصي الدماء ، لا يعيش إلا بامتصاص العمالة الحية وكلما طالت حياته ، زاد عدد العمالة التي يمتصها ".[الثالث عشر]
في الواقع ، يعيش السيد على حياة الآخرين ، لكن هذه الخاصية ليست خاصة برأس المال وشخصياته الاجتماعية. كان اللوردات ما قبل الرأسماليين - السيد الإقطاعي ، ومالك العبيد السابق - شخصيات تتميز بالفعل بالهيمنة الطفيلية. لقد أدخلت الرأسمالية نوعًا آخر من المعلم ، والذي يعتبر مصاص الدماء بالفعل استعارة مُختارة جيدًا: السيد الاستخراجي الذي يحول العمل الحي ، من خلال الاستغلال ، إلى عمل فائض غير مدفوع الأجر ، فائض القيمة عند كارل ماركس.
من الواضح أن الاستخراجية تعني أكثر من مجرد استخراج المواد الخام من البيئة الطبيعية ؛ يشير إلى الاستخراج المجرد ، أو بشكل أدق ، استخراج تجريد معين (فائض القيمة) من خلال استخدام المواد والأجساد والمجتمع والبيئة. الغرض من هذا الاستخراج المستمر هو الحفاظ على الشكل الحديث للوجود. كما يكتب ماركس بوضوح: يعيش رأس المال مدة أطول كلما زاد العمل الذي يمتصه.
إنها حياة لا تتكاثر ببساطة وبالتالي تحافظ على توازنها أو وفقًا لحالة معينة ، ولكنها حياة تنمو - حياة زائدة تحتوي على ميل إلى النمو. إنها بالفعل صدفة رائعة أن يصف ماركس هذا الاتجاه بأنه "محرك الحياة" (ليبنستريب). لأنه ، في ضوء هذا المصطلح الشائع ، يكاد يكون من المستحيل عدم التفكير في نظرية فرويد للدوافع ، وبالتالي ، في الثنائية بين إيروس وثاناتوس ، أي الدافع إلى الحياة والدافع إلى الموت.
علاوة على ذلك ، فإن استعارة مصاص الدماء التي استخدمها ماركس لا تدع مجالاً للشك في أن الشرط المتأصل في "إيروس" الرأسمالي هو بالضبط الإنتاج المستمر للموت. إن محرك حياة رأس المال ، باختصار ، هو حياة تكمن وراء التعارض بين الحياة والموت - والتي تعيش على حساب حياة أخرى - حياة "أبدية" تزرع الموت والدمار (من العنف الاستعماري إلى الحرب الدائمة إلى انهيار المناخ).[الرابع عشر]
كانت هذه الحياة غير معروفة للسيد ما قبل الحداثة وما قبل الرأسمالية ، حتى لو كان قد أسس سلطته بوضوح على استغلال العمل ومصادرة الجثث (لأنه كان نظامًا لا يعرف فائض القيمة ، وبالتالي فقد فعل ذلك. لا يسترشد "بالنمو"). حتى لو لم تكن الصلة بين العمل والتخلي عن التمتع جديدة ، فقد تغيرت عواقب هذا الارتباط بشكل أساسي من خلال إدخال وقت العمل كمقياس عالمي للقيمة.
إذا فرضت الرأسمالية نبذ المتعة ، فإن أولوياتها الاقتصادية مدعومة بمطلب زاهد يجعلها نظامًا أخلاقيًا مطلقًا. ومع ذلك ، فمن المشكوك فيه ما إذا كان يمكن مقارنة هذه الأخلاق الرأسمالية الحديثة مع أخلاقيات العمل البروتستانتية.
تشير إشارة لاكان إلى باسكال بالتأكيد إلى اتجاه آخر ، مما يشير إلى أن روح الرأسمالية اتضح أنها جانسينية. هذا يعني ، من بين أمور أخرى ، أن العمل في سياق Jansenist لا يمكن فهمه على أنه طريق للخلاص ؛ بشكل واضح ، يبدو كعملية قهرية لا معنى لها وزائدة عن الحاجة. في نمط الإنتاج الرأسمالي ، العمل هو بالضبط عكس ضمان الخلاص: إنه يصبح "طريقًا شاملًا إلى الجحيم" بقدر ما يدعم نظامًا معاديًا بشكل عام لتنظيم الحياة والحفاظ عليها وإعادة إنتاجها (طبيعية وثقافية). ).
وهكذا أثبتت يانسينية باسكال أنها أكثر فائدة لوضع سياق أفضل لمشاركة ماركس مع مصير الحياة في ظل "إبطال الرأسمالية للسوق".[الخامس عشر] ها هو نظام رمزي يفرض التخلي عن أي شكل من أشكال الحياة يعفي نفسه من مهمة إنتاج فائض القيمة (بشكل مباشر أو غير مباشر). في المحاضرات الثلاث الأولى الندوة السادسة عشر، يقدم جاك لاكان كتابه المعروف ولكنه مثير للجدل بنفس القدر[السادس عشر]، التنادد بين فائض القيمة وما يسميه فيما بعد متعة فائض.
إذا تم قبول هذا التنادد ، يجب على المرء أن يقبل أيضًا أن المتعة الفائضة ، أو المتعة الفائضة ، هي أسلوب استمتاع رأسمالي على وجه التحديد لا يوجد خارج الحداثة. هذه الأطروحة لديها توقع مفاجئ في فرويد ، منذ ذلك الحين ، في مرحلة ما. كتب: "إن أبرز تمييز بين الحياة العاطفية للعالم القديم وحياتنا يكمن بلا شك في حقيقة أن العصور القديمة وضعت التركيز على محرك الأقراص نفسه ، بينما نحوله إلى موضوعه. احتفل القدماء بالدافع وكانوا مستعدين لتكريم حتى كائن أدنى من خلاله (ميندرويرتيج) ، بينما نتحلل (geringschätzen) النشاط الغريزي في حد ذاته ونجد الأعذار له فقط من حيث الاستحقاق (الفوائد) من الكائن ".[السابع عشر]
الكلمات الألمانية ميندرويرتيج, geringschätzen e الفوائد تشير مباشرة إلى قضية القيمة. عندما يكون الكائن ميندرويرتيج (على سبيل المثال ، ذات قيمة أقل) ، وهذا يعني ، من بين أمور أخرى ، أن هذه القيمة لا تعتبر ميزة رئيسية لهذا الكائن الذي يربط محرك الأقراص بهذا الكائن ؛ بمعنى آخر ، هذا يعني أن محرك الأقراص لم يتم إصلاحه بواسطة / في قيمة الكائن. من منظور ماركس ، هذا الموضوع ليس صنمًا رأسماليًا ، والقيمة لا تشكل صفته الأساسية.
بالفعل في السيناريو الرأسمالي ، عندما ترى شيئًا ، فأنت لا ترى ببساطة شيئًا أكثر من نفسه ويتجاوز مادته المعقولة. لا يرى المرء مجرد تجسيد للقيمة ، ولكن ، بشكل أكثر دقة ، يدرك المرء حركة القيمة ، والقيمة باعتبارها فائضًا على نفسها: هذه هي الطريقة التي يُلاحظ بها "فائض" القيمة الزائدة. في الحداثة الرأسمالية ، يجذب الموضوع الدافع فقط لأنه يتيح النمو أو ، بشكل أكثر دقة ، لأنه ينمو. الكائن فائض ، أ مهر (أكثر في مهرورت (القيمة المضافة).
من الجدير بالذكر أن فرويد يتحدث عن "الاحتفال بالدافع" القديم ، مشيرًا إلى أن الدافع يجب أن يكون قد تصرف هناك كقوة ملزمة للمجتمع أو للمجتمع. في الحداثة ، يجادل فرويد ، لم يعد هذا هو الحال. يتدهور نشاط محرك الأقراص ، بينما تكون حالة الكائن مرفوعة.
الآن ، فإن "مزايا" الكائن ، ولا سيما قيمته ، هي التي تضفي الشرعية على نشاط محرك الأقراص. لذلك ، ليس من الغريب أن يستخدم ماركس مصطلح "محرك" (قطع) عندما يتحدث عن ديناميكيات رأس المال ، وكذلك عن التجريدات الرأسمالية الأخرى. إن فائض القيمة ، كموضوع للدافع ، يجعل الدافع الرأسمالي مقبولاً. تعترف النظرة الدفاعية للرأسمالية بذلك صراحة ، لكنها تحجب في نفس فعل الاعتراف - كما يقول ماركس ، يحير - الأصل "غير النقي" لفائض القيمة في العنف المنهجي ، الذي لا يمثل استغلال العمل فيه سوى لحظة نموذجية.
تم إصلاح محرك الأقراص على الكائن ، ولكن هذا الكائن غير مستقر بطبيعته. عندما تكون العلامة على محرك الأقراص ، يمكن تبادل كائناتها ، بينما في التدهور الحديث لمحرك الأقراص ، يظل الكائن كما هو ولكنه يحتوي على الحركة والتغيير. في العصور القديمة ، حقق الدافع الرضا بشكل مستقل عن القيمة ، بينما في الحداثة لا يمكن إشباعه إلا من خلال القيمة ؛ يتكون أساسًا من دافع للقيمة.
هناك تحول وهو ينتقل من الجودة إلى الكمية. ومن ثم ، يكمن الاختلاف بين الاقتصاد الليبيداني ما قبل الحداثي والحديث في تحديد وتثمين هذا "المزيد" (النمو) ؛ من المعروف أن النمو المستمر يعني أيضًا عدم الرضا المستمر وهذه سمة أساسية للتنظيم الرأسمالي للحياة الاقتصادية والاجتماعية والذاتية.
في نظر المدافعين عن الرأسمالية ، لا ينمو الاقتصاد بما يكفي أبدًا ، ولا يوجد شيء اسمه النمو "الكافي". لذلك ، للتكرار ، يجب إلغاء المجتمع من دائرة الوجود ، لأنه ، من خلال البقاء هناك ، فإنه يستنكر التصدع المتأصل في تنظيم الحياة الاجتماعية. إنها تكشف التناقض الذي لا يمكن التغلب عليه بين الاشتراكية التي تحدد الإنسان وبين الرأسمالية المناهضة للاشتراكية ، والتي تجد تعبيرها في السعي المتعصب للنمو الاقتصادي من أجل النمو.
إن التركيز على القيمة يعني أن دافع رأس المال لا يعمل كقوة ملزمة في المجتمع ، ولكن كقوة تفكك المجتمع وتفككه وتفككه. إذا كان سادة ما قبل الحداثة معادون للمجتمع بالفعل في عنفهم واستغلالهم ووحشهم ، فإن الدافع الحديث لرأس المال يعتمد على إطلاق "الإمكانات الإبداعية" لمناهضة الاشتراكية ، على إنتاج فائض القيمة من تنظيم معاداة الاجتماعية. وبهذا المعنى ، فإن العولمة تمثل بالتالي توسعًا مستمرًا وعنيفًا في مناهضة الاشتراكية.
في هذا المنظور، تريبفيرزيشت، أي ، التخلي عن الدافع ، الذي ، وفقًا لفرويد ، سمة من سمات الحالة الثقافية بشكل عام ، يحصل على تطور إضافي. في سياق الأخلاق (الرأسمالية) الحديثة ، تريبفيرزيشت إنه يشير ، قبل كل شيء ، إلى تغيير في علاقة محرك الأقراص مع الكائن ، وبالتالي ، برضاه الخاص. لا يعني التنازل أن الدافع ينقطع ببساطة عن بعض الإرضاء الحقيقي والفوري المفترض ، بل يعني أن رضاه لا يمكن تمييزه عن عدم الرضا ؛ أن مطالبته بـ "المزيد" (الفائض) تجعل الرضا مستحيلاً من ناحية وثابتاً من ناحية أخرى.[الثامن عشر] ما يهم هو استمرار المتعة - وهذه هي الميزة التي توحد النمط الحديث من المتعة مع إنتاج فائض القيمة.
كلا (القيمة والمتعة) هما تجريدان موضوعيان يتميزان بالحركة ، وبالتالي ، يعززان هوية الرضا وعدم الرضا. هذا لا يعني ، بالطبع ، أن محرك الأقراص غير مرتبط بأشياء أخرى ؛ بل إنه يستخرج منهم باستمرار "قيمة المتعة" (للتذكير بصيغة جاك لاكان المصممة جيدًا). وبالتالي ، يمكن القول أن التثبيت الحديث للدافع على الكائن الفائض هو أساس نمط الاستخراج من المتعة ، تمامًا كما هو أساس الاقتصاد الاستخراجي في السياق الاجتماعي. كلاهما يشير إلى أن الشيء المعقول الذي سيتم استخراج الفائض منه يجب تدميره. والاستخراج في حد ذاته نشاط يتسم بالعنف والعدوان.
إن التخلي عن الدافع يعني أيضًا أن الثقافة الرأسمالية والعلمية الحديثة هي ثقافة قمع. كانت هذه هي الفرضية الرئيسية لنقد فرويد المستمر لـ "الأخلاق الثقافية" السائدة وعلاقتها بـ "المرض العصبي الحديث".[التاسع عشر] بالطبع ، هذا لا يعني أن ثقافات ما قبل الرأسمالية كانت تعرف فقط دوافع الرضا غير القمعية ، وبالتالي لم تكن تعرف القمع. ومع ذلك ، يبدو أن فرويد يشير إلى أن التركيز على الدافع وليس على الكائن سمح في المجتمعات القديمة بنمط من الرضا لا يعني عدم التمييز التام عن عدم الرضا. في المفردات الفرويدية ، يشير مصطلح التسامي إلى هذا الاختلاف بين أنماط المتعة القمعية وغير القمعية.
على هذا المنوال ، يهدف مفهوم هربرت ماركوز عن "إزالة القمع القمعي" إلى فهم نفس التحول من دافع ما قبل الحداثة إلى الدافع الحديث ، أي التحول من التسامي إلى القمع ، وبالتالي إلى الاضطهاد (التسامي يعني اجتماعية الدافع. والتمتع). النقطة الأساسية هي أن هربرت ماركوز يستخدم مصطلح إزالة الذوبان (desublimation) لتحديد "ابتذال" معين من المتعة والزيادة الاجتماعية في العدوانية ؛ هوذا ، أساس الروابط الاجتماعية يوجد الآن في عدوانية غير محدودة.[× ×]
* سامو تومشيتش أستاذ الفلسفة بجامعة الفنون الجميلة في هامبورغ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من عمل المتعة: نحو نقد الاقتصاد الليبيدي (أغسطس فيرلاغ).
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
الملاحظات
[أنا] جاك لاكان Le Séminaire، livre XVI، D'un Autre à l'autre (باريس: سويل ، 2006) ، ص. 396
[الثاني] لا يمكن للمرء أن يتجنب هنا ذكر جزء والتر بنيامين الذي حظي بتعليقات كثيرة عن الرأسمالية كعبادة ، دين لا يجد فداء أو فعل نعمة (لا شكراكيف تكتبه). من الواضح أن ويبر وبنيامين طورا ، كل على طريقته الخاصة ، روحانية الرأسمالية (أي ما يبدو على أنه فتشية سلعة ، ورأس مال وهمي ، وقيمة تولد القيمة ، وذاتًا آليًا ، وما إلى ذلك). انظر والتر بنيامين ، الرأسمالية أيضا الدين، في جيساميلت شريفتن، المجلد. السادس (فرانكفورت أم ماين: Suhrkamp Verlag ، 1991) ، ص. 100.
[ثالثا] NT: بالنسبة إلى Jansenism ، الخطيئة أمر لا مفر منه في حياة الإنسان. ومن هنا يأتي التشاؤم الكبير فيما يتعلق بطبيعة الإنسان ومصيره. لذلك فهو يحتقر الحياة وكل الأعمال ، مهما بدت جديرة بالتقدير ، من إنتاج أولئك الذين هم ، بعد كل شيء ، خطاة وكفار. يتميز هذا التيار المسيحي أيضًا بصرامة شديدة في مواجهة الضعف البشري الخاطئ. وهكذا ، فإنه يقبل التضحية والمعاناة كشيء لا مفر منه في حياة الإنسان.
[الرابع] في عصرنا الذي يشهد تسارع انهيار المناخ وانهيار التاريخ ، لا يوجد الكثير ليقوله عن السعادة. حتى النيوليبراليين أدركوا أن الحديث عن السعادة هو بمثابة الوقوع في الفحش. في المقابل ، لم يعد المدافعون عن الليبرالية الجديدة يخفون وجههم الاستبدادي ويضغطون من أجل انتقال منهجي إلى النظام الجديد ، حيث تكون الشركات والمنصات الدولية هي اللوردات الإقطاعيين الجدد ، والسادة التجريديين والرقميين الجدد الذين يعيشون على حياة الآخرين.
[الخامس] أب. اقتباس ، ص. 17.
[السادس] تتميز الرأسمالية باختراع ما أسماه ماركس "العمل المجرد" ، وبالتالي ، من خلال القياس الكمي الناجح لجميع أشكال العمل الملموسة ، لأن هذا التحديد الكمي يشمل أيضًا الأنشطة والعمليات الفكرية. تحدث فرويد أيضًا عن "عمل الأحلام" وأنواع أخرى من العمل اللاواعي التجريدي وغير الشخصي.
[السابع] تُفهم المنافسة هنا على أنها رابطة اجتماعية وكتحديد منطقي أساسي لكياننا الاجتماعي أو "وجودنا مع الآخرين" في العالم الرأسمالي.
[الثامن] بطبيعة الحال ، لا يمكن مقارنة هذه التنازلات القسرية. علاوة على ذلك ، فإن النقطة ليست مقارنتها ، لأن ذلك من شأنه إعادة إنتاج العلاقات التنافسية التي هي ، في حد ذاتها ، عنصر مهم بنفس القدر من الأخلاق الرأسمالية. تمكنت الرأسمالية من نزع سلاح الحركات التحررية التي ، على الرغم من تجاربها التاريخية المختلفة فيما يتعلق بالعنف المنهجي ، مجتمعة في منظور سياسي. إنه ينزع سلاحهم ، من بين أسباب أخرى ، من خلال الاعتراف بهم كهويات منفصلة يجب أن تتنافس على الحقوق والاعتراف في السوق السياسية.
[التاسع] تعود العملية إلى الظروف البنيوية لنمط الإنتاج الرأسمالي ولا تتفاقم إلا بفعل الرأسمالية المعاصرة ؛ يلمح ماركس إلى هذا بوضوح شديد في مناقشته لما يسمى بالتراكم البدائي ، لكن هذا السطر سيفتح فصلاً طويلاً للغاية بالنسبة للنص الحالي.
[X] جاك لاكان ندوة الكتاب السابع عشر، " إنها جانب آخر من التحليل النفسي (نيويورك: نورتون ، 2006) ، ص. 82.
[شي] عندما عاد جيف بيزوس ، هذا التجسيد للرأسمالية المعادية للمجتمع ، من رحلته إلى الفضاء ، مخاطبًا العمال ذوي الأجور المنخفضة في أمازون ومستخدمي خدمات ومستهلكي أمازون ، قال إنه يجب أن يشكرهم - "لقد دفعت مقابل كل هذا ! ". من خلال القيام بذلك ، أوضح عن غير قصد النقطة الحاسمة لماركس: ليس هذا المبلغ الذي دفعه العمال فقط مقابل المغامرات المعادية للمجتمع لرحلة الرأسماليين إلى الفضاء معادية للمجتمع ("المتعة" ، كما يقول لاكان) ، ولكن بشكل أساسي أكثر ، إنها تشكل الأساس المادي الذي تتم عليه المضاربة الرأسمالية بالمال والأعمال الورقية (القيمة). هيئات العمل رهائن للنظام. تعليق بيزوس الساخر يعترف بذلك عن طيب خاطر.
[الثاني عشر] كارل ماركس، العاصمة، المجلد 1 (لندن: كتب البطريق ، 1990) ، ص. 342. التسلسل ليس غير مهم: يسأل ماركس السؤال الفلسفي للغاية حول ماذا أو كم يجب أن يكون يوم العمل. يجيب بأن الرأسمالي لديه أفكاره الخاصة حول طول يوم العمل ، حول حدوده ، والأفكار التي لا تتوافق بشكل طبيعي مع أفكار العامل ولا مع قدرة جسم العمل. حد يوم العمل هو ، في الملاذ الأخير ، الموت ، أو في أفضل الأحوال "احترق".
[الثالث عشر] أب. ذكر ، ص. 343
[الرابع عشر] من الواضح أن حالة هذه الأبدية هي إنتاج الموت - ومثلما يعيش مصاص الدماء "إلى الأبد" فقط بشرط أن يشرب دماء ضحاياه ، ويمتص الحياة منهم حرفيًا ، وبالتالي فإن محرك رأس المال يعيش فقط من خلال تدمير ظروف كواكب الحياة. وبالتالي ، فإن محرك الحياة في رأس المال هو رمز لمحرك الموت (بالمعنى الحرفي للغاية: الموت كمحرك).
[الخامس عشر] لاكان ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 37.
[السادس عشر] تم نقد هذا "التنادد" وعواقبه السخيفة - تأسيس رأس المال على ذاتية مفترضة لا تشبع - في لانهائية الرغبة والثروة (II)مقال منشور على الموقع الأرض مدورة.
[السابع عشر] سيغموند فرويد، Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie، في studienausgabe، المجلد. 3 (فرانكفورت أم ماين: فيشر فيرلاغ ، 2000) ، ص. 149.
[الثامن عشر] لذلك ، يسمي فرويد محرك الأقراص بأنه "قوة ثابتة" ، ولكن هذا الثبات له عواقب مختلفة تمامًا عندما تخترع شيئًا يفترض أن ينمو باستمرار ويكون فيه "المزيد" و "لا أكثر" ، الفائض والافتقار ، قابلين للتبادل.
[التاسع عشر] في الوقت الحالي ، يمكن القول إن الاكتئاب هو أكثر الأعراض الاجتماعية انتشارًا ؛ إنه ، كما هو معروف ، مرض يولده النظام الاقتصادي الرأسمالي.
[× ×] لذلك ، يجب الدفاع عن "الفرضية القمعية" لفرويد ضد انتقادات فوكو ، التي تخلط بين القمع والقمع. على الرغم من أن الأول هو أساس الثاني (ظروف القمع العدوانية) ، إلا أنه يمثل أيضًا الأساس لطريقة التمتع المتجذرة في الطلب على المزيد والمزيد. للتكرار ، لا يقطع القمع الدافع عن بعض الرضا المباشر المفترض ، بل من إمكانية الرضا المؤقت ؛ تطلق احتمالية "المزيد" (الظهور) الإشكالية ، مما يجعل عدم الرضا يحدد الرضا. في آلية القمع ، فإن الافتقار إلى المتعة والإفراط في التسلية ، وعدم الرضا والرضا ، كل منهما يشترك مع الآخر ، مما يؤدي إلى إدخال الموضوع في حلقة مفرغة. علاوة على ذلك ، من خلال التحريض على العدوانية في إدامة الاستياء ، فإن نظام القمع يعزز الطابع غير الاجتماعي للحملة ؛ ومن هنا جاء انشغال فرويد المتزايد بمشكلة العدوانية في أعماله اللاحقة. هناك وجهة محددة لهذا المنعطف العدواني لمحرك الأقراص: إنه ينقلب ضد شخصه (Wendung gegen die eigene Person) وحاملها النفسي والموضوع وجسده. يصبح العدوان ، الذي يتحول إلى الداخل والخارج ، السمة الرئيسية لأسلوب المتعة الحديث. يمكن أن يكون هذا مرتبطًا بمشكلة الاستياء ، فالأخير هو التأثير المركزي للتوسع الرأسمالي للمنافسة في جميع مجالات الممارسة البشرية.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
