من قبل إيريكو أندرايد *
فالفلسفة التي لا تعترف بالأرضية التي تقف عليها تدعم المدى الاستعماري لمفاهيمها
قبل عام، كتب هابرماس وفورست ونيكول ديتلهوف والفقيه كالوس غونتر رسالة عامة في 13 نوفمبر 2023 دافعوا فيها عن مبادئ عامة لا تقبل الجدل، مثل التضامن مع الشعب اليهودي في إسرائيل وألمانيا. وفي هذه الرسالة نفسها، فإنهم يؤيدون حق إسرائيل في شن هجوم مضاد على حماس، مع الأخذ في الاعتبار ما أسموه المبادئ التوجيهية التي بموجبها "مبادئ التناسب، وتجنب وقوع إصابات في صفوف المدنيين، وشن الحرب مع احتمال تحقيق السلام في المستقبل".
ما أود تسليط الضوء عليه بعد عام من نشر النص هو شيء يتغلغل في جزء من الفلسفة الأوروبية. ما أريد قوله هو أن التركيز على بُعد إجرائي معين، الموجود في مفهوم "المبادئ التوجيهية" لا يُظهر فقط الافتقار إلى إدراك الأهمية المادية للقضايا الجيوسياسية من جانب يورغن هابرماس ورفاقه. وهذا لا يمكن أن يؤخذ إلا كنوع من العجز الاجتماعي لبعض النظريات مثل هابرماسيان إذا لم يكن هناك شيء أكثر خطورة في ذلك، وهو أن النظريات المذكورة أعلاه تتواطأ في أفضل الأحوال مع الاستعمار، عندما لا تدعم بشكل غير مباشر الأعمال الاستعمارية. .
ومن الواضح أن القيود التي يشير إليها هابرماس وفورست فيما يتعلق بالهجوم المضاد الإسرائيلي، والتي يعتبرها مشروعة، هي على وجه التحديد تلك التي تحايلت عليها دولة إسرائيل لعقود من الزمن وتم تقديمها في النص في نوع من الإستراتيجية الخطابية لوضع نفسها. في وسط طرفين (رزانة من يفترض أنه يريد احتلال المكان في الوسط)، لكنه عملياً يؤيد أحد الطرفين. من جانب المستعمرين بالطبع.
ففي نهاية المطاف، إذا كانت إسرائيل لا تحترم قرارات الأمم المتحدة والاتفاقيات الدولية لعقود من الزمن، فلماذا، في هذه اللحظة، سيكون هناك إجراء عادل من جانب دولة إسرائيل؟ الآن، بدون تحليل تاريخي وتحليل للقضايا المادية الموجودة في تلك المنطقة، يبدو أن الدفاع عن مبدأ مجرد هو بمثابة نوع من التشريع للسياسة الميتة لدولة إسرائيل، لأنه لا يوجد أي دعم تاريخي للاعتقاد بأن إسرائيل سوف يتم التعامل معه بشكل مختلف عن أعمال العنف المرتكبة ضد الفلسطينيين، وبشكل غير متناسب دائمًا. ما هو المكسب المعرفي أو التاريخي في السماح لدولة إسرائيل بشن هجوم مضاد ضد حماس؟ فهل سيكون هناك مكاسب سياسية؟
قد يثير التمييز بين جرائم الحرب وإرهاب الدولة جدلاً أكاديميًا جيدًا فيما يتعلق بالدقة المفاهيمية، لكن من الناحية العملية تقوم دولة إسرائيل بإبادة سكان قطاع غزة، الفلسطينيين، دون أي احترام للمعايير والاتفاقيات الدولية. يبدو أن الكلمة اليوم يمكن ذكرها بوضوح. إن دولة إسرائيل تروج للإبادة الجماعية، وهو ما أنكره هؤلاء الفلاسفة.
وهكذا، إذا كان تراجع المثقفين في مواجهة جرائم الحرب الإسرائيلية وتاريخها المستمر من التوسع في الأراضي الفلسطينية يشكل سبباً للحيرة، كما حذر فلاديمير سافاتل، فإن الدفاع عن مثقفين مثل هابرماس وفورست عن "الهجوم المضاد" لإسرائيل إنه مقياس الاستعمار داخل الفلسفة. ويستجيب الاستعمار دائمًا للدفاع عن المبادئ العامة أو المجردة، التي كثيرًا ما يتم استحضارها للحفاظ على حالة من العنف من جانب مجموعة واحدة تجاه مجموعة أخرى.
إن المبادئ العامة التي لا جدال فيها والتي يدافع عنها يورغن هابرماس ورفاقه هي تلك التي تنطبق على التضامن مع إسرائيل واليهود في ألمانيا على حساب الشعب الفلسطيني بشكل واضح. وذلك لأنه من خلال وضع التضامن مع إسرائيل إلى حد ما كأمر لا جدال فيه، فإنني أسلط الضوء على فلاسفة النظرية النقدية، هابرماس وفورست، ولا يشيران فقط إلى المنطقة التي يرتكز عليها تفكيرهما، بل يعملان أيضًا بالقدر المناسب. الموقف الاستعماري الذي تفقد فيه الحياة الفلسطينية كرامتها عندما يُسمح لدولة إسرائيل بالرد.
إن النص الذي يتطرق إلى القضايا الجيوسياسية دون أي إشارة إلى إمبريالية دولة إسرائيل ليس شهادة على نهاية التاريخ، كما لو أن الإمبريالية لم تعد موجودة بمرسوم مفاهيمي، بل على فشل نظرية نقدية معينة مفادها لقد تم اختزاله، على الأقل في شخصية أولئك الذين وقعوا على الرسالة/البيان المؤيد لإسرائيل، في بنيات نظرية تسعى إلى مبادئ عالمية لتأييد سياسات محددة للهيمنة.
وتتجلى الخطورة لأن هذه المبادئ العالمية تخفي، كما أدان تشارلز ميلز، عقدًا عنصريًا، حيث أن كل عمل استعماري هو عمل عنصري تنتصر فيه مجموعة على أخرى من خلال السيطرة على أراضيها، والسيطرة على سكانها وتقييد حركة هؤلاء السكان عبر العالم. المساحات التي هي من حقهم. وهذا بالضبط ما تروج له دولة إسرائيل في فلسطين.
بهذه الطريقة، فإن غياب النقاش حول تاريخ ومادية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، بعيدًا عن كونه منحدرًا زلقًا نحو "شمول الآخر" (عنوان أحد أعمال هابرماس)، يُظهر كيف أن الاستعمار الغربي يعمل. وهو يتحرك لتبرير نوع من السياسة غير العنصرية، أو بدون أي ادعاءات عنصرية، ولكنها تمارس في نهاية المطاف سيطرة واضحة وإبادة للسكان المستعمرين.
إن الإبادة الجماعية، إذا اتبعنا موقف أشيل مبيمبي، هي سياسة تضع موضع التنفيذ "التحول الأسود للعالم" لأنها تشتمل على عنصر عنصري على نحو ثابت يتم من خلاله عزل الناس وقتلهم، تماماً كما يتم اغتصاب أراضيهم.
من المهم أن نلاحظ أن موقف هابرماس وفورست ليس على مستوى التناقض، بل على مستوى استراتيجية الخطاب الذي يكرّم الكوني ليضع نفسه في مكان الحياد الذي يسمح لنا بتجاهل الممارسة التاريخية التي في العالم. تكمن الحالة الحالية في حقيقة أن الهجمات الإسرائيلية تكون دائمًا غير متناسبة، لذا فإن السماح بهجوم مضاد على أي مستوى يعني قبول القوة العسكرية الإسرائيلية غير المتناسبة تمامًا فيما يتعلق بفلسطين.
ومن ثم، فإن اللجوء إلى المبادئ العالمية باعتبارها "المبدأ الموجه" المتمثل في مجرد "شن الحرب مع احتمال السلام المستقبلي" هو تجريد لا يتوافق إلا مع التواطؤ مع المنتصرين (المستعمرين)، لأن الهدف التاريخي لكل حرب تشنها الدول الإمبريالية ليس السلام، بل سيطرة شعب على شعب آخر. في الواقع، تاريخ دولة إسرائيل يؤكد ذلك، وخاصة في حكومة بنيامين نتنياهو.
ويبدو أن تجربة ألمانيا النازية لم تعلمنا عن ادعاءات الإمبريالية، التي، بعيدا عن كونها ظاهرة تاريخية قديمة أو تقتصر على المواقف الفاشية، يتم تبنيها باستمرار من قبل الدول الأوروبية فيما يتعلق بإفريقيا ومن قبل إسرائيل فيما يتعلق بأفريقيا. فلسطين. ولعل الاتفاق الذي وقعه هابرماس وفورست هو في الواقع اتفاق البياض.
وبنفس الطريقة التي يضفي الشرعية على الهجوم الإسرائيلي المضاد، مع العلم بتاريخ تلك الدولة من عدم التناسب، يؤكد هابرماس وفورست بشكل غير مباشر على أن بعض المواقف لا تطاق، مثل الزيادة المؤسفة تمامًا في معاداة السامية، أكثر من غيرها، مثل مذبحة الفلسطينيين. أشخاص لا ينطبق عليهم مصطلح الإبادة الجماعية، وفقًا للفلاسفة، على الرغم من أننا نشهد واحدة من أكبر عمليات قتل الأطفال في التاريخ.
تصر النظريات الأوروبية، وخاصة تلك التي ورثت عصر التنوير، على الكرامة الإنسانية كمفهوم مجرد لتبرير العمليات الاستعمارية في المناطق التي تميزت بحالة من عدم المساواة عند نقطة البداية. بدون قراءة علاقات القوة والمادية التاريخية، فإن المبادئ المجردة هي أدوات للعنصرية، لاستعادة مفهوم سولي كارنيرو هنا، والذي يعمل على الحفاظ على الهيمنة الأيديولوجية والمادية للدول الإمبريالية في مناطق نشاطها.
إن الفلسفة التي لا تعترف بالأرضية التي تقف عليها تدعم المدى الاستعماري لمفاهيمها؛ كما لو أنهم يستطيعون أن يعكسوا العالم على الرغم من أنهم متمركزون في منطقة معينة ومع مصالحهم الخاصة.
* إيريكو أندرادي هو محلل نفسي وأستاذ الفلسفة في جامعة بيرنامبوكو الفيدرالية (UFPE). مؤلف الكتاب سواد بلا هوية (طبعات n-1) [https://amzn.to/3SZWiYS].
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
