من قبل غبريال فيزييرو *
اعتبارات حول فكر جون راولز
الاستعمار هو أحد العناصر التأسيسية والمحددة للنمط العالمي للقوة الرأسمالية. إنه يقوم على فرض تصنيف عرقي / عرقي لسكان العالم كحجر زاوية لهذا النمط من القوة ويعمل في كل من المستويات والمجالات والأبعاد المادية والذاتية للوجود اليومي وعلى النطاق الاجتماعي. الاستعمار هو شكل من أشكال الاضطهاد الذي يسعى إلى الاستيلاء على الموارد الطبيعية والمواد الخام المصنعة بشكل معتدل وقوة العمل في الأراضي المستعمرة. تحافظ الرأسمالية على هذه الحالة وتعززها لأنها تخدم أغراضها المتمثلة في الحفاظ على اضطهادها المتأصل.
في هذا المعنى ، في إشارة إلى استعمار الرأسمالية ، إلى عملية نشأت وعولمت من أمريكا ، وخلال نفس العملية التي تطورت من خلالها الرأسمالية العالمية ، في لحظاتها التاريخية المختلفة ، والتي شهدت تغيرات مهمة وهامة واستراتيجيات استغلال الهيمنة. . إن تأطير النقاش في مجال نظري-عملي لإنهاء الاستعمار يعني ضمناً وضع المرء نفسه في المساهمة المعقدة ، بالنسبة للعديد من النماذج ، للتعبير المفاهيمي والمعرفي والسياسي بين أنواع معينة من عمليات إنهاء الاستعمار ، حول الكوكب ، والعمل النظري-المفاهيمي. هناك الكثير مما تم هدمه وإلقائه بعيدًا لإفساح المجال للجديد. تهز الأزمات بشدة تصوراتنا العقلية وموقعنا في العالم. ولكن ليس بما فيه الكفاية.
"المنافسة الحرة" تنتهي بإخضاع القطاعات ذات القوة الاقتصادية الأقل ، في أي جزء من جغرافية الكوكب. إن الزيادة في الإنتاجية ، التي تتطلب تحسين العمليات لتحسين المزايا التنافسية والمقارنة ، تواجه الاتجاه الاحتكاري الناجم عن ممارسة تضمن تركيز الفوائد في الشركات عبر الوطنية الكبيرة ، وبالتالي ، تهدد اقتصادات الشركات الصغيرة والمتوسطة الحجم. المنتجين المستقلين المحليين والوطنيين.
تتضمن قوة الولايات المتحدة في النظام العالمي المعاصر عولمة المبادئ والقوانين الدستورية الأنجلو أمريكية والآليات الليبرالية الجديدة للتراكم والانضباط الاقتصادي. وهكذا فإن العولمة تضعف الطابع "القومي" للعلاقات الاجتماعية والأسواق والسياسة وتطرح التساؤل عن المفهوم التقليدي للسيادة من أجل تحقيق تبادل غير متكافئ بين الأمم والفئات الاجتماعية. إنه يفرض معايير التجانس الثقافي كشكل من أشكال الهيمنة. إن القوة المهيمنة لرأس المال ، للسيطرة العالمية ، تقهر جميع البلدان ؛ حتى تلك التي تعزز التغييرات الهيكلية الاجتماعية - الإنتاجية وتكون منفتحة على مشاركة الناس في القرارات الوطنية والدولية للدفاع عن السيادة على مواردهم وأراضيهم.
وهكذا ، فإن الفتوحات الديمقراطية والإصلاحات الدستورية التي أدخلت الحقوق التي تم حظرها لعقود من قبل النخب المهيمنة ، وأعادت الظهور إمكانية وجود أفق اشتراكي في القرن الحادي والعشرين ، بينما تقدمت في التغييرات الدستورية ، لأسباب مختلفة ، زادت من استخراج الصادرات ولم تستطع الهروب من "البلقنة". "تجارية". تأثرت حكومات يسار الوسط بمحاولات التنمية الجديدة التي فشلت في التغلب على الاعتماد على الشركات الاقتصادية الكبيرة ، والحفاظ على نفس هيكل الدولة والمؤسسات التي تضمن النيوليبرالية الاستعمارية
في ساحة المعركة هذه ، في الفلسفة الغربية والفلسفة السياسية على وجه الخصوص ، لا يزال أمام مشروع إنهاء الاستعمار طريق طويل ليقطعه. ساهم تقليد المركزية الأوروبية ومركزية الفلسفة السياسية الأنجلو أمريكية الحالية بشكل حاسم في ذلك. الفحص النقدي لأصول وتطور الانضباط المعني ؛ فحص سردياتهم الشاملة ، والافتراضات الرئيسية ، والهياكل المهيمنة ، وتحديد النصوص ؛ البحث عن الأصوات المعارضة للآخرين المستبعدين تقليديًا ؛ والحاجة المحسوسة لمراجعتها وإعادة هيكلتها في ضوء ماضيها المضطرب لتكرارها في الوقت الحاضر ، كانت سمة مشتركة لمجموعة واسعة من التخصصات.
لكن النطاق لم يكن موحدًا ، وفي الفلسفة السياسية الغربية على وجه الخصوص ، لا يزال أمام مشروع "التراجع الاستعماري" طريق طويل ، حيث سقط في حالة ركود في نهاية القرن التاسع عشر. مع ما يسمى بـ "نهاية الأيديولوجية" في منتصف القرن العشرين ، وتشويه سمعة "الشمولية" من اليسار واليمين ، كان كل شيء على ما يرام مع العالم الغربي الديمقراطي الليبرالي في فترة ما بعد الحرب لدرجة أنه لم يكن هناك حاجة لإعادة بناء كبير للمطالبات المعيارية تنجز. هل سيكون من المجحف بالمفهوم الأنجلو ساكسوني التقليدي للفلسفة باعتباره "تابعًا" متواضعًا "يترك كل شيء كما هو" ، ليصبح نوعًا من تنظيف المنزل أو التفكير المفاهيمي الذي هو تصنيف وتحليل من الدرجة الثانية ، مع تجاهل أي ادعاءات معيارية موضوعية حول إعادة ترتيب المجتمع. لا عجب ، بالنظر إلى هذا التشخيص غير الواعد ، أن الفكرة السائدة هي أن الموضوع إما ميت أو تضاءل للأسف.
ستكون الفلسفة السياسية عندئذ مجرد تطبيق لهذه المبادئ على الشؤون السياسية ، مما يعني نقل الأسئلة الواقعية / الوصفية إلى العلوم السياسية والترحيل إلى "الأيديولوجية" المتدهورة للتوصيات الإلزامية حول الغايات المثالية. وإلا فقد أصبحت مسألة متواضعة في التحليل اللغوي ، على سبيل المثال ، كيف ينبغي تحليل "السيادة" أو "السلطة".
ومع ذلك، نظرية العدل ظهر عمل جون راولز في المقدمة بأن "النظرية الكبرى" في الفلسفة السياسية لا تزال ممكنة ، وأن الادعاءات الأخلاقية الموضوعية يمكن أن تُعطى أساسًا عقلانيًا سياسيًا بنائيًا ، إن لم يكن أساسًا معرفيًا ميتافيزيقيًا وأخلاقيًا ، وموارد الاقتصاد ونظرية الأخلاق يمكن تسخير الاختيار في توليفة من الأخلاق والعلوم الاجتماعية. لقد قيل دائمًا أن أفكار جون راولز لها ميزة أخرى لا شك فيها لأنها ليست أفكارًا ميتافيزيقية: فهو يعطي الأولوية المطلقة للعدالة ويفهمها على أنها الفضيلة الأولى للمؤسسات الاجتماعية ، وأن تركيز العدالة الاجتماعية هو البنية الأساسية للمجتمع وفي لا سيما الطريقة التي توزع بها المؤسسات الاجتماعية الواجبات والحقوق داخل المجتمع.
بالإضافة إلى إحياء الفلسفة السياسية الأنجلو أمريكية ونظرية العقد الاجتماعي ، أعاد جون راولز توجيه المجال بحيث أصبح الحكم على العدالة الاجتماعية ، بدلاً من تبرير الالتزام السياسي ، النقطة المحورية للموضوع. لذلك كانت الخطوط الأمامية للنقاش تتنافس مع المنظورات المعيارية للعدالة ، سواء أكان النفعيون يواجهون راولز للدفاع عن نظريتهم ضد انتقاداته ، أم الليبرتاريون الذين يدافعون عن حقوق لوكيان وحقوق الملكية التي أعاقت إعادة توزيع راولز الاشتراكية الديمقراطية ، يتطلع أنصار المساواة إلى دفع جون راولز أكثر إلى اليسار ، أو المجتمعين الذين يحاولون طرد الأرواح الشبحية ، والأفراد بلا جسد الذين وجدوا في فريق جون راولز التعاقدي.
تذكر ، بالنسبة لجون راولز ، النظرية المثالية: تحديد "مبادئ العدالة التي تنظم مجتمعًا منظمًا جيدًا" ، "كيف سيبدو المجتمع العادل تمامًا". لذا فإن النظرية المثالية ليست مجرد نظرية معيارية ، والتي بالطبع تحتاج بالضرورة إلى إصدار أحكام حول العدالة الاجتماعية. النظرية المثالية هي نظرية العدالة لمجتمع عادل تمامًا. ثم تندرج أسئلة "العدالة التعويضية" في إطار النظرية غير المثالية بدلاً من النظرية المثالية. لكننا نحتاج إلى البدء بالنظرية المثالية ، كما يقول جون راولز ، لأنها "توفر الأساس الوحيد لفهم منهجي لهذه المشاكل الأكثر إلحاحًا [للنظرية غير المثالية]."
يجب على المجتمع العادل بشكل مثالي ، إذن ، أن يوفر بطريقة ما هدفًا معياريًا يعمل على الحكم على أسئلة النظرية غير المثالية. لا نجد في راولز كيف يجب أن يتم الانتقال من النظرية المثالية إلى النظرية غير المثالية كعدالة تعويضية. في الكتاب الذي تحدث فيه بإسهاب عن النظرية غير المثالية ، حق الشعوب، إنها ليست مسألة العدالة التعويضية ، ولكن تلك المذكورة "المجتمعات المثقلة بالأعباء"و" الدول الخارجة عن القانون ".
إن فردانيته الأخلاقية ، التي تتطلب أن نعامل الجميع كأشخاص أحرار ومتساوين في كرامة أخلاقية ، وبالتالي يستحقون الاحترام والرعاية المتساويين عند السعي وراء مفهومه الخاص عن "الحياة الجيدة" ، هو ركيزة فكرة العدالة التي سياسية وليست ميتافيزيقية. تدعي نظرية جون راولز أنها ، في الواقع ، مستقلة عن المذاهب الميتافيزيقية ، وموجهة نحو هدف عملي: التعايش المقبول للجميع في المجتمعات التعددية حيث يوجد بداهة مفاهيم متنوعة جدًا بل متعارضة أو غير قابلة للقياس للصالح.
ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بانتهاكات خطيرة للعدالة ، مثل الإبادة الجماعية والاستعباد والمصادرة الجماعية للشعوب الأصلية ، فلن يكون من الممكن تحقيق مجتمع عادل بشكل مثالي بالمعنى الراولسي لأنه لا توجد طريقة لاتخاذ تدابير تصحيحية حسنة النية (متاحف معسكرات الموت) ، التسويات المالية ، الاعتذارات ...) القدرة على تحقيق نظام اجتماعي معادل أخلاقيًا للنظام الذي لا تكون فيه مثل هذه التدابير ضرورية لأنه لم يتم ارتكاب أي ظلم في المقام الأول. الانتكاسة إلى الميتافيزيقيا التي تظهر من خلال أسطورة المذهب الطبيعي الأداتي ونظرتها البراغماتية للعالم إلى واقع وحقائق النظرية البنائية السياسية العاقلة الكبرى ولكن ربما لا تأخذ في الاعتبار الكافي (اسمح للقارئ بهذا الترخيص) للمكان الذي يتحدث منه الموضوع ، حتى نتعلم الاستماع ، أو معرفة كيفية قراءة الأحداث الناشئة التي يمكن أن تجعلنا أكثر حرية.
في حين أن عدالة رولسيان لا تنطبق على "القيم النهائية" أو الأفكار حول "الخير" ، ولكن على المؤسسات التي تشكل "البنية الأساسية" للمجتمع ، أي تلك التي توزع وتنظم السلع الأولية ، والسلع التي توفر الشروط اللازمة أن يتابعوا كأشخاص أخلاقيين مفاهيمهم الخاصة عن الخير: الثروة ، الدخل ، الحقوق ، المناصب ، المناصب ، الامتيازات وحتى احترام الذات. لبناء بعض المبادئ التي توجه توزيعها والتي ، في نفس الوقت ، متسقة مع البديهيات الأخلاقية الراسخة.
في واحدة من أكثر حججه إثارة للجدل ، استخدم تجربة فكرية أو "أداة تمثيل": الموقف الأصلي ، حيث يتعرض الأفراد العقلاء والدوافع المتوافقة مع ما نعرفه عن علم النفس البشري ، لحجاب الجهل ، يمنعهم من معرفة مواقفهم الاجتماعية ، وصفاتهم الشخصية ، وظروفهم الثقافية أو الأجيال ، وحتى مفاهيمهم عن الخير أو عواطفهم وولاءاتهم وأحقادهم ؛ حجاب الجهل ، في كلمة واحدة ، يستبعد معرفة كل شيء يجب أن يكون غير ذي صلة أخلاقياً بإرساء مبادئ العدالة ، وكل ما من شأنه أن يؤدي معرفته إلى تمييز تعسفي بين الأفراد والفئات الاجتماعية.
ووفقًا لجون راولز ، لا يمكن تحميل أي شخص المسؤولية عما أعطته له الفرصة الطبيعية أو الاجتماعية. يجادل جون راولز ، في هذه الحالة ، أن الأشخاص المؤهلين أخلاقياً الذين يتمتعون بقدر معين من العقل - وإن لم يكن بالضرورة أن يكونوا إيثاريين - سيختارون مبدأين للعدالة: وفقًا للأول ، يجب أن يتمتع كل شخص بحق متساوٍ في أكبر نظام للحريات الأساسية. التي يمتلكها. متوافقة مع الحريات المماثلة للجميع ؛ بالنسبة للمبدأ الثاني ، لا يُسمح بعدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية إلا إذا كان ، أولاً ، المناصب والامتيازات متاحة للجميع في ظل ظروف تكافؤ الفرص ، وثانيًا - وهنا يكمن مبدأ الاختلاف الشهير - إذا كانت ضرورية لهؤلاء الذين لديهم القليل ليكونوا أفضل حالًا مما يمكن أن يكونوا في أي موقف آخر قابل للحياة.
تكمن الصعوبة في أنه نظرًا لنقطة البداية المعيارية ، لا يمكن إجراء الانتقال. بادئ ذي بدء ، إذا كنت جادًا في استخدام "المشروع التعاوني" كمرشح مفاهيمي للمدى الاجتماعي لنظريتك عن العدالة ، فإن المجتمعات التي تتسم بالإكراه والقمع البنيوي العميق يتم القضاء عليها مبكرًا. لذلك ، على وجه التحديد حيث تكون هناك حاجة ماسة إلى نظرية للعدالة ، فهي أكثر نقصًا. ولكن إذا نحينا هذه المشكلة غير التافهة جانبًا ، فمن الصعب أن نرى كيف يمكن لمجتمع عادل تمامًا أن يشكل هدفًا معياريًا للمجتمعات القمعية للغاية.
العلاقات المتبادلة السياسية والاقتصادية التي شكلت قطبي النظام الدولي ، العلاقات الاستغلالية التي تسمح للديمقراطيات الغربية اليوم بوضع نفسها على أنها أقرب بكثير إلى النموذج المثالي "حسن التنظيم" مما يسمى بالدول "المارقة" ، أليس كذلك؟ فقط لم يتم فحصها ، ولكن تم حظرها من الناحية المفاهيمية بواسطة إطار ينكر ترابطها الحالي.
لا يدرك العقلانيون المتشددون إمكانية التفسير ، وهذا يعني دائمًا اللجوء إلى الميتافيزيقيا. حقيقة أن العدالة العرقية لم تكن مركزية للفلسفة السياسية لدولة استعمارية سابقة - في المحيط الإنجليزي وهيسبانوسفير ، من بين أمور أخرى - فإن الفشل في جعل العدالة العرقية عنصرًا مركزيًا في الفلسفة السياسية للدول الاستعمارية السابقة وحدها يشهد على وجودها. الطابع الاستعماري. بما أن ليبرالية راولز المناهضة للعقيدة والمساواة (اليسارية والراديكالية للغاية في الولايات المتحدة ، ولكنها معتدلة جدًا وليبرالية في خطوط العرض الأخرى) لا تقبل أن "الميتافيزيقيا" لا يمكن التغلب عليها تمامًا ، فربما ينبغي علينا الانتباه إلى أنطولوجيا اليوم ، أي محاولة فهم واقع اليوم وجوديًا كما وصفه ميشيل فوكو. إمكانية استغلال هذا لصالحنا ، فكرة أنه في المساحة المتبقية علينا أن نحاول فتح إمكانيات التحرر.
لا يمكن إعادة الموتى الظالمين إلى الحياة ، والمعاناة التي حدثت لا يمكن محوها تاريخيًا ، ولا يمكن إضفاء الطابع المادي على الإرث حتى لو أدى التصحيح إلى تلطيف إرثه السيئ السمعة قليلاً دون حتى تخيل أي فداء بنيامين للماضي. إن المجتمع العادل تمامًا يجب أن يكون حقًا مجتمعًا ليس له تاريخ من الظلم العميق ، لأنه بالنسبة لأي مرشح له مثل هذا التاريخ ، يمكننا دائمًا تخيل مجتمع متفوق لم يحدث فيه الظلم في المقام الأول.
بدلاً من ذلك ، نظرًا للتاريخ الحقيقي للعالم الحقيقي ، يتعين علينا أن نقبل هدفًا معياريًا دون المستوى الأمثل يعمل على إزالة الظلم على أفضل وجه ممكن. لكن مثل هذا الهدف لا يمكن أن يؤسس على نظرية مثالية بالمعنى الراولسي - ربما لأنه بعيد جدًا من الناحية الميتافيزيقية عن العالم الحقيقي بحيث لا يمكن أن يكون مفيدًا. سيكون التصحيح المثالي بالضرورة مختلفًا عن المثالي المثالي. إن التحول إلى هوامش اهتمام جون راولز المعياري بقضية العدالة العرقية التعويضية هو في حد ذاته أحد أوضح مظاهر الطبيعة الاستعمارية المستمرة للفلسفة السياسية الغربية.
في وقت كان فيه تركيز الانضباط يتحول من الالتزام السياسي إلى العدالة الاجتماعية ، في وقت كان فيه النظام الاستعماري رسميًا "ينتهي" والعنصرية تُرفض رسميًا وفي تجسدها البيولوجي ، في وقت يظهر فيه السود بصفتهم ممثلين عالميين ويتحدون النظام الحالي كممثلين ومفكرين ، تمامًا كما بدأ الفلاسفة التابعون في الوصول إلى الأكاديمية البيضاء المستبعدة سابقًا.تأثير محو الماضي ، وتهميش العرق ، وتصحيح العدالة ، بما في ذلك العدالة العرقية ، على الرف.
إنها نتيجة أيديولوجيات مجموعة العمل ووجهات نظرها ، لما يشعر بأنه "صحيح" وما هو "خطأ" بالنسبة لمجتمعات معرفية محددة ، أو نتيجة للقضايا التي يرغبون في استكشافها والقضايا التي يرغبون في الابتعاد عنها - باختصار ، أنماط الإدراك. من مجموعة الأغلبية التي تؤثر على شخص ما كعضو في مجتمع قوقازي ذي امتيازات عنصرية يسكن عالمًا من الحياة الاجتماعية والفكرية البيضاء ، وكيف يؤسس هذا العالم آفاقًا معرفية ومعيارية لهذا الموضوع ويجعل خيوطًا معينة من نظرية التنمية أكثر "طبيعية" وجذابة من غيرهم.
هذا النقص في مناقشة ، على سبيل المثال ، العدالة العرقية في أدبيات العدالة هو أكثر إثارة للدهشة لأنه ليس كما لو أن المفهوم غير معروف في مكان آخر ؛ موضوعات النظرية عليل أو مثلي الجنس ، كان من المحرمات عمومًا ، ولا يخاطر المدافعون عنهم بالنبذ الشخصي فحسب ، بل بالموت في بعض الحالات. بدلاً من ذلك ، كانت العدالة العرقية هي اللافتة التي تعمل تحتها حركة الحقوق المدنية الأمريكية السوداء والتي غالباً ما تمت مقاضاة النضال ضد الاستعمار فيها. لذلك كان هذا المفهوم متاحًا بالفعل في المجال العام ليتم تخصيصه. لم يتطلب اكتشاف أي ابتكار مفاهيمي أو شجاعة سياسية ليتم التعبير عنها علنًا.
بالنسبة للمنظرين السياسيين من التقاليد "الغربية" الأخرى المصنفة بشكل شرعي على حد سواء ، فإن هذه الرواية متحيزة بالطبع. بالتأكيد بالنسبة للتقليد الماركسي ، فإن الرفض مجرد "أيديولوجيا" - أو ربما كمجرد عمل روتيني لا يطور بشكل خلاق المادية التاريخية لابريولا ، غرامشي ، بليخانوف ، كاوتسكي ، لينين ، لوكسمبورغ ، تروتسكي ، بوخارين ، مدرسة فرانكفورت وألتوسير - كان سيؤكد الميل إلى التصنيف السياسي البرجوازي الذي يتنكر كتقييم محايد. وغير سياسي. كانت النظرية الكبيرة لا تزال قيد الإنتاج وتقول أشياء لا تريد النظرية الليبرالية السائدة سماعها.
علاوة على ذلك ، بالإضافة إلى التقليد الماركسي الغربي ، سيحتاج المرء أيضًا إلى أن يأخذ في الاعتبار عمل جان بول سارتر وسيمون دي بوفوار اللذين طوروا موقفًا فلسفيًا له تداعيات سياسية ، فضلاً عن التدخل المباشر في كثير من الأحيان في المناقشات اليوم ، على سبيل المثال في خلافات الخمسينيات حول طبيعة الدولة السوفيتية ، أو موقفه المتشدد ضد الحرب الجزائرية ونشاطه المناهض للاستعمار. الكتاب الجنس الثانيبقلم سيمون دي بوفوار ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1949 ، يعتبر أهم نص نسوي في القرن العشرين ، وبالتالي فهو معلم في الفلسفة السياسية النسوية.
في الولايات المتحدة ، لا ينبغي تجاهل البراغماتية المنخرطة اجتماعياً وسياسياً لجون ديوي ، والتي كانت مؤثرة للغاية في عشرينيات وأربعينيات القرن الماضي ، ولا ينبغي تجاهل كتابات حنة أرندت في فترة ما بعد الحرب. وبالتالي ، فإن الصورة الأنجلو-تحليلية مضللة ، وهي شهادة على نظرة ضيقة معينة للمجال بدلاً من التقييم الشامل. إن الماركسية مستوحاة إلى حد كبير من أعمال يورغن هابرماس وأكسل هونيث وآخرين وتزدهر ، بالطبع ، على تحدي المفاهيم الأرثوذكسية للسياسة والسلطة السياسية في أعمال ميشيل فوكو وجاك دريدا. ومع ذلك ، لم تكن هذه الولادة الجديدة مصحوبة بإعادة تفكير منهجية في مرحلة ما بعد الاستعمار ومناهضة الاستعمار.
ومع ذلك ، في الفكر الماركسي والمنظرين المحددين المختلفين مثل أرنت وسارتر وفوكو ، أو ، في وقت سابق في التقليد الليبرالي والتنوير الراديكالي لدينيس ديدرو والموسوعيون ، لا يمكن العثور على موارد للنقد المناهض للاستعمار فحسب ، ولكن هذا في الواقع قد تم بالفعل. يجب أيضًا الاعتراف بالوجود طويل الأمد لتيار معارض للنظرية السياسية المناهضة للإمبريالية التي كتبها المفكرون الغربيون أنفسهم ، والتي تم تأسيسها في كل من أولئك المتجسدين بالقوة في الغرب وإعادتها إلى الوعي الذاتي للانضباط. .
لقد تم أيضًا نسيان العديد من هذه المنافسات التخريبية ، بحيث يبدو التقليد أكثر إمبريالية متجانسة مما هو عليه في الواقع ، ولا تزال هذه الافتراضات المهيمنة التي لا جدال فيها تشكل المناقشات في الوقت الحاضر ، لا سيما بالنظر إلى الانهيار ومحاولات إيجاد بدائل للدمج في النظام العالمي الرأسمالي. بالنسبة للحساب الأنجلو-ميرشانت ، لا يستحق أي من النصوص التي تم إنتاجها في النضالات السياسية العالمية من قبل مارتي ، وغاندي ، ودوغلاس ، وصون يات سين ، وغارفي ، ودوبوا ، وفانون ، من بين آخرين ، إدراجها ، إما لأنها غير تحليلية بشكل كافٍ ، وغير- الغربية ، أو ببساطة لا تستحق تسمية الفلسفة السياسية.
إنها ليست مجرد نظرة ضيقة للفلسفة التحليلية أو مفهوم مقيد بشكل غير مبرر للنظام لأنه على الرغم من أنه يمتد إلى مدرسة فرانكفورت ، إلا أن أخلاقيات الخطاب والوجودية وهايدجر وسوسور وفوكو ودليوز ودريدا وليوتار وما بعد الحداثة والمستوى التاريخي بالنسبة لسارتر وكامو حول الحرب الجزائرية ، فإن التحدي للماركسية والنظرية النقدية لشمال الكرة الأرضية قد طرحه منظرو الجنوب العالمي: الإشكالية المناهضة للإمبريالية وإمكانية إعادة صياغتها لرسم خرائط المسائل السياسية والعرقية والعرقية. الإثنية وكيف يمكن أن تؤثر على المفهوم الأساسي القائم على أساس مفاهيمي للصراع الطبقي والطبقي ، والتاريخ البديل الذي قدمه لما بعد الحداثة الأوروبية من خلال زمانية ما بعد الاستعمار غير الأوروبي ، ومفهوم الوجودية السوداء أو الأصلية أو الوجودية الأصلية التي من شأنها أن تجعل " لا تتم مناقشة عبثية "الهيمنة البيضاء و" الرهبة "و" الألم "الناتج عنها.
على الرغم من كثافتها المفاهيمية ، فإن نظرية ما بعد الاستعمار لسعيد ، وسبيفاك ، وبابها ، وجاليانو ، ودوسيل ، وسوزا سانتوس ، من بين مفسرين آخرين لإنهاء الاستعمار المعرفي والسياسي الذي تغلب على استعمار السلطة ، لا تحظى إلا بالاهتمام من وجهة نظر الأنجلو أمريكية. وحتى الأوروبية. لا الهيمنة العالمية لليورو ولا المقاومة له تعتبر موضوعات مهمة ولا حتى أي كتابة نقد ذاتي تضامناً مع العالم غير الغربي.
ما يُزعم ، إذن ، هو إعادة التفكير في الفلسفة السياسية الغربية التي من شأنها ، في عبارة تشاكرابارتي المعروفة ، "إضفاء الطابع الإقليمي على أوروبا" ، وجعلها جزءًا معينًا من العالم وليس كمركز للعالم ، وحواره مع ومع ذلك ، فإن بقية العالم ، نتيجة للهيمنة الإمبريالية (بغض النظر عن انحطاطها في مرحلتها الحالية) ، كانت أشبه بمونولوج ، مما أدى إلى إغراق أصوات الآخرين. يجب القيام بالتاريخ التحريفي ، وهو تاريخ لا يعترف فقط بالتقاليد السياسية غير الغربية البديلة في كل من الخارج وداخل الغرب لإعادة تصميمه ، ولكنه يجعل بشكل أساسي كيف أن الفشل في الاعتراف بمساواة الآخرين ، منذ الحداثة ، شوه رسم الخرائط نفسه. وصفية وتعليمية للغرب.
مثل هذه القصة سوف تسعى ، في جملة أمور، التعافي والمشاركة بوعي مع المقاومة المعرفية والمعيارية ، الداخلية والخارجية ، التي واجهها مشروع الهيمنة الأوروبية دائمًا. إن إعادة التفكير في الفئات المألوفة في ضوء أنسابها الإمبراطوري ، وقبول فئات جديدة تضيء هياكل الهيمنة غير المسجلة في المعجم الرسمي ، وتعقيد الروايات القياسية ، من شأنه أن يفتح المجال المعرفي للتصور الذاتي الحالي للنظام. لتمكين معرفة ذاتية حقيقية تمنعها الأرثوذكسية الحالية - نظرًا للحاجة إلى الهروب من الماضي. ضمن هذا الإطار المنقح ، يمكن إجراء حوار حقيقي بين أنداد يمكن أن يكون أكثر قدرة على معالجة وبدء معالجة إرث Europolice ، وبالتالي إعطاء الاحترام والعدل الواجبين للآخرين "غير السياسيين" الذين ظلوا على مدى قرون. تاريخيا.
وبالتالي ، هناك سياسة فقدان الذاكرة على المستوى الفلسفي وعلى مستوى السياسة العامة الرسمية والمهيمنة. علاوة على ذلك ، فهو لا يؤثر فقط على التمثيلات الرسمية ، أو عدم التمثيل ، للخضوع البنيوي العام للاستعمار والعبودية ، بل يؤثر أيضًا على أحداث محددة. وأشهر مثال على ذلك هو رفض الحكومة البلجيكية لتحمل المسؤولية أو تثقيف مواطنيها بشأن الإبادة الجماعية لعشرة ملايين شخص في عهد الملك ليوبولد الثاني. الفشل الفرنسي في مقاضاة أي شخص على الفظائع التي اعترف بها علنًا في الحرب الجزائرية ، ورفض ألمانيا تقديم تعويضات لأحفاد الناجين من الإبادة الجماعية هيريرو وناماكوا التي وقعت في جنوب غرب إفريقيا الألمانية (ناميبيا حاليًا) ، والبريطانيين. الفشل في الرد على الفظائع التي تم الكشف عنها والتعذيب في حربها ضد التمرد في كينيا ، والقتل الجماعي للحروب الاستعمارية الإيطالية في ليبيا وإثيوبيا ، والرفض الأمريكي المستمر للاعتذار عن العبودية.
التخلي المفجع عن سكان الصحراء والخداع الجريء لإسبانيا بإرسال ملوك الفاتحين الجدد الذين يعملون كممثلين "رواد الأعمال" للشركات الإسبانية في أمريكا والعالم دون أن يساهموا بذلك في كشف (دوسيل) عما تم إنجازه في استعمار الأمريكتين. باختصار ، الشك الدائم حول تورط الدولة الفرنسية وإنجلترا والولايات المتحدة الأمريكية ، من بين أمور أخرى ، في زعزعة عمليات الثورة الديمقراطية والشعبية وضد قادة حركة عدم الانحياز في أفريقيا وأمريكا ، بما في ذلك فيدل كاسترو (كوبا) ، سانكارا (بوركينا فاسو) ، سامورا ماشيل (موزمبيق) ، موريس بيشوب (غرناطة) ومنذ تسعينيات القرن الماضي ، تمثل المشاريع التحررية (التي تتعلق بالدفاع عن السلع المشتركة) شافيز ولولا وموراليس بعد قرون من عدم الاعتراف بإلحاحها (عدم المساواة ، الظلم ، ...). ومع ذلك ، وعلى نطاق آخر ، تتضاعف الأمثلة ، بما في ذلك العديد من حالات "الترويض والإخصاء" للاستعمار الأوروبي الداخلي ، والتي تم حلها بالانقلابات أو إبادة العدو الأيديولوجي الداخلي.
يدمج جون راولز في التقليد الفردي فكرة أن المجتمعات لديها أنماط من عدم المساواة تستمر بمرور الوقت ، وفي الوقت نفسه ، طرق منهجية يتم من خلالها تخصيص مناصب للناس ضمن التسلسل الهرمي للسلطة والمكانة والمال. يرفض النفعية وتدابيرها الذاتية للرفاهية والجدارة والملكية الذاتية ، كما يقترح مقياسًا موضوعيًا لتقييم المساواة والسلع الاجتماعية الأولية ، ويختبر قواعد الأولوية لتجنب أو تقليل تعسف الحدس في اتخاذ القرارات الأخلاقية ، في هذه المرحلة ، فإن أولوية العدالة على الكفاءة والإنصاف على ما هو جيد تتعارض مع الفطرة السليمة للعصر الحالي وأسلوب الرأسمالية في المرحلة النيوليبرالية.
أخيرًا ، من المثير للاهتمام أن نأخذ في الاعتبار لأنه لم يستبعد إمكانية تحقيق المبدأين اللذين يحددان ماهية العدالة (في جهازها المفاهيمي) في مجتمع توجد فيه ملكية اجتماعية لوسائل الإنتاج. يمكننا أن نضيف أن جون راولز يجعل التدخل الذي تمارسه المؤسسات الاجتماعية شفافًا في توليد وتقوية وتعزيز التفاوتات الاجتماعية. ومع ذلك ، في ضوء التاريخ ، فإن "المساواة الجذرية في الفرص" التي تلزمنا بتصحيح جميع التفاوتات التي تأتي من العيش أو الولادة في ظروف اجتماعية غير سعيدة وغير مُختارة تُظهر أن أي محاولة لتحقيق المساواة بين هذه الظروف في ظل نموذج اقتصادي رأسمالي سوف تحركات كبيرة وتدفقات رأس المال إلى الخارج أو معارضة من هذا الحجم لدرجة أنها لا تترك سوى الدماء في البلد الذي يحاول القيام بذلك.
إن المنطق المفترس بشدة لرأس المال - في مرحلته الحالية - لا يتوافق مع مجتمع قائم على المساواة للسلع الأولية وتوليد القدرات ، والدليل على ذلك من وقت لآخر في كل تقرير للتنمية البشرية ، والذي يصادق فقط على استحالة تجسيد هذه المبادئ. الإجابات والحلول التي أشار إليها جون راولز لا ترقى إلى مسألة إمكانية المصالحة في المجتمعات التي لا يقتصر فيها على التمايز المتزايد بين أساليب الحياة أو تعددية المفاهيم الأخلاقية وعن الخير الموجود ، بل يتعايش أيضًا مع أشكال لا حصر لها. من التدهور والانحدار البشري.
من المؤكد أن إعادة توزيع السلع الاجتماعية والأولية التي اقترحها جون راولز ، على أساس المحرومين ، غير كافية على الإطلاق لمجتمع مثل مجتمعنا. من خلال عدم القطع مع الهياكل التي تسبب الفقر وعدم المساواة ، فإن النية لتحسين نتيجة وضع غير عادل تم تأسيسه تاريخيًا تحافظ فقط على إعادة إنتاجها.
هل هو مستدام في المجتمعات التي تصل فيها التعددية إلى حد إنكار الكرامة الإنسانية ، أو حيث لا يكون أولئك الذين يشاركون في الوضع الأصلي كل ما ينبغي أن يكونوا عليه حقًا؟ كيف يمكن لمن لم يتم الاعتراف بهم أن يشاركوا إلا ليتم نبذهم؟ تتجنب نظرية جون راولز التعامل مع العلاقة بين السياسة والاتحادات الكبيرة التي تؤثر بلا شك على تركيز القوة الاقتصادية ، وتحالفوا مع المجالات السياسية والعسكرية للحفاظ على مصالحهم. لا يمكن تجاهل هيمنة السوق على الدولة ، لأن الدولة ليس لديها أي وسيلة أولية للتنظيم ، ولكنها تعتمد على وسائل السوق ، أي المال.
ومع ذلك ، فإن سلطة الوساطة المنسوبة إلى الدولة ، ونظريًا ، في معظم الأحيان ، والمحددة بالمال ، لا تتمتع بأي درجة هرمية أولية ، ولا تكاد تكون ثانوية ، لأن جميع تدابير الدولة تحتاج إلى التمويل ، وليس فقط الأنشطة القانونية ، والبنية التحتية الهيكلية ، إلخ. ومع ذلك ، فإن العدالة تتطلب شيئًا أكثر من بناء شكل أفضل للتوزيع ، بل تتطلب تحولًا حقيقيًا في هياكل الإنتاج والتوزيع. يتمثل ضعف نظرية العدالة المقدمة في الاعتقاد بأنه يمكن تحقيق العدالة داخل النظام الرأسمالي ، وتجاهل دور الاستغلال في إنشاء وصيانة الهياكل القائمة لعدم المساواة ، وكذلك جميع أشكال الانحدار البشري المختلفة.
كما يقول Callinicos ، فإن مساهمات جون راولز في مفهوم المجتمع العادل تقودنا إلى الاعتقاد بأنه لا يمكن تحقيقها إلا ضد استعمار الرأسمالية النيوليبرالية. في هذه المرحلة ، فشلت نظرية راولز للعدالة في تفسير أبعاد الهويات والجنس والاعتراف. من خلال رفض أن خصوصيات التاريخ والثقافة والانتماء إلى جماعة ما تحدد اختيار مبادئ العدالة ، يشير جون راولز إلى بنائها على أنها عالمية ومجردة ، مما يترك جانباً الاختلافات ، "التغييرية" ، التي تتجسد في الأقليات المتعددة التي يطالبون اليوم بحقوقهم في المشاركة في القرارات ، كما أنه لا يشكك في الهياكل الاجتماعية والسياقات مثل المؤسسات الرأسمالية والعلاقات الطبقية. نتيجة لذلك ، ووفقًا لمبدأ التمايز ، فإن الميل إلى إعمال حقوق معينة (قبول "المزايا" النسبية المقدمة لأكثر الفئات حرمانًا) يحولها إلى هيكل مغلق ، غير قابل للتغيير في مواجهة حركة ونضالات مختلف الحياة لتحقيق المساواة والمساواة الاجتماعية والاقتصادية والاعتراف بالهوية.
على الرغم من الاعتراف بظهورها ، لم تكن هناك حكومة غيرت الإطار الاستعماري النيوليبرالي بعد الأزمة. في الوقت الحاضر ، تكثفت الإجراءات النيوليبرالية كثيرًا لدرجة أن الأحداث الكبرى مثل الكشف عن أسانج وسنودن ، والتي تكشف عن حقائق كبيرة وحالات من الفساد المنهجي الموزعة جغرافيًا ، لم تنجح في الإطاحة بأي حكومة. كيف يعقل أن لا شيء قد تغير؟ وبنفس الطريقة ، مع الأزمة المالية ، تم إنقاذ البنوك ولم تسقط أيضًا.
الشيء المهم هو أن تضع في اعتبارك فكرة أن الديمقراطيات الليبرالية تتشكل. إن غياب الأدوات التأويلية في خطاب معين هو في حد ذاته نوع مميز من الظلم ، مما يترك المرؤوسين بدون المواد اللازمة لتصور ووضع النظريات حول وضعهم. بالطبع ، الفرق هنا هو أنه يوجد بالفعل تقليد مناهض للاستعمار والعنصرية ، لذا فهو لا يبدأ من الصفر. لكن رفض الدخول في المجال الشرعي للفلسفة السياسية لهذا الجسم من الفكر هو مع ذلك عقبة معرفية ، على الأقل لأغراض تحدي الهياكل المهيمنة.
إن عدم تسمية هذا النظام السياسي في الخطاب السياسي-الفلسفي الغربي الحالي ، بمعنى ما ، يمحوه من الوجود ، ويحرمنا من الموارد المعرفية لتحليله ، أو حتى الحديث عنه ، بالنظر إلى الطريقة التي يتم بها هيكلة المجال حاليًا. ومؤطرة. يشعر أنه خارج عن الحدود ، خارج الحدود ، منتهكًا لقواعد الانضباط.
* غابرييل فيزيرو حاصل على بكالوريوس الفلسفة.
⇒ الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا في الحفاظ على هذه الفكرة
انقر هنا واكتشف كيف.
