من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
التاريخ يظهر الطبيعة البشرية. ولكن ما هو هذا لا يزال مجهولا.
لماذا، في العديد من البلدان - إسرائيل، والأرجنتين، وهولندا، والولايات المتحدة، وما إلى ذلك؟ – هل اختار السكان اليمين المتطرف؟ لماذا يحظى هذا بالكثير من الدعم في العديد مما يسمى بالدول المتحضرة؟ فكيف يتحول أولئك الذين قدموا أنفسهم كضحايا للإبادة الجماعية إلى مرتكبي جريمة إبادة جماعية، وكأنهم لم يتعلموا شيئا من التاريخ؟
منذ قرن من الزمان الآن، ساد الاحتفال بالعنف كحل للصراعات الاجتماعية في السينما والتلفزيون: ولا ينبغي لنا أن نتفاجأ بتفشي الفاشية. لقد تميزنا بأسلوب أفلام الحركةوالذي يتخلل ما قدمته أوتانستان البرية على أنه فن. علينا أن ننظر بعين الشك إلى ما تفرضه علينا الحرب الهجين التي ننخرط فيها جميعا.
أي شخص في قفص فاراداي محصن ضد الطاقة المحيطة به. ومع ذلك، فإن البوصلة الموضوعة عليها تستمر في الإشارة إلى الشمال. قفصنا هو المعتقدات التي نعرضها حولنا، على أمل أن تطرد الأرواح الشريرة وتحل المشاكل التي نراها حولنا وداخلنا. إنه قفص وهمي، لا يحل شيئًا، لكنه يسمح لنا بدفعهم ببطننا، أو الأسوأ من ذلك، التظاهر بأننا نستطيع دفعهم ببطننا. وعندما نصدم بها - مثل محدوديتنا - فلن نكون هناك لنشتكي بعد الآن.
الغلاف الجوي للأرض هو قفص فاراداي الذي نعيش فيه. بدونها، سنُقلى قريبًا في شحم الخنزير الصغير. ومع ذلك، فإننا لا نهمل إساءة معاملته بقدر ما نستطيع. ليس بالقنابل والصواريخ وقذائف المدافع فحسب، بل بالسيارات والكربون والميثان.
التاريخ ليس مجرد سلسلة من الأحداث التي تندفع نحونا. ولها بعد سري، وهو ليس فقط قوة المتجهات الاقتصادية، بل هو شيء لا نعرف ما هو. التاريخ يظهر الطبيعة البشرية. ولكن ما هو هذا لا يزال مجهولا.
إن الافتراض بأنه مخلوق إلهي يتناقض مع الطبيعة الشيطانية لسياسته العسكرية. وكونه حيواناً عاقلاً يدل على أن العاقل لا يغلب فيه، وأن الجانب الحيواني إساءة للحيوان؛ فليكن "منطقة سياسية"تتناقض مع وقائع الحرب، مما يدفع الأفضل إلى الانسحاب من التعايش الاجتماعي؛ وهذا هو الخضوع "القلق"، من خلال الخوف الذعر من الموت والبقاء على قيد الحياة، يُظهر أن المشاعر الأخرى تسكن دوافعه؛ لم يتم تأكيد كونه كائنًا متميزًا في البحث عن الكائن الخفي للكائنات.
عندما نجلس في قطار متحرك ويتجاوزنا قطار آخر في نفس الاتجاه، يكون لدينا انطباع بأننا نسير بشكل أبطأ وأبطأ، بل ونتوقف. هناك نكتة يرويها المرضى في المستشفى، يروون فيها هذه التجربة. قد يتباهى البعض بأن التاريخ قد انتهى واشتهر به، لكن تاريخ الحقائق يستمر في الحدوث، حتى لو لم يحدث فيه ظهور ما يفترض أنه “جوهر” الإنسان.
عندما نصبح عالقين في معتقد معين، فإنه يولد مرشحات تجعلنا نرى كل شيء على أنه "عودة أبدية للمثل": لم نعد نرى الفرق في الحقائق، نحن فقط نختزلها إلى نفس الشيء مثل افتراضاتنا. لا شيء يتغير لأننا لا نسمح لأي شيء أن يتغير. نشعر بالقوة بينما تطغى علينا الدوافع والمخاوف التي تسيطر علينا. الأنهار تتغير؛ أولئك الذين يستحمون فيها لا يتغيرون.
نحن محاصرون في لحظة من التاريخ - التي لم نخترها ولم نخترها - نعتقد أننا سنلتقط اللحظة إذا اختزلناها في حياتنا. على الأرجحدون أن نفهم ما تعنيه إشاراتها، لأنها قد تصبح أكثر وضوحًا، ربما، إذا نظرنا إليها من مسافة مستقبل لا ينتمي إلينا. في كل كيان وفي كل مشهد هناك كائن مجهول يجعل منها «رمزية»، أي شيئًا آخر غير ما نفترض أننا نراه. تجاوزها جوهري. إن جوهرها يتجاوز نفسه.
الخطوة الأولى للتفكير هي أن تنظر حولك بشكل غريب، كما لو أن كل شيء يمكن أن يكون مختلفًا عما يبدو لنا عادةً: إنه ليس كما يبدو. عندما تصبح الأشياء مخيفة، لا نفهم معناها، ولكننا نشعر بتهديدها، نحتاج إلى أن نجعلها علامات تسمح لنا بإعادة تفسير ما هو حقيقي. يجب أن يتحول الوحش إلى قرص. كل لحظة مهمة هي معاينة لشيء أعظم. كل شيء يصبح متزامنا. لكن كونك جزءًا من كل لم تمتلكه أبدًا يقودك إلى إنكار الذات. نحن بحاجة إلى أن تكون لدينا فكرة عن الكل، مع العلم أننا لن نتمكن من فهمه أبدًا، لكي نفهم شيئًا ما عن الجزء المعروض.
الغرابة تؤدي إلى حركة مزدوجة: رؤية الأشياء عن كثب، كما لو كنا قصيري النظر؛ رؤية الأشياء من بعيد، كما لو كنا بحاجة إلى منظار حتى لتحديد موقع شيء ما. كلما اقتربنا من شيء ما، بدا لنا أبعد، وكأنه مختبئ داخل نفسه؛ عندما ننظر من بعيد، نكون قادرين على إدراك شكلها وتمايزها ببعض الوضوح. هذا أكثر تعقيدًا من "هالة" والتر بنيامين باعتبارها مظهرًا قريبًا لشيء بعيد أو كوسيلة لتسمية نوعين من الراوي: الشخص الذي يجعل البعيد في الفضاء أقرب، الرحلة عبر الأراضي الغريبة؛ وذاكرة تقرب ما كان بعيدًا في الزمن، مثل ذكرى الطفولة التي تستحضرها "المادلين".[أنا]
عندما نحاول الدخول في قصيدة محكمة جيدة، كلما تعمقنا فيها أكثر، كلما أفلتت منا أكثر. وما بدا قريباً يتبين أنه غريب، بعيد، ينكر قراءته الأولى. يبدو أنه يختبئ داخل نفسه. الكلمات تصبح أقنعة لنفسها. يصر الإعلام على مصطلحات معينة مثل الإرهابي والدكتاتور والديمقراطية، ويطالب المشاهدين بصدقها، لمجرد أن المجموعة المالكة للقناة هي التي قررت ذلك. من الضروري إجراء قراءة من الدرجة الثانية: بعد تسليط الضوء على المصطلحات، قم بفك رموز الآلية الأساسية التي حددت استخدامها.
فإذا علمنا أن الكمامة هي كمامة، لم نعد نخلط بينها وبين الوجه. يصبح الوجه هو قناع القناع، إذ يتدخل، فيختفي ما ظننا أننا نعرفه. يختبئ خلفه، وفي الوقت نفسه، يجعل القناع يختبئ خلف تظاهره بالرغبة في أن يكون وجهًا.
هناك أقنعة تقدم نفسها كأقنعة، كما أن هناك من يتنكر بوجوه، ويخفي هويته كأقنعة: يصبح أقنعة أقنعة. إن معرفة كيفية التعرف على القناع على أنه قناع لا يعني أنك تعرف الوجه المخفي فيه أو خلفه. يمكن للكلمات أن تكون أقنعة: يمكن أن تساعد في عدم قول ما هو مهم، أو تحويل الانتباه إلى نقاط أقل أهمية من تلك التي تم تجنبها.
عندما يظهر القناع نفسه كقناع، فإنه يخفي الوجه، نعم، لكنه لا يفترض أنه وجه، وأنه هو الوجه الذي يخفيه، وأنه هو الوجه الذي يكشفه. عندما يظهر القناع نفسه كما لو كان وجها، يصبح قناعا بشكل مضاعف: لأنه ينوي أن يكون، ولأنه ليس كذلك. نحن بحاجة إلى فهم القناع الموجود على الوجه والذي يكشفه بشكل أفضل. إذا كنا لا نعرف كيف نميز «الوجه» عن القناع الذي يتظاهر به، فسنعتقد أن القناع هو الوجه الذي يتظاهر به.
قد نفترض أننا رأينا وجهًا، على الرغم من أننا لم نلمح سوى القناع الذي تظاهر به الوجه. إن كونه مشابهًا للوجه هو أفضل طريقة ليكون قناعًا. يبدو الأمر كما هو ليس كذلك، وليس كما يبدو.
تظهر أقنعة كرنفال البندقية نفسها كأقنعة وبالتالي تكشف عن نفسها. إنهم يعملون على إخفاء الوجوه خلفهم. ولا يخفون أنهم أقنعة. على الرغم من أنها تعمل على إخفاء الهويات، إلا أنها تغطي فقط الوجه الذي لا يريد أن يراه. لا يقولون أنهم وجه. يمكنهم حتى أن يقولوا ما الذي يود أولئك الذين يرتدونها أن يكونوا عليه، وكيف يرغبون في رؤيتهم. إنهم يلفتون الانتباه إلى أنفسهم، ويظهرون أن شيئًا ما مخفي، لكنهم لا يقولون ما هو مخفي.
إن الأقنعة التي يرتديها أشد الساسة صرامة تهدف إلى أن تكون وجوها، ومن الأفضل أن تكون أقنعة: والكلمات التي يستخدمونها في خطاباتهم لا تقول ما ينوون فعله حقا (فإنهم لا "يفكرون"). الأسماء التي تستخدمها الأحزاب غالبا ما تشير إلى عكس ما هي عليه. الكلمات لا تفيد في قول الأشياء: إنها ليست بيت الوجود، بل فرصة التلاشي، غروب الشمس.
ومع ذلك، هناك نوع آخر من الأقنعة يسمح للشخص بعرض ما أخفاه في الخزانة طوال العام. الذات يفترض نفسه: يخلع القناع عن وجهه، ليضع القناع الذي ينوي أن يضعه على وجهه. إذا قمت بذلك لمدة ثلاثة أيام من Shrovetide، فسيتم وضع قناع وجهك في فترة استثنائية، يُسمح فيها بأشياء كثيرة غير مسموح بها خلال بقية العام. لذلك ستكون في فترة حفلة تنكرية. بهذه الطريقة، يمكنك مسبقًا كشف القناع الذي ترتديه في تلك الأيام كما لو كان وجهك الأكثر أصالة.
فعندما يتغير الجو بسبب صعود سياسي يميني متطرف يتمتع بمهنة استبدادية تتناسب مع عدم كفاءته إلى السلطة، يتفاجأ كثيرون من "التحول" الذي طرأ على العديد من الأشخاص الذين تظاهروا بأنهم ديمقراطيون ومتسامحون. عندما تظهر الفاشية الخفية، فهي مثل معجون الأسنان الذي خرج من الأنبوب: يصعب إعادته إلى ما كان عليه من قبل. وقع الضرر. ويجب أن نرضى به، فالعلاقة في السابق كانت مبنية على الخطأ. الحيلة هي بالفعل أن نفترض أن معجون الأسنان الناعم يتوافق مع الصلابة الشمولية.
المعوج يظهر نفسه، المعوج يبقى، لكنه يجد نفسه مستقيمًا وصحيحًا. ومن أجل عدم إثارة المزيد من الصراعات والانفصالات، يحاول الكثيرون الدفع بالكشف الذي حدث. وهذا الخلوة الداخلية، التي يُتظاهر فيها بعدم وجود تمزق، هو قناع يبدأ كل طرف في ارتدائه. وهكذا تضيع فكرة أن الصداقة تقوم على قبول الآخر كما هو، حيث لا يوجد تصادم أو تعارض بين المشاركين.
(في بعض الأحيان يكون من المناسب استخدام اسم لشيء مثل العاصمة، وفي بعض الأحيان يكون من المناسب استخدام اسم آخر لنفس المدينة. وهذه "الملاءمة" تميل إلى التواطؤ مع السلطة. والكلمة هي قناع في كلا الحالتين. إنها "منزل التظاهر بأنه من الأفضل ألا يكون كذلك. وهكذا، ينتهي الأمر بالاستشهاد بباسكال وهايدجر، حيث يتم تقديمهما بشكل أفضل عندما تريد استخدام الترتر من المدن الكبرى، ولكن يجب إخفاؤه عندما تريد البابوية بطريقة قانونية .)
يبدو أن الفقرة الموجودة بين قوسين تعلق وجودها، كما لو كانت صوتًا مرفوعًا أو منخفضًا. إنها تتظاهر بأنها فقرة، وهو ما يفضل ألا يكون كذلك. "الأقواس تشبه الكلمات المجمعة معًا"في الغيلميت"، في اقتباسات. الكلمة موجودة، وهي في الوقت نفسه معلّقة من ذاتها: غياب حاضر، حضور غائب. وهو يتضاعف في ذاته: يؤكد نفسه وينفيه. من ناحية، يتم تسليط الضوء عليه؛ ومن ناحية أخرى، الانسحاب.
عندما يستخدم كاتب الخيال السرد بضمير المتكلم، فمن الضروري ليس فقط عدم الخلط بين هذه الذات وشخصيته الشخصية، ولكن أيضًا الشك في أنها قد تكون أكثر خيالًا وإبداعًا من الوصف بضمير الغائب. بأن تصبح أ تبديل ، يتم الضغط على المؤلف للتخفيف أكثر، كما لو كان قد افترض حرية لا تتمتع بها نفسه الشخصية حتى لو لم تكن ذاتًا ترتدي قناع عالم موضوعي. تريد وصلة الكلمة تسليط الضوء عليها، قائلة إنها ليست معتادة، وليست برتغالية: كما لو تم فرض قناع عليها، بهذه الطريقة فقط تبرز، تصبح متمايزة.
إن ما يريده "الوطني" من "الدفاع" عن "اللغة الوطنية" ينتهي به الأمر إلى ركوع المستعمَر أمام مستعمره. ولا تتذكر أن اللغة البرتغالية كانت لغة الهيمنة، التي كانت بحاجة إلى استئصال لغات الشعوب الأصلية والمستعبدة، حتى لا تنتشر التقارير خارج نطاق السيطرة. كانت "اللغة اللوسيتانية" "لغة لاتينية مبتذلة سيئة المنطوقة"، وهي ابتذال جديد للغة السوقية. هناك أقنعة على الألسنة أيضًا. ما يعمل على "تشويه السمعة" والحط من قدر الناس ينتهي به الأمر إلى تسليط الضوء عليه.
أظهرت الديكتاتورية العسكرية "احترامها" لأفضل الأساتذة في الجامعات العامة من خلال طردهم من وظائفهم: "على الصدر، بدلاً من الأوسمة/ندبات المعركة"، كما تقول إحدى أغاني غاوتشو. يتم إلقاء الحجارة على البرغموتيرا الأكثر تحميلا. إنها طريقة لإجبار من هم أفضل حتى لا تظهر أعظم قدراتهم. نحن عاجزون أمام الغطرسة التي يمارسها شعب ما على الآخرين، ولكن لهذا السبب علينا أن نفكر وننظر مباشرة إلى ما يؤلمنا أكثر.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا). [https://amzn.to/3rv4JAs]
مذكرة
[أنا] كوث ، فلافيو ر. الرمزية والهالة والصنم، كتاب مقال. كوتيا، Editora Cajuína، سلسلة Leituras، 2023، 184 صفحة. https://amzn.to/4a6rNXI
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
