من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *

المأزق بين السياسات الحيوية للحفاظ على رأس المال وديناميكيات المجتمع الهائل للحياة ، الذي نحن البشر جزء منه ، والذي يتم الحفاظ عليه من خلال شبكة دقيقة من أدوات التوصيل البنيوية ، والتي تم كسرها منذ أن افتتحنا الأنثروبوسين.

"الحضارة والهمجية ليسا نوعين مختلفين من المجتمع. توجد - متشابكة - أينما يجتمع البشر ”(جون جراي).

في الوقت الحالي ، لا يتطلب الأمر الكثير من الجهد المعرفي لإدراك أن الطريقة المهيمنة في حياة الحضارة غير مستدامة تمامًا ، في أي منظور نلاحظه ، سواء كان اجتماعيًا أو إيكولوجيًا أو سياسيًا أو اقتصاديًا أو مؤسسيًا أو أخلاقيًا أو روحيًا أو ماديًا أو أي دولة أخرى. هذا التناقض الحضاري له علاقة بآراء العالم المختلفة التي تم تطويرها وتجربتها عبر التاريخ ، حتى نصل إلى النظرة الاقتصادية العالمية ، التي تسود شبه مطلق في العصر الحالي. هذا لأن جميع وجهات النظر العالمية التي تم اختبارها بالفعل ، من مركزية العصور الوسطى ، مروراً بمركزية الإنسان في عصر النهضة والثقافة الحديثة ، والتي اختلطت مع الآلية الحتمية التي بدأت في القرن السابع عشر وانتهت بالاقتصاد الحالي (وحتى الرهان). على النزعة الإنسانية ما بعد الإنسانية التي توفرها الخوارزميات ، والتي يخطط لها البعض للمستقبل القريب) ، تم تغلغلها بواسطة الثقافة الأبويةوهو ما يدعمه الاستيلاء على حقيقة أن العالم ساحة كبيرة تحكمها فكرة النضال والتسلسل الهرمي والسلطة والسيطرة واستخراج الموارد الطبيعية. وأثارت هذه الثقافة الأبوية ، في لحظات عديدة من تاريخ البشرية ، عمليات انحدار عميق ، لكنها لم تكن أبدًا بنفس القوة والتأثير كما يبدو أنه يجري في الأزمنة المعاصرة.

بالنسبة للفيلسوف البريطاني جون جراي ، "حياة الإنسان لم تعد تتشكل من خلال إيقاعات الكوكب". الجنس البشري ، على حد قوله ، في دافعه لإعادة بناء العالم على صورته الخاصة ، يصوغ عالم ما بعد الإنسان ، مما يجعله يستنتج أن "كيفما سينتهي ، سيكون الأنثروبوسين قصيرًا". هناك طريقة جيدة لفهم هذا الإيجاز الذي يرعاه البشر في مفهوم السياسة الحيوية أو السلطة الحيوية ، كما تصورها الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو ، الذي يشرح بشكل جيد نشأة ومسار التحولات ، سواء في الماضي أو في الحاضر ، في هياكل الحوكمة وسلطة رأس المال ، التي تتزايد اليوم في مواجهة الارتباك وعدم الاستقرار وتعميق الأزمة الحضارية الناجمة عن وباء كوفيد -19.

بهذا المعنى ، فإن فهم العصر الحالي من خلال السياسة الحيوية مفيد للغاية ، لأن التكوينات الجديدة لنظام رأس المال ، المنفذة من الليبرالية الجديدة التي بدأت في السبعينيات ، تفرض انعكاسات جديدة وعاجلة على المسارات المظلمة التي تسلكها الحضارة. وبالتالي ، فإن الاقتراح هنا هو التفكير في مفارقة كبيرة يبدو أنها تقف وراء السياسة الحيوية ، استنادًا إلى افتراض أنها تمثل التمثيل الغذائي المستدام لرأس المال ليس فقط لضمان أننا على قيد الحياة لدرجة لا تسمح لنا بالموت ، ولكن بشكل ملحوظ ميتين للغاية للعيش. لقد أوجدت السيطرة على الموت من خلال السياسة الحيوية مجتمعًا عالي الإنتاجية ومرضًا بشكل مفرط ، مما يكشف عن عملية قوية لفصل ما هو حيوي عن الإنسان. من أجل فهم اقتراح التفكير هذا ، من الضروري إضافة عنصر جديد للتحليل يمكننا أن نسميه أيضًا السياسة (الحيوية) ، أي السياسة من منظور علم الأحياء ، وهو مجال علمي كانت معرفته ، إلى حد بعيد. لبعض الوقت ، توسعت من خلال أسماء معبرة مثل عالم الأحياء العصبية التشيلي هومبرتو ماتورانا. وبالتالي ، فإن الفكرة هنا هي محاولة المساهمة في التفكير النقدي في مواجهة القوة الحيوية التي تشكل اليوم وتتحكم في نظامنا العالمي ، الذي ينزلق ، على قدم وساق ، نحو الانهيار الحضاري.

في مقال حديث للفيلسوف فلاديمير سفاتل ، علق على كتاب فوكو بعد وفاته ، ولادة السياسة الحيوية، الناتج عن دورة دراسية في Collège de France ، من 1978 إلى 1979 ، يشرح كيف تصور فوكو آلية التحكم في الهيئات ، والتي أعيد تشكيل قوى رأس المال فيها في العقود الأخيرة من خلال "هندسة اجتماعية حقيقية قادرة على إضفاء الطابع الرسمي على جميع مجالات الحياة الاجتماعية على أساس نموذج الشركة". وهكذا ، نشاهد ظهور الجديد هومو إكونوميكوسأو "رجل الأعمال لنفسه ، الشخص القادر على حساب وقته ، وتعليمه ، والعاطفة المكرسة لأبنائه ، كاستثمار في إنتاج ربحية رأس المال البشري". باختصار ، يناقش Safatle ، بناءً على فوكو ، كيف "شكل جديد من أشكال الرقابة الاجتماعية تمكن من فرض نفسه من خلال أيدي" الحرية "الليبرالية، وبالتالي أخذ النظرة الاقتصادية للعالم إلى مستوى جديد من الهيمنة لم يسبق له مثيل في تاريخ الرأسمالية ، وبالتالي ، تفاقم بشكل متزايد مآزق الحضارة. السياسة الحيوية ، باعتبارها عملية التمثيل الغذائي المستدام لرأس المال ، تثبت أنها عملية قوية من الانحدار والهمجية ، وفي حدود التدمير الذاتي للحضارة.

في نفس هذا الخيط من انعكاس فوكو ، الفلاسفة التعبيرية مثل بيونغ تشول هان (مع "مجتمع التعب" تشرق من "مجتمع الأداء" للفرد الجديد "صاحب المشروع الذاتي") ، Peter Sloterdijk (مع التقنيات البشرية الناتجة عن "التكرار في الإبداع") ، جورجيو أغامبين (مع "حياة جديدة" الناتجة عن حالة الاستثناء) ، من بين أمور أخرى ، تعزز هذه القراءة حول السياسة الحيوية الجديدة التي يتم إنشاؤها حاليًا ، نحو الرأسمالية المفرطة اليقظة، يتغذى عليها اليوم جائحة الفيروس التاجي ، مما يجعلنا نفكر في طرق أخرى للتواجد في العالم. هان ، على سبيل المثال ، يفهم ذلك "يجب أن نحرر أنفسنا من فكرة أن مصدر كل متعة هو رغبة مرضية"لأن "فقط المجتمع الاستهلاكي هو الموجه نحو إشباع الرغبات". في هذه الحالة ، سيكون أفضل "إعادة تعريف الحرية من المجتمع". هكذا يدافع "أن علينا ابتكار أشكال جديدة من العمل واللعب الجماعي تتجاوز الأنا والرغبة والاستهلاك ، وتخلق المجتمع". يبدو أنهم جميعًا يحذرون في أعماقهم من أننا بحاجة إلى إيجاد طريقة ما للتغلب على الثقافة الأبوية.

ومع ذلك ، إذا وُلد مفهوم السياسة الحيوية من جهد لفهم كيفية تشكل الطب الحديث ، في إطار تشكيل المجتمع الصناعي (القرنان الثامن عشر والتاسع عشر) ، في استراتيجية سيطرة الدولة على الهيئات ، من أجل ضمان قوة الإنتاج في نظام رأس المال ، يبدو أنه من المناسب إحضار بعض أفكار ماتورانا هنا ، لأنه ، في ممارسته العلمية ، قدم ، كما سنرى لاحقًا ، مساهمات ذات صلة لفهم ماهية الحياة ، على وجه الخصوص ، حول الأسس البيولوجية التي دعم (أو يجب أن يدعم) ليس فقط السلوك البشري ولكن أيضًا السلوك الاجتماعي. على عكس العديد من المفكرين الذين ، عبر التاريخ ، صنعوا وما زالوا يصنعون ، من العلوم الاجتماعية ، نقدًا لنظامنا العالمي المدعوم بمنطق السوق ، طور ماتورانا على طول مساره الاستقصائي المفاهيم البيولوجية التي تثبت أننا نعيش ، منذ آلاف السنين ، في ظل نموذج حضاري يتعارض تمامًا مع عمليات الحفاظ على الحياة ، والتي أثرت على أكثر الأبعاد تنوعًا للتجربة البشرية: العلمية ، والاقتصادية ، والثقافية ، والسياسية ، والاجتماعية ، والدينية ، من بين أمور أخرى.

هامبرتو ماتورانا ، من سانتياغو دي تشيلي ، حصل على درجة الدكتوراه في علم الأحياء من جامعة هارفارد (1958) ، وعمل في الفسيولوجيا العصبية في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا) وعمل أيضًا في الفلسفة والأنثروبولوجيا وبعض مجالات الطب المحددة مثل علم التشريح وعلم الوراثة وأمراض القلب ، باهتمام يتخللها فهم الكائنات الحية ، وخاصة الإنسان والعلاقة بين البشر. ماتورانا معترف به في العديد من البلدان وفي مجالات المعرفة الواسعة لدراساته ، بعد أن حصل على العديد من الجوائز والأوسمة مثل الدكتوراه الفخرية من جامعة بروكسل الحرة وجائزة ماكولوتش من الجمعية الأمريكية لعلم التحكم الآلي. من بين العديد من الكتب التي كتبها ، أود أن أسلط الضوء عليها التكوين الذاتي والإدراك (Reidel ، 1980) و إل أربور ديل كونوسيمينتو (افتتاحية Universitária ، تشيلي ، 1984) ، كلا الكتابين مع عالم الأحياء والفيلسوف التشيلي فرانسيسكو فاريلا ، الذي توفي في عام 2001 ، والذي تصور معه في السبعينيات مفهوم الإنتاج الذاتي (الإنتاج الذاتي ، خلق الذات) ، وهو مفهوم التي تجاوزت مجال علم الأحياء وتم دمجها في مجالات أخرى من العلوم والفلسفة ، بعد أن استخدمتها أسماء معروفة مثل فيليكس جواتاري وجيل دولوز ونيكلاس لومان وأنطونيو نيغري وآخرين.

من خلال جلب فكر ماتورانا إلى مجال السياسة ، فإن الفكرة هي التفكير في فينومينولوجيا السياسة من فينومينولوجيا علم الأحياء ، وبالتالي ، تكون قادرًا على إدراك كيف يتشابك البيولوجي والثقافي ، بسبب حالة متأصلة في طبيعة البشر والكائنات الحية ، وكيف تم فصل هذه العلاقة عبر تاريخ البشرية ، على عكس المبادئ التي تحكم الأيض المكونة للحياة. بعد تشارلز داروين ، الذي وضعت اكتشافاته في مجال العلوم الطبيعية (نظرية تطور الأنواع - 1859) على الأرض هالة الألوهية المحيطة بالإنسان حتى ذلك الحين ، مما جعله فانيًا ووضعه في نفس فئة أقاربه من الحيوانات ، ربما كان ماتورانا هو الشخص الأفضل في توسيع فهم ديناميكيات الحياة ، حتى الوصول ، من خلال علم الأحياء ، إلى فهم أفضل للسلوك البشري والحياة في المجتمع.

ربما كانت مساهمة ماتورانا الرئيسية في العلم هي توسيع فهم ما هي المعرفة والواقع وما هي العلاقة بينهما. تتصور ماتورانا أن الحياة ، بأشكالها الأكثر تنوعًا ، هي عملية معرفة مرتبطة بالواقع. في كلماته ، "كل فعل من أفعال المعرفة يؤدي إلى نشوء عالم". وهكذا ، فإن الواقع الذي يعيش فيه كل فرد هو ما يبنيه من تصوره ، أي نظرته للعالم أو نموذجه العقلي ، في حين أن هذه الحقيقة نفسها تؤثر أيضًا على الفرد ، وتبنيه. يُطلق على هذا المجال من الدراسة تقليديًا اسم بيولوجيا الإدراك. في الواقع ، ما كشفه ماتورانا من خلال الفينومينولوجيا البيولوجية ، فإن أسماء مثل نيتشه حدسها بالفعل من خلال الفلسفة ، عندما قال: "ضد الوضعية ، التي تتوقف أمام الظواهر وتقول: هناك حقائق فقط ، أقول: على العكس ، الحقائق هي ما لا توجد ؛ هناك تفسيرات فقط. لا يمكننا إثبات أي حقيقة "في حد ذاتها": ربما يكون من غير المنطقي الرغبة في شيء من هذا القبيل. كل شيء ذاتي ". تذكر أن نيتشه ، مثله مثل معظم وجهاء عصره ، كان مفكرًا أقرب إلى الرؤية الأبوية ، ولكنه كان جيدًا. رؤى لا أبوي. بعد كل شيء ، بغض النظر عن مدى ذكاء العقل في قدرته على فهم تعقيد العالم الحقيقي ، لا توجد طريقة للهروب تمامًا من التكييف الأبوي من خلال الانغماس في أسلوب حياة يحافظ على نفسه.

إن القول بأن كل فرد ينتج العالم وينتج بواسطته ، في عملية تكرارية ودائرية ، يتعارض مع الفكرة السائدة التي لا تزال تسمى التمثيل ، والتي يوجد فيها واقع موضوعي مستقل عن المراقب ، والذي يشكل أساس الثقافة الأبوية. في ذلك ، يكون العالم بالفعل شيئًا معطى مسبقًا فيما يتعلق بالتجربة الإنسانية ، مما يجعلنا نتبنى موقفًا سلبيًا تجاه الواقع. هكذا ، على سبيل المثال ، تعمل النظرة الاقتصادية المهيمنة الحالية للعالم ، والتي تفرض علينا كحقيقة فكرة أن العالم سوق كبير تحكمه المنافسة والجدارة والاستهلاك والتراكم ، والتي يسعى المرء من خلالها إلى تبرير ذلك. ليس هناك شكل آخر من أشكال التواصل الاجتماعي غير ذلك الذي نختبره حاليًا ، والذي يكون رأس المال مركزيته.

من أجل فهم أفضل لبيولوجيا المعرفة هذه ، تم إجراء محاولة لتلخيص المفاهيم والدراسات الرئيسية التي طورها ماتورانا وفاريلا والتي تشرح بشكل أفضل الأسس البيولوجية التي تدعم ديناميكيات الحياة والظاهرة الاجتماعية ، والتي تعمل كحجج لفهم ذلك تم تشكيل السلوك البشري من خلال الثقافة الأبوية في الاختلاف مع مثل هذه الأسس ، والتي تسمح لنا أيضًا بفهم كيف أن الرأسمالية ، منذ القرنين السابع عشر والثامن عشر ، ولدت تدريجياً سياسة بيولوجية لفصل العمليات التي تحافظ على الحياة على كوكبنا ، والتي يشمل المجتمعات البشرية.

التشكل الذاتي والاقتران الهيكلي: ديناميات الحياة

مصطلح "autopoiesis" ، الذي يأتي من اليونانية poiesis في إشارة إلى الإنتاج ، يعني الإنتاج الذاتي. تم استخدامه لأول مرة في العالم الأكاديمي في عام 1974 ، في مقال كتبه ماتورانا وفاريلا وريكاردو أوريبي (دكتوراه في علم التحكم الآلي في جامعة برونيل ، لندن) لشرح كيف تنتج الكائنات الحية نفسها باستمرار. كما يقول ماتورانا ، فإن التكوين الذاتي هو "مركز الديناميات التأسيسية للكائنات الحية". الكائنات الحية ، من مستوى المكونات الخلوية إلى مجتمعات الكائنات الحية ، هي بالتالي أنظمة مستقلة تنتج ذاتيًا وتنظم نفسها بنفسها. ومع ذلك ، من المفارقات ، أنهم يعتمدون أيضًا ، حيث يحتاجون إلى اللجوء إلى الموارد المتاحة في البيئة للحفاظ على تكوينهم الذاتي. ومن هنا تأتي الحاجة إلى تفكير معقد (التي تحتضن التناقضات) لفهم المفاهيم التي تشرح بشكل أفضل التعقيد المتأصل في العالم الحقيقي.

من ناحية أخرى ، يتم تحديد الكائنات الحية أيضًا من خلال هيكلها الذي أطلق عليه ماتورانا وفاريلا "الحتمية البنيوية". كل كائن حي لديه منظمة تحدده ، والطريقة التي يكوّن بها نفسه ، وهي مدعومة ببنية ناتجة عن الطريقة التي تترابط بها مكوناتها وتتفاعل دون تغيير تنظيمها. أي أن الهيكل يتغير طوال الوقت للحفاظ على تنظيمه ، والتكيف مع التغييرات في بيئته ، والتي هي أيضًا مستمرة. لذلك ، لا ينبغي الخلط بين الحتمية هنا وإمكانية التنبؤ ، حيث أن الهيكل يتغير باستمرار للحفاظ على تطابقه مع البيئة ، والتي هي أيضًا في تغيير دائم. مفارقة أخرى لديناميات الأنظمة الحية: فهي في حالة اضطراب داخلي مستمر ، داخل الهيكل ، للحفاظ على النظام الخارجي ، داخل المنظمة. بعبارة أخرى ، الكائنات الحية في حالة دائمة من الانتروبيا (التدهور) و Negentropy (التجديد). هذا التدفق ، وهو أمر ضروري وضروري للكائن الحي للحفاظ على نوع من الانسجام مع البيئة التي يتم إدخاله فيها ، يتوقف فقط مع فقدان التنظيم ، أي بالموت.

ومن هنا جاء مفهوم "اقتران هيكلي"، تم تطويره أيضًا بواسطة Maturana و Varela. يحتاج الكائن الحي ، للحفاظ على تنظيمه ، إلى أن يكون في حالة توافق دائمة مع البيئة المحيطة به. وبالتالي ، فإن العالم الحي يشكل مجتمعا كبيرا به أشكال مختلفة من الحياة ، وكلها في حالة تفاعل مستمر ، في أنظمة مختلفة من التنظيم ، تؤثر سلوكياتها على بعضها البعض (الكائن الحي والبيئة) ، وبالتالي ، نبدأ في إنشاء إجماع سياقي يضمن التعايش والتطور لجميع أعضاء هذه الشبكة الهائلة التي هي مجتمع التنوع البيولوجي الذي ندخل فيه. كما يقول ماتورانا ، "ما يعرّف النوع هو طريقة حياته ، تكوين العلاقات المتغيرة بين الكائن الحي والبيئة".

عندما نقدر الانسجام والوفرة في غابة الأمازون الكبيرة ، على سبيل المثال ، فإننا في الواقع نلاحظ شبكة هائلة من التنوع البيولوجي في عمليات الاقتران البنيوية ، بين عدد لا يحصى من الكائنات الحية ، في عمليات تكيفية معقدة للتعايش. في جسم الإنسان وحده ، وفقًا لعلماء الأحياء الدقيقة ، يتعايش مجتمع من تريليونات البكتيريا والكائنات الدقيقة. وفقا لماتورانا وفاريلا ، "التغيير الهيكلي المستمر للكائنات الحية مع الحفاظ على تكوينها الذاتي يحدث في كل لحظة ، باستمرار وبطرق عديدة متزامنة. إنه قلب الحياة ".

قبول الآخر: أصل الاجتماعي

من هذه المفاهيم مثل التكوين الذاتي والاقتران الهيكلي ، فإن وجهة نظر ما يسمى بالبيولوجيا الحديثة (القرن السابع) ، والتي فهمت التطور من التكوينات الجينية المحفوظة في التاريخ الإنجابي للكائنات الحية ، تأخذ قفزة هائلة في فهم الديناميات من الحياة. في هذا المنظور الجديد ، شرح ظاهرة التطور حسب ماتورانا ، "في تغيير طريقة الحياة ، وفي الحفاظ عليها في بناء سلالة من الكائنات الحية تتوافق مع ظروفها ، وليس في خلاف معها". في حالة البشر ، يؤكد ماتورانا ، بناءً على دراسة لسجلات الحفريات منذ 3,5 مليون سنة ، أن أصل الإنسان يكمن في ظهور اللغة وتشابكها مع العاطفة ، التي تشكل أساس الأفعال البشرية. على عكس ما يعتقده الفطرة السليمة ، والذي يعطي مركزية للعقل والموضوعية في أفعالنا ، فهم شكل الأساس لتطور العلم الحديث ، الذي ظهر في القرنين السادس عشر والسابع عشر في أوروبا. كما يقول هو نفسه ، "كل نظام عقلاني له أساس عاطفي". ومع ذلك، "نحن ننتمي إلى ثقافة تمنح العقلاني صلاحية فائقة ، وما يأتي من عواطفنا ، شخصية تعسفية."

يؤكد ماتورانا أيضًا أنه ، من وجهة نظر بيولوجية ، فإن قبول الآخر هو ما يؤدي إلى ظهور الاجتماعية ، كما يحدث في أي مجتمع من الكائنات الحية. ومع ذلك ، هذا ليس ما يحدث بين البشر. تعمل المجتمعات البشرية على أساس ديناميكية السلوك القسري ، وهو نمط الثقافة الأبوية ، حيث يتم الحفاظ على النظرة الاقتصادية للعالم. تم تعزيز هذا النمط من السلوك من خلال ما يسمى بالداروينية الاجتماعية ، والتي تجلب فكرة أن العالم هو ساحة كبيرة ، وهي فكرة تصورها الفيلسوف وعالم الأحياء وعالم الأنثروبولوجيا الإنجليزي ، هربرت سبنسر ، الذي اعتبره البعض نبيًا لـ الرأسمالية. سياسة عدم التدخلالذي صاغ التعبير "البقاء للأصلح". هذه نسخة من النظرية التطورية للانتقاء الطبيعي ، لم يقبلها داروين بشكل كامل ، والتي تجاوزت مجال علم الأحياء وامتدت إلى المجال الثقافي.

يجب أن يمتد مفهوم التكوين الذاتي ، تمامًا كما يشرح ديناميكيات أي مجتمع من الكائنات الحية ، ليشمل المجموعات البشرية. ومع ذلك ، فإن الثقافة الأبوية قد دمرت ديناميكية الحياة هذه ، وبالتالي ، فإننا نختبر مؤانسة مرضية بهذا المعنى ، لأنها تفضل أقلية صغيرة من الجنس البشري على حساب مجموعة ضخمة من الأفراد. على حد تعبير الكاتب والمعالج النفسي أومبرتو ماريوتي ،"لا يمكن النظر إلى المجتمع على أنه مؤلف ذاتيًا إلا إذا كان يرضي التكوين الذاتي لجميع أفراده. لذلك ، فإن المجتمع الذي يتجاهل الأفراد الأحياء بينما هم لا يزالون على قيد الحياة ، وبالتالي في الوقت الحالي أو يحتمل أن يكونوا منتجين (من خلال وسائل مثل إنتاج الذاتية ، والإقصاء الاجتماعي ، والحروب ، والإبادة الجماعية وأشكال العنف الأخرى) ، هو تشويه للذات وبالتالي مرضي. . "بعبارة أخرى ، نحن مشروطون ثقافيًا للعيش في منافسة ، وليس نادرًا بطريقة مفترسة ، مما ينفي وجود الآخر ، بينما من الناحية البيولوجية لا يمكننا الحفاظ على تكويننا الذاتي وتوافقنا مع البيئة إلا إذا قبلنا الآخر باعتباره شرعي الآخر في التعايش.

بهذا المعنى ، فإن ما يوجد في الطبيعة هو تعايش كبير بين مختلف أشكال الحياة التي تتفاعل مع بعضها البعض وأفضل طريقة لفهم هذه الديناميكية هي من خلال مفهوم التعاون. ومع ذلك ، عندما تنضم الطبيعة إلى الثقافة ، يمكن أن تتداخل الأخيرة مع الأولى ، والتي يبدو أنها قد حدثت للبشر عندما تم تثبيت الثقافة الأبوية منذ العصر الحجري الحديث. يصف ماريوتي جيدًا كيف نحاول عبثًا عرض أنفسنا في الطبيعة: "عندما يسمي الإنسان حيوانات معينة مفترسة ، فإنه يجسدها ، أي يعرض حالة خاصة به. بما أنها لا تتنافس مع بعضها البعض ، فإن الأنظمة الحية غير البشرية لا "تملي" معايير السلوك على بعضها البعض. الحفاظ على الظروف الطبيعية ، ومن بينها لا أوامر سلطوية ولا طاعة غير مقيدة. الكائنات الحية هي أنظمة مستقلة تحدد سلوكها بناءً على مراجعها الخاصة ، أي بناءً على كيفية تفسيرها للتأثيرات التي تتلقاها من البيئة. إذا لم يحدث هذا ، فسيخضعون لأنظمة مطيعة للقرارات القادمة من الخارج ".

لذلك ، تعتبر المنافسة ظاهرة تنتمي إلى النطاق الثقافي. ما يولد الاجتماعي هو قبول شرعية وجود الآخر ، والتي بدونها لا يمكن أن يكون هناك تعايش إنساني. ماتورانا ، بالإضافة إلى ذكر ذلك "الأصل الأنثروبولوجي للإنسان العاقل لم يحدث من خلال المنافسة ، ولكن من خلال التعاون"يذهب أبعد من ذلك عندما يقول ذلك "الحب هو العاطفة المركزية في تاريخ التطور البشري منذ البداية". ترتبط كلمة الحب هنا بمفهوم الرعاية المتبادلة أكثر من ارتباطها بأي دلالة مسيحية أو رومانسية تستلزم الفطرة السليمة ، أي أنها تتعلق "المشاعر التي تشكل مجال السلوكيات التي يتم فيها قبول الآخر كآخر شرعي في التعايش". لهذا السبب يدعي ماتورانا ، استنادًا إلى علم الأحياء ، أن 99٪ من أمراض البشر مرتبطة بإنكار الحب ، بقدر ما يكون قبول الآخر هو الأساس البيولوجي للظاهرة الاجتماعية. كما يعزز غراي ، قد تكون الصحة هي الحالة الطبيعية للأنواع الأخرى ، ولكن في حالة الرجال ، فإن المرض أمر طبيعي. أن تكون مصابًا بمرض مزمن هو جزء مما يعنيه أن تكون إنسانًا "..

إنكار السياسة: أصل الهمجية

اليوم ، كما هو تقريبا التواصل في التاريخ ، تشهد البشرية عملية أخرى من التدهور السياسي ، وبالتالي ، نلاحظ التمزق المتزايد للنسيج الاجتماعي ، الذي ينحدر ، كقاعدة عامة ، إلى الاستبداد والقومية مصحوبًا بالعنف الشديد ضد الكرامة الإنسانية. تؤكد أهوال القرن العشرين هذا. في الواقع ، وفقًا للمؤرخ الإنجليزي إريك هوبسباوم ، "التاريخ هو سجل جرائم وحماقات البشرية." ولا يمكننا أن نتوقع أي شيء مختلف إذا كانت الثقافة التي تغلغلت في مسار الإنسان بأكمله في آخر ستة أو سبعة آلاف سنة هي الثقافة الأبوية.

في أعماقها ، الإنسانية رهينة نوع من الانسداد الذاتي الثقافي ، الذي يسجنها في ثقافتها الخاصة ، وبالتالي لا يمكنها رؤية أي شكل آخر من أشكال التواصل الاجتماعي. هذا له علاقة بهذا الادعاء المنسوب إلى أينشتاين "لا يمكننا حل مشكلة بالحالة الذهنية نفسها التي أوجدتها". بعبارة أخرى ، نحن نواجه بطريقة طبيعية جدًا ، وبالتالي ، دون أي تساؤل ، الثقافة التي ولدنا فيها وتطورنا ، دون أن ندرك أننا لا نتوافق مع الحالة البشرية نفسها ، والتي سمحت لنا ، خلال العملية التطورية لـ الإنسان العاقل، التي استمرت حوالي 350 سنة ، للوصول إلى هنا. إن تطبيع إنكار الآخر ، وفي أقصى الحدود ، التقليل من العنف الذي يولده هذا التطبيع هو نمط التواصل الاجتماعي للثقافة الأبوية. يربط ماتورانا هذا التكييف الثقافي بالأزمة الحضارية الحالية في المصطلحات التالية: "بالنسبة لأفراد المجتمع الذين يعيشون فيها ، فإن الثقافة هي عالم من الحقائق الواضحة. إنها لا تتطلب تبريرًا ولا يتم النظر إلى أسسها أو التحقيق فيها ، ما لم ينشأ في مستقبل هذا المجتمع صراع ثقافي يؤدي إلى مثل هذا التفكير. هذا الأخير هو وضعنا الحالي ".

والحقيقة هي أن نفي السياسة في الوقت الحاضر في توسع متسارع ، في أجزاء عديدة من العالم ، كانعكاس لتفاقم الرأسمالية من خلال العقيدة النيوليبرالية التي كانت قيد التقدم في الخمسين سنة الماضية. O حركة الرأسمالية القائمة على هذه الأيديولوجية النيوليبرالية ، مدفوعة بالتطور التكنولوجي ، تتكون ، من ناحية ، في تفكيك وقمع قوات الدولة ، ومن ناحية أخرى ، فرض معيار اجتماعي مشترك أو ، كما يفضل ماتورانا ، نختبر "الانفتاح على استبداد الشركات". لهذا السبب يجب أن تُفهم النيوليبرالية على أنها أ شكل جديد من الشمولية، وهو ما ينقلب الآن ، أي في ظل دكتاتورية السوق ، كما تؤكد الفيلسوفة ماريلينا تشوي. وعلى هذا النحو ، فقد تبين أنها عقيدة اقتصادية محكوم عليها بالفشل ، ولكن ليس من دون إنتاج انحدار حضاري عميق ، يميل إلى أن يكون أكثر غموضًا من غيره المسجل في التاريخ ، نظرًا لوجود عنصرين جديدين يقويان بشكل مخيف ويضخمانهما. الآثار: تغير المناخ وانهيار الدول القومية ، وكلاهما ظاهرتان عالميتان. في الواقع ، تواجه البشرية أول أزمة لها في الوصول إلى الكواكب ، الأمر الذي دفع العديد من المفكرين الذين هم أكثر انتباهاً للأبعاد المتعددة للأزمة الحضارية الحالية إلى مقارنة الأنثروبوسين بواحدة أخرى من عمليات الانقراض الجماعي التي مرت بها الأرض في الماضي. الماضي ، في ضوء الفقد الشديد والمتسارع للتنوع البيولوجي الذي لاحظه العلم في العقود الأخيرة.

يدعي جراي ذلك تنشأ أنواع جديدة من الاستبداد في أجزاء كثيرة من العالم. تلجأ الحكومات إلى أحدث التقنيات لتطوير تقنيات تحكم فائقة الحداثة تكون أكثر تغلغلاً بكثير من أنظمة الاستبداد التقليدية ". تساعد السياسات الحيوية الجديدة التي تعمل في الوقت الحاضر على فهم هذه التغييرات المستمرة في نظام رأس المال. مع الليبرالية الجديدة التي بدأت في السبعينيات ، المرتبطة بثورة الخوارزمية ، والتي أدت إلى ظهور ظاهرة العولمة والأموال وعبر الوطنية لرأس المال ، أثار هذا التمثيل الغذائي عملية غير محسوسة تقريبًا لإعادة صياغة ديمقراطية السوق خلال الأربعمائة عام الماضية ، مما زاد من تضخم تناقض النظام الرأسمالي. نحن نشهد ، من ناحية ، تدهور الديمقراطيات الليبرالية ، ومن ناحية أخرى ، احتمال ظهور رأسمالية اليقظة المفرطة نتيجة للتكافل بين السوق والتكنولوجيا.

في مقابلة حديثة مع صحيفة تشيلي لا تيرسيرافي 30/4/2020 ، كان ماتورانا قلقًا للغاية بشأن الأزمة الصحية والبيئية الحالية وكان صريحًا للغاية في التصريح بأنه إذا لم نستمع إلى بعضنا البعض ولم نجد أنفسنا في قبول وتعاون متبادلين ، من خلال التعايش الديمقراطي ، "لن نحدث أي تغيير يهدف إلى رفاهية البشرية ، بدون أو مع جائحة فيروسي ، سنذهب مباشرة إلى انقراضنا". لا يتعارض النظام الرأسمالي مع ديناميكيات الطبيعة فحسب ، بل إنه يتدهور بسرعة في هذه الديناميكيات. من وجهة نظر ماريوتي ، “لا يمكن لمجتمع ذاتي التكوين أن يتعايش مع المنافسة المفترسة والرأسمالية الإقصائية السائدة في العالم اليوم. ينطبق الأمر نفسه ، بالطبع ، على رأسمالية الدولة ، على الأقل ما تم تطبيقه حتى الآن ، في أنظمة لا تتفوق في احترام تنوع الأفكار. إذا كنا مصممين من الداخل ، فإن أي شكل من أشكال الاستبداد هو وسيظل دائمًا عدوانًا ". ومن هنا يأتي المأزق بين السياسات الحيوية لرأس المال المستدام وديناميكيات المجتمع الهائل للحياة ، الذي نشكل نحن البشر جزءًا منه ، والذي تدعمه شبكة دقيقة من أدوات التوصيل البنيوية ، التي انهارت منذ أن افتتحنا الأنثروبوسين.

لسوء الحظ ، لا يتقدم العلم والتاريخ بانسجام. ليس لأن ماتورانا وآخرين ، قبله وبعده ، اكتشفوا أسسًا أفضل لشرح حالة الإنسان والواقع الذي يتم فيه إدخال أسلوب معيشتنا إلى الأفضل. إن أوجه التقدم والنكسات التي مرت بها البشرية لم تكن مدفوعة بالعلم ، بل كانت مدفوعة بنظرة العالم المهيمنة في كل منها. الوقت التاريخي، التي لطالما خصصت العلم بالطريقة التي تناسبه لفرض نفسه ، كما كانت حالة الداروينية الاجتماعية المذكورة أعلاه. كما يقول جراي ، "العلم هو منهج استقصاء وليس وجهة نظر عالمية". كان محرك التاريخ ، منذ أن أصبح رأس المال المحور الهيكلي للحضارة ، هو حرية السياسة والسوق ، والأخير يخضع الأول دائمًا ، بل ويلغيه أحيانًا. ولا توجد دلائل على أنه سيكون هناك انعكاس لهذه الديناميكية في المستقبل القريب.

وفقًا لعالم الاجتماع النمساوي ريان إيسلر ، منذ فترة ما في العصر الحجري الحديث ، عندما كان هناك تشعب ثقافي كبير في الغرب ، استخدمت الشعوب المحاربة الهندية الأوروبية الأسلحة لتعزيز مرور "جمعية الشراكة"، السائدة حتى الآن ، ل "مجتمع الهيمنة" (الكأس والسيف: تاريخنا ، مستقبلنا، بالاس أثينا ، 2008). لذلك ، ربما يكون من المعقول والمفيد فهم وقبول أن تاريخ البشرية يتزامن مع تاريخ الانحدارات التي فرضتها الأبوية وربما يصل إلى ذروته واستنفاده في الأزمنة المعاصرة. لا توجد طريقة أن يحظى الأنثروبوسين بعمر طويل في ضوء حالات الانفصال التي تحدث.

إذا لم يتم دمج النتائج العلمية لماتورانا والعديد من الآخرين ، في هذا الخط الاستقصائي حول الظواهر الاجتماعية ، في السياسة والسوق ، وكل شيء يشير إلى أنها لن تكون كذلك ، على الأقل ستعمل على تزويدنا بالأسس البيولوجية فهم البربرية والانهيار المناخي الذي تنزلق إليه الحضارة. مع الإلغاء المتزايد للسياسة ، توجد بالفعل مؤشرات قوية على أننا نفتتح مرحلة مظلمة جدًا من التاريخ حيث غرور الإنسانيهدد ، في أكثر أشكاله تدميراً ، بالسيطرة ، دون ثقل موازن لاحتوائه أو على الأقل تخفيفه. هذا هو السبب في أنه من الجدير دائمًا أن نتذكر تحذير الطبيب النفسي العصبي النمساوي فيكتور فرانكل ، الذي شعر بأهوال النازية بشكل مباشر: "لذا دعونا نكون يقظين - يقظين بمعنى مزدوج: منذ أوشفيتز ، عرفنا ما يستطيع البشر القيام به. ومنذ هيروشيما نعرف ما هو على المحك "..

وبحسب الشاعر توماس إليوت ، "الإنسانية لا تدعم الكثير من الواقع". من منظور معين ، فإن مثل هذا التأكيد يمثل مع ذلك تشجيعًا كبيرًا. هذا لأن السياسات الحيوية الجديدة التي تدار من قبل قوى رأس المال ، مدعومة بالخوارزميات ، والتي يجد البعض أن من الأنسب تسميتها بسياسات ثانوية أو مقبرة ، كما يفعل الفيلسوف الكاميروني أشيل مبمبي ، ستقودنا إلى مثل هذا الواقع البائس ، لذلك ، فهو أمر لا يطاق لدرجة أن إفراغ الإنسان والحيوية والسياسة والتفكير والتأمل ربما يمثل ، بعد كل شيء ، استعدادًا لمرور التحول الصعب الذي يمكن أن يسمح لنا بإنقاذ إنسانيتنا المفقودة. من يدري ، فرصة أخيرة للخلاص ، ذرة أمل في أن الثقافة الأبوية والصراعات الداخلية التي ألحقتها بالبشر ستتبدد أخيرًا وتعود إلى حالتها الطارئة ، وأن مجتمع الحياة والحب الذي يعطي الدعم للعودة ، بعد فترة طويلة ، إلى مسارها الطبيعي.

أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.

المراجع

رايان ايزلر. الكأس والسيف: ماضينا ، مستقبلنا. ترجمه تونيا فان أكير. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2007.

فرانكل ، فيكتور إي. بحثًا عن المعنى: طبيب نفساني في معسكر الاعتقال. ترجمة: والتر أو.شلوب وكارلوس سي أفلين. الطبعة الثانية. ساو ليوبولدو: سينودس ؛ بتروبوليس: أصوات ، 2.

جراي ، جون. روح الدمية: مقال موجز عن حرية الإنسان. ترجمة: كلوفيس ماركيز. ريو دي جانيرو: سجل ، 2018.

جراي ، جون. صمت الحيوانات: في التقدم والأساطير الحديثة الأخرى. ترجمة: كلوفيس ماركيز. ريو دي جانيرو: سجل ، 2019.

هان ، بيونغ تشول. مقابلة سيزار روندويلز ، نشرتها El País ، 17 مايو 2020. الترجمة من Cepat. متوفر في: .

HOBSBAWM ، إريك. عصر التطرف: القرن العشرين القصير: 1914-1991. ترجمة: ماركوس سانتاريتا. الطبعة الثانية. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2.

ماريوتي ، هامبرتو. التكوين الذاتي والثقافة والمجتمع. 1999. متاح في: .

ماتورانا ، هومبرتو را أنطولوجيا الواقع. بيلو هوريزونتي: Editora da UFMG ، 2001.

ماتورانا ، هامبرتو ر.محادثات ماتريستية وأبوية. في: ______؛ VERDEN-ZÖLLER، G. الحب واللعب: أسس إنسانية منسية. ترجمة هومبرتو ماريوتي وليا ديسكين. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2004.

ماتورانا ، هامبرتو ر. العواطف واللغة في التعليم والسياسة. ترجمة: خوسيه فرناندو كاموس فورتيس. بيلو هوريزونتي: إد. UFMG ، 1998.

ماتورانا ، هامبرتو ر. تقرير بقلم بولينا سيبولفيدا ، نشرته لا تيرسيرا ، 30 أبريل 2020. الترجمة بواسطة Cepat. متوفر في:

ماتورانا ، هامبرتو ر. فاريلا ، فرانسيسكو ج.شجرة المعرفة: الأساس البيولوجي لفهم الإنسان. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2010.

نيتشه ، فريدريش. شظايا بعد الوفاة: 1885 - 1887: المجلد السادس. ريو دي جانيرو: جامعة الطب الشرعي ، 2013.

سافاتل ، فلاديمير. ولادة السياسة الحيوية. متوفر في: