بقلم أندرسون ألفيس إستيفيس *
"الحرية مثل ذلك ، الحركة".
(جواو غيماريش روسا. المناطق النائية الكبرى: ممرات)
إن العلاقة بين تقدم شكل السلع لجميع المجالات الاجتماعية والمقاومة التي تثيرها قد تم إدراكها وتفسيرها جيدًا من قبل هربرت ماركوز. يظل المؤلف محدثًا ، في نفس الوقت مع التحذير بأن أفكاره لا يمكن تطبيقها تلقائيًا ، مما قد لا يحترم البعد التاريخي الذي تفترضه النظرية النقدية.
من ناحية ، طور الفيلسوف فرانكفورت أفكاره من وحول البلدان المركزية للرأسمالية ، ولكن من ناحية أخرى ، من الصحيح أنه ، هنا أيضًا ، على الأطراف ، بعد إجراء التعديلات اللازمةتقدمت مخالب السوق.
تعامل ماركوز مع النضالات الحالية في عصره ، من بينها الحركات الطلابية في الولايات المتحدة وأوروبا ، التي حدثت ذروتها في مايو 1968 ، والتي كانت تبلغ من العمر 2016 عامًا بالفعل. بيننا - لحصر القضية فقط بعد انقلاب 2019 - ، فإن إصلاح المدرسة الثانوية ، في ظل حكومة ميشيل تامر ، والهجمات الحالية على التعليم ، في ظل حكومة بولسونارو ، قد أعاد الطلاب والمهنيين التربويين إلى الشوارع (كان هناك خمس "تسونامي التعليم" في XNUMX).
في عام 1967 ، عند دعوتها إلى مؤتمر SDS (الاشتراكية دويتشر ستيودنتنبوند) ، اتخذ Marcuse نغمة مختلفة إلى حد كبير عن تلك التي كانت في عام 1964 ، عندما جادل ، في الرجل ذو البعد الواحد، أن الأشكال الجديدة للرقابة الاجتماعية ، في الواقع في المجتمعات الصناعية المتقدمة ، أخضعت الصراع الطبقي للكمون ، وأعاقت تحقيق التحرر البشري (على الرغم من أن الكتاب يشير إلى أن الغرباء استمر في الوجود) وساهم في توصيف النظام الحالي بأنه أحادي البعد - في عام 1972 ، أطلق الفيلسوف فرانكفورت نفسه على موقف عام 1964 بأنه "سطحي".
المحاضرات التي ألقيت بعد ذلك - نهاية اليوتوبيا, مشكلة اللجوء إلى العنف في المعارضة، بالإضافة إلى النقاشات حول الأخلاق والسياسة ومسألة فيتنام - في مؤتمر المنظمة الألمانية ، أشار إلى استمرار "الرفض الكبير" ، حتى مع العلم بكل الصعوبات الظرفية ، مثل الاندماج (البنية التحتية والفوقية) للبروليتاريا الأمريكية لاحتكار الرأسمالية لدرجة أن الطبقة الاجتماعية المعنية اكتسبت سلوكًا "مناهضًا للثورة" ، في عملية "برجوازية" ، تم التعبير عنها في تقليد بين المهيمن والمسيطر في تلك اللحظة من التعبئة المستمرة و "زيادة الإنتاجية" في سياق التعايش السلمي بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي.
يشير ماركوز إلى أن الأشكال الجديدة للرقابة الاجتماعية (إنتاج وتوزيع الاحتياجات الزائفة المفروضة على الذرات الاجتماعية ، والصناعة الثقافية ، والهياكل النفسية الجديدة والجنس المرتبط بالفترة التاريخية ، والسياسة ، والتعبير ، والتكنولوجيا) أدت إلى ظهور (غير ضروري ، ولكن) مستمر) قمع صحي ، تكنولوجي ، مستساغ وحتى ممتع: "إزالة الذوبان القمعي".
تم صياغة هذا المفهوم كاستقراء لمقولات فرويد الكنسية - يصبح القمع "مزيدًا من القمع" ومبدأ الواقع ، "مبدأ الأداء". استبدلت الرأسمالية الاحتكارية ، في البلدان المركزية ، الحاجة القديمة إلى الزوال ، وأغرقت الجماهير في البذخ المتمثل في استهلاك جميع أنواع القمامة بدقة ومدققة للطبقات والطبقات الاجتماعية المختلفة.
تم دمج البروليتاريا ، ولكن كانت هناك مجموعات تعاني من أشكال مختلفة من السخط: مثقفون ، طلاب ، مجموعات عرقية ، حركات تحرير العالم الثالث ، دعاة السلام ، النسويات ، علماء البيئة ، عاطلون ؛ باختصار، الغرباء أنه ، من خلال مطالب محددة ، يمكن أن يشرع في فتح الصراع الطبقي ، حتى لو لم يكن لديهم قاعدة اجتماعية وصلت إلى غالبية السكان ولم تكن طبقات اجتماعية - تشرع حجة ماركوز في التحفيز الذي يمكن لهذه الجماعات أن تروج له توقظ الطبقة العاملة التقليدية.
مثل هذه الجماعات ، على الرغم من أنها تخضع أيضًا للكون الذي تديره الاحتكارات الكبرى ، تطالب بطرق جديدة للحياة ، واحتياجات جديدة ، وأخلاقيات وجماليات جديدة ، وأشكال غير قمعية من الجنس ، والفكر ، والفردية - مستحيلة في ظل عالمية شكل السلع.
وهكذا ، يمكن إطلاق رفض جديد وكبير ، يسار جديد ، أمل في إعادة التحرر البشري إلى جدول الأعمال. ينتمي العديد من هؤلاء النشطاء إلى الطبقة الوسطى. ومع ذلك ، فقد كان هذا ، مع ذلك ، فقدان وهم الاستقلالية التي كانت تتمتع به في الفترات السابقة ، مع الاعتراف بأنها كانت تعتمد على الاحتكارات الكبيرة ، وعلى الرغم من بعض وسائل الراحة التي تم تحقيقها ، لم تكن تتمتع بنوعية حياة لا تشوبها شائبة ، فقد كان جزء كبير من احتياجاتها لم تتم تلبيته وشعرت بالإحباط والضحايا لأشكال جديدة من الاحتياج تحت ستار البذخ واستهلاك الاحتياجات الزائفة. بتوسيع مطالبه إلى الطبقة الوسطى ، علاوة على ذلك ، التفكير في العديد من مصالح البروليتاريا التقليدية ، وصلت قاعدة هذا اليسار الجديد إلى إمكانيات حقيقية لإحداث التحرر البشري.
فيما يتعلق بالطلاب ، على وجه الخصوص ، لاحظ ماركوز أن البعض هرب من الأشكال الجديدة للرقابة الاجتماعية ، مدعيا "تحويل" القيم الراسخة لأن احتياجاتهم وإدراكهم وأوهامهم لم تكن مستعمرة من قبل النظام. لقد عرفوا وشعروا أن التسامي لم يعد له ما يبرره في المرحلة "الناضجة" من الحضارة. لقد اعتقدوا أنه يمكن بناء "سبب ما بعد التكنولوجي" ، متجاوزًا العقلانية الحالية (التكنولوجية ، الأداتية) وبالتالي المساهمة في تحقيق نظام آخر. عالم لا يقيد فيه ثاناتوس إيروس ، حيث لا تنفصل السياسة عن الأخلاق ، حيث يحل مبدأ الأداء محل روح الشعب الجمالية ، منطلقات "حضارة غير قمعية" ، "حضارة ليبيدالية".
مع القمع غير المبرر للمجتمع الصناعي المتقدم الذي جعل الجميع يعتمدون على الاحتكارات الكبرى ، ظهر الطلب على التضامن في هيكل الدافع - "الأساس الغريزي للحرية". نظرًا لأن الأفراد لم يعودوا يدعمون العدوانية المتأصلة في مبدأ الأداء ، يميل الكائن الحي إلى تكوين شكل (جديد) من الحساسية ، "الأساس البيولوجي للاشتراكية". هذه هي "الحساسية الجديدة" الموجودة في المجموعات المنخرطة ، وتفعيل عمل الأفراد والتغيير الاجتماعي ، وهو عامل ضروري لفتح الصراع الطبقي.
يمكن للطلاب ، الذين يتمتعون بامتياز لأنهم حصلوا على التعليم والمعرفة ليكونوا على دراية بالحقائق والعلاقات والتناقضات في المجتمع الحالي ، استخدام هذا التدريب "لمساعدة" الآخرين ، وترجمة الاحتجاج العفوي إلى "عمل منظم". وبالتالي يمكنهم المساهمة في "إعادة البناء الجذري للمجتمع" (بالنسبة لماركوز ، فإن "كل تعليم حقيقي هو تعليم سياسي").
بالنسبة لماركوز ، التعليم في حد ذاته غامض. بالإضافة إلى تشكيل نفسه كعامل في استنساخ ما هو موجود - بقدر ما يهيئ الفنيين للأنشطة في عالم العمل - فإنه لا يفشل في إثارة الأفكار التي لا تتوافق مع الوضع الراهن. إنه جزء من "ديناميكياتها الداخلية" تخيل شيء ما خارج الفصل الدراسي وإحداث حركات يمكن أن تتجاوز الحقول، خاصة في مجتمع يوفر فرصًا أقل وأقل.
بهذا المعنى ، يمكن للحركة الطلابية أن تكون حافزًا من خلال تخمير الآمال في مجتمع حر ، من خلال تعزيز المطالب البديلة الوضع الراهن ومن خلال تسهيل تصور أن الحلول متاحة على مفترق الطرق بين الثورة أو الثورة المضادة ، التحرر أو الفاشية ، اليسار أو اليمين ، توسيع نوعية الحياة والحرية أو الانغماس في ديكتاتورية شكل السلع والاستغلال المسرف للبيئة و من الناس. من العامة.
تظهر تحليلات ماركوز لأحداث مايو 1968 ، وراديكالية الحركة الطلابية في برلين والحركة الطلابية في أمريكا الشمالية (الأخيرة بمشاركة الفيلسوف نفسه) العلاقة بين المطالب المحددة للمجال التعليمي والمطالب العامة.
ويشير إلى شجب أسطورة الحياد الأكاديمي ، والروابط القائمة بين النشاط الجامعي والقطاع الخاص ، وكذلك الطلب على المناهج التي تعالج القضايا الحالية ، لتقليص الفجوة بين النظرية والتطبيق وبين العلم. والأخلاق ، يعبر عن ذلك) بالمطالب التي طالبت بإنهاء العدوان على فيتنام والأعمال الإمبريالية المتكررة ، وكذلك التغلب على الإنتاجية المدمرة الملازمة للنظام الرأسمالي ، والإرهاب الملازم للحياة في المدن الكبرى ، وحدود الديمقراطية البرلمانية. ، الليبرالية ، الاستهلاكية ، العنصرية ، القمع الجنسي ، إلخ. لا يمكن تلبية مطالب محددة إذا لم يتم وضع المطالب العامة على جدول الأعمال.
وبالتالي ، فإن التعليم والمجتمع لا يحلان مشاكلهما بتعميق الشكل البضاعي ، بل على العكس من ذلك ، فهذه المشكلات تزداد فقط. قبل ماركوز ، اعتبر ماركس ذلك جيدًا في مقالته عن قانون سرقة الأخشاب في ألمانيا.
هنا ، على الهامش ، بعد الانقلاب الأخير ، بالتركيز فقط على التعليم ، يجدر بنا أن نأخذ في الاعتبار أن إصلاح التعليم الثانوي (القانون 11.145 / 17) ، الذي فرضته حكومة ميشيل تامر ، كان ضد اتجاه تحسين التعليم ، تأصيل حضور السوق في التنظيم المدرسي. في هذا الاتجاه ، يوجه التمويل العام إلى الشركات المسؤولة عن إدارة التعليم ، ويطرح جزءًا كبيرًا من التمويل العام من التعليم الأساسي ، ويزيل التزام جميع مواد المدارس الثانوية التقليدية تقريبًا (يقصرها على البعد الأساسي فقط).
أعاد رد فعل الطلاب على هذا الهجوم اختراع تقليد احتلال المدارس كأداة للنضال ، وهو دافع أثارته أيضًا هجمات حكومات الولايات على شبكاتها التعليمية ، لا سيما في الولايات التي كانت تحكمها قبل ذلك العام مديرية الأمن العام ، مثل غوياس وبارانا و ساو باولو.
في ظل حكومة بولسونارو ، اقتطاعات وهجمات على التعليم ، والتي تحظر أمن الميزانية والدوريات الحقول، و "Future-se" ، الذي يحول الأموال العامة المخصصة للجامعات إلى القطاع الخاص ، أعاد تنشيط تقليد المظاهرات من قبل الطلاب والمهنيين التربويين.
هناك العديد من القواسم المشتركة بين حكومتي تامر وبولسونارو. نجحت السياسات التعليمية لكليهما في (1) تفكيك القليل الذي تم محاولة بناءه نحو دولة الرفاهية المنصوص عليها في دستور عام 1988 ، ولكن لم يتم سنها أبدًا بسبب "حق النقض" للطبقات المسيطرة ، و (2) إعادة تنشيط الحركات الاحتجاجية من بينهم الطلاب.
يتصور اقتراح ماركوز ، الذي لا يزال ساريًا ، إمكانية إعادة جدولة التحرر البشري ، والذي يتجلى ، إلى حد ما ، في الحركة الطلابية - وأيضًا في أخرى ، مثل البيئة والنسوية والمناهضة للعنصرية والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والخناثى ، إلخ. عندما تتراكم الأجزاء الأخرى بواسطة التحفيز. احتمال قد يكتسب قوة من ردود الفعل على التأثيرات اللا حضارية التي نفذتها حكومة بولسونارو.
*أندرسون ألفيس إستيفيس أستاذ في المعهد الفيدرالي في ساو باولو
