من قبل فليب كاتالاني *
خاتمة للكتاب الذي صدر مؤخرًا لغونتر أندرس
1.
"القصة التي سأقرأها الآن لها السياق التالي: في عام 1961، أي بعد ثلاث سنوات من إقامتي في هيروشيما، وبعد عام واحد من نشر رسائلي المتبادلة مع الطيار كلود إيثرلي، تلقيت من ألمانيا الاتحادية رسالة من فتاة صغيرة طلبت مني أن أكتب شيئًا عن الوضع الذري لمجموعة. هكذا يبدأ غونتر أندرس في إحدى اللقطات النادرة المتاحة، من عام 1987 - يبلغ من العمر 90 عامًا تقريبًا، ويداه مشوهتان بشدة بسبب التهاب المفاصل الذي عانى منه على مدار عقود.
في اللقطات، يقرأ بصوت عالٍ حكاية "O futuro chorado"، وهو نفس النص الذي يفتتح هذا الكتاب - النص الخيالي الوحيد من بين المقالات والمقالات الأخرى. ويبدأ بشرح موجز لأصل النص. تم نشر المجموعة التي يشير إليها بالعنوان Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe [ضد الموت: أصوات كتاب ألمان ضد القنبلة الذرية]، ويحتوي على نصوص لآنا سيغيرز، وهانز ماغنوس إنزينسبرغر، وأوسكار ماريا غراف، وماكس برود، وبيرت بريخت، وآخرين - تم استخدام نص أندرس كافتتاحية للكتاب.
ويتابع: “في الوقت الذي مضى ماتت المنظمة، أو تكريماً للحقيقة، “قُتلت”. اسم هذه الفتاة التي لم أرها في حياتي هو: جودرون انسلين. من دونها، هذه القصة التي سأقرأها لكم لم تكن لتظهر أبدًا.[أنا]
كما هو معروف، كان جودرون إنسلين، مع أولريكه ماينهوف وأندرياس بادر، أحد مؤسسي سلاح الجو الملكي البريطاني (فصيل الجيش الأحمر)، والتي مثلت، بعد ارتداد عام 1968، واحدة من أكثر لحظات التطرف السياسي دراماتيكية في ألمانيا ما بعد الحرب. وبعبارة أخرى، كانت القضية في الهواء بالفعل عندما صدم غونتر أندرس، في مقابلة أجراها عام 1986 مع مانفريد بيسينجر، قراءه وزملائه المناهضين للأسلحة النووية والرأي العام الناطق باللغة الألمانية بشكل عام من خلال إضفاء الشرعية على استخدام العنف ضد القوى المهيمنة. القوى.، منتقدًا بشدة "الأفعال الزائفة" و الأحداث حيث، على سبيل المثال، يعانق المتظاهرون المباني العامة ويقدمون الزهور لضباط الشرطة، من بين عروض أخرى.[الثاني]
أعلن "نهاية المسالمة"، على الرغم من أن الحركة "السلمية"، المناهضة للأسلحة النووية والمعارضة لحرب فيتنام، هي على وجه التحديد الحركة التي شارك فيها منذ عقود. وفي كتاب صغير نظمه مانفريد بيسينجر حول مشكلة العنف، والذي يحتوي حتى على “مقابلة خيالية” وردود فعل ساخطة لا تعد ولا تحصى من الجمهور، يقول غونتر أندرس إن “أولئك الذين يستعدون أو على الأقل يقبلون إبادة ملايين الأشخاص، اليوم وغدًا، يجب أن تختفي هذه الأشياء، فلا يمكن أن توجد.[ثالثا]
إذا ربطنا شيئًا واحدًا بالآخر، فسنستنتج أن غونتر أندرس كان متحمسًا غير مقيد لسلاح الجو الملكي البريطاني - وهو أمر متسرع. في 20 سبتمبر 1977، كتب أندرس مع روبرت جونجك[الرابع] "رسالة مفتوحة إلى سلاح الجو الملكي البريطاني". في تلك اللحظة، تصاعدت المواجهة بين الدولة الألمانية والقوات الجوية الملكية (في هذه المرحلة، مقاتلي "الجيل الثاني") إلى مستويات الستراتوسفير. توفيت أولريكه ماينهوف في العام السابق، وكان جودرون إنسلين وأندرياس بادر في السجن منذ عام 1972، وفي أبريل 1977 حُكم عليهما بالسجن مدى الحياة.
في 5 سبتمبر من ذلك العام، بهدف إطلاق سراح سجنائهم السياسيين، اختطف أعضاء من سلاح الجو الملكي البريطاني هانز مارتن شلاير، رئيس اتحاد رجال الأعمال الألمان ورابطة الصناعة الألمانية آنذاك، بالإضافة إلى موظفين سابقين.Untersturmführer من قوات الأمن الخاصة خلال النظام النازي. وفي وسائل الإعلام، دعت الأحزاب المحافظة إلى فرض عقوبة الإعدام على السجناء، وشنت الدولة عملية عسكرية حقيقية "لمطاردة الإرهابيين"، دون أدنى نية لتبادل الفدية.
يبدأ أندرس وجونغك تلك الرسالة المفتوحة في 20 سبتمبر بـ ايها الاصدقاء - "أصدقائي الأعزاء". لبضعة أسطر أدناه، اكتب بأحرف كبيرة: "نريد أن نخبرك أننا ننظر إلى عماك وأسلوب تصرفاتك بالحيرة والرعب!"[الخامس] ويقولون في جميع أنحاء الرسالة إن مثل هذه الأعمال من شأنها أن تؤدي إلى عكس ما كانوا يقصدونه وتساهم في قيام دولة استبدادية جديدة، ويطالبون بوقف الهجمات وإطلاق سراح شلاير. بعد أقل من شهر من هذه الرسالة، في ليلة 18 أكتوبر 1977، توفي جان كارل راسبي وأندرياس بادر وجودرون إنسلين بسبب "الانتحار" في سجن ستانهايم في شتوتغارت. ونتيجة لذلك، تم إعدام شلاير في اليوم التالي بثلاث طلقات في الرأس، وترك في سيارة في مدينة مولوز الفرنسية، على الحدود مع ألمانيا. وهكذا ينتهي "الخريف الألماني".[السادس]
في عام 1981، بعد أربع سنوات من هذه الأحداث، صدر الكتاب Endzeit وZeitenende [وقت النهاية وأوقات النهاية] (1972)، الآن بعنوان لا لبس فيه يموت atomare Drohung [التهديد الذري]. ربما يكون هذا هو كتاب أندرس الأكثر سياسية والأكثر حدة، وهو أيضًا فرع من المجلد الأول من كتاب أندرس تقادم الإنسان (1956)، وينتهي بمقال مطول بعنوان «عن القنبلة وجذور عمانا في مواجهة نهاية العالم». سيكون تحليله دائمًا مزدوجًا، يركز في الوقت نفسه على القنبلة وعلى "العمى" الذي تنتجه، أي على القنبلة "نفسها" وعلى القنبلة "من أجلنا"، مما يجعل هذا الفراغ الذي هو الفراغ مرئيًا. هناك تناقض هائل بين ماهية القنبلة في الواقع وما تدركه قدراتنا المحدودة في الإدراك والإدراك والخيال، وما إلى ذلك.
وبصورة أكثر تأكيدا من ذلك بكثيرتقادم…هناك صراع سياسي، أيضًا ضد شخصيات معاصرة محددة. على سبيل المثال، كارل ياسبرز، الذي نشر عام 1957 كتابًا من 500 صفحة بعنوان Die Atombombe und die Zukunft des Menschen: Politisches Bewußtsein في وقت غير محدد [القنبلة الذرية ومستقبل الإنسان: الوعي السياسي في عصرنا],[السابع] يظهر كنقيض ثابت (في مراسلاته مع حنة أرندت، يروي غونتر أندرس انطباعاته عن القراءة بانزعاج متزايد).[الثامن] يلتزم ياسبرز بمغالطة "بديهية الجحيمين" (التي تساوي بين التهديد الذري والتهديد "الشمولي" - في هذه الحالة، التهديد السوفييتي) وسوف يروع موريس بلانشو أيضًا، الذي في "نهاية العالم تبدأ"[نهاية العالم مخيبة للآمال] مندهشًا من حقيقة أن "ما يقلقه هو نهاية الإنسانية، بل والأكثر من ذلك هو تقدم الشيوعية".[التاسع]
بالإضافة إلى جنون معاداة الشيوعية، يعقد كارل ياسبرز مقارنة فلسفية سخيفة بين حقيقة تاريخية - وجود الاتحاد السوفييتي - والتي يمكن أن تنتهي في أي لحظة (كما حدث)، مع خطر النهاية التي لا يمكن إصلاحها ولا رجعة فيها. الإنسانية. إن حكم غونتر أندرس واضح: "إذا فاز ياسبرز بجائزة السلام، فذلك لأنه ترك أديناور وشأنه" (ص 63).
Em التهديد الذري يضع غونتر أندرس طريقته موضع التنفيذ، والتي هي، بحسب تعريفه الغريب، "خليط هجين بين الميتافيزيقا والصحافة".[X] لا يبدو أن الحقائق الدنيوية "توضح الميتافيزيقا"، الأبدية بامتياز - بل على العكس من ذلك: فمن خلال الخوض في الحقيقة التاريخية العرضية (في "المناسبة"، كما يقول) يكتسب الفكر الفلسفي الاتساق؛ هذه هي الطريقة التي تعمل بها الخاص بك.جيليجينهايتسفلسفة"، أو" الفلسفة العرضية ".[شي]
وفي الواقع، هناك شيء فريد في أسلوبه - في مقابلة أجريت معه مؤخرًا، في عام 1982، يجيب غونتر أندرس، وهو يتأمل في عمله وجيله: "لقد أصبحت معروفًا فقط لأن كل شخص من جيلي قد مات بالفعل. […] لا أنكر أنني تفاعلت بطريقة أكثر معاصرة من أصدقائي مع أسئلة فلسفة التكنولوجيا؛ وعجز معظمهم عن القفز من إشكاليات ومفردات الماركسية أو التحليل النفسي والغوص في مشاكل العصر الذري الجديدة. بدلاً من قراءة الكلاسيكيات، قرأت الصحف. ولكن على وجه التحديد الوضع الفلسفي".[الثاني عشر]
وبطبيعة الحال، هذه ليست قفزة ساذجة إلى الفورية. لفهم إجراءاته، من الضروري أيضًا أن نأخذ في الاعتبار تعليمه كعالم ظواهر في التعامل مع الأشياء في العالم. في مواجهة الفلسفة المتمحورة حول الذات، والتي انحطت إلى خطاب منهج أبدي وصياغة دائمًا "نظريات معرفية" جديدة (إلخ، إلخ)، حاول غونتر أندرس التفكير بدءًا من "الأشياء نفسها" - سواء كانت تلفزيونًا أو قنبلة ذرية.
ومن يركز عينه على طريقة الشرح ينتهي به الأمر إلى العمى عن الشيء الذي يتم شرحه، مثل الكلب كاستور الذي بدلا من أن يرى النقانق لا يرى إلا الإصبع الذي يشير إليها: “عندما أشرت إلى كاستور القطعة من النقانق التي وضعتها على جانب الشجرة، قفز بعنف ونظر إلى إصبعي، بدلاً من النظر إلى ما يُشار إليه. على ما يبدو أن الحيوانات لا تفهم الإشارة. […] ألا نتصرف نحن الفلاسفة مثل كاستور؟ هل تقفز عاليًا دائمًا وتنظر إلى إصبع السبابة؟ بدلاً من النظر إلى ما أشار إليه؟[الثالث عشر]
يضاف إلى ذلك حقيقة أن الحياة الفكرية وإنتاج غونتر أندرس تطورا، إلى حد كبير، خارج الفلسفة الأكاديمية. هناك مزيج من القناعة السياسية في هذه القصة ("القنبلة لا تعلق فوق أسطح الجامعات فحسب") والصدفة (مأساة الهجرة). إذا كان غونتر أندرس في عشرينيات القرن العشرين "محبوبًا" في الجامعة وطالبًا لامعًا، وابنًا لمثقفين راسخين ومترددًا على الفلسفة العظيمة في عصره (بعد أن درس مع هوسرل وهايدجر وما إلى ذلك)، في أمريكا بدأ يعيش في المنفى من فمه، وسوف يتحول من عامل نظافة في الاستوديو في هوليوود إلى عامل مصنع، بعد أن قام بتدريس بعض دروس فلسفة الفن في مدرسة جديدة للبحوث الاجتماعية في نيويورك.[الرابع عشر]
عند عودته إلى أوروبا، بعد 14 عامًا في الولايات المتحدة، طلب المساعدة من هيلموت بليسنر للحصول على مكان في الجامعة، وقال إنه يريد العودة إلى التدريس. يحاول إرنست بلوخ أيضًا أن يحصل له على شيء ما في ألمانيا الشرقية.[الخامس عشر] لم تنجح بأي حال من الأحوال. وبعد سنوات، عرضت عليه جامعة برلين الحرة - مرتين - منصب الأستاذية، بدعوة من جاكوب توبس. وفي تلك اللحظة، تم رفض الدعوة – في المرتين.[السادس عشر]
وبغض النظر عن حقائق السيرة الذاتية هذه، فإن الجهد الواعي والمستمر لكسر "الباطنية" في المصطلحات الفلسفية (وهي قضية ناقشها كثيرًا) ملحوظ في نصوصه، مما جعله يطور أسلوبًا خاصًا جدًا في الكتابة وأسلوبه الخاص في الكتابة.[السابع عشر] إنه يسعى قدر الإمكان إلى استخدام لغة صريحة تتحدى القارئ وجهاً لوجه، مع استخدام غير معتاد في النثر الألماني للجمل القصيرة وبناء الجملة المباشر، وخاليًا من كل الزخرفة.
إذا كان أسلوبه يقترب في النهاية من القوة النموذجية للخطابات الدينية (من المثير للإعجاب كيف تمكن من صياغة "الوصايا" والحاجة إلى "الأقسام" بطريقة مقنعة ورصينة).[الثامن عشر])، لأنه يوجد بالفعل شيء يثير اهتمامه. وفي مرحلة معينة من تبادل الرسائل مع هانز جوناس، حيث يتحدثان عن العلاقة مع الدين، يقول غونتر أندرس: "في الواقع، أستمع إلى خطب الكاهن المحلي في الراديو كل صباح في الساعة السادسة صباحًا، حيث أن هناك تقليدًا من اللغة المباشرة فيها [أسلوب مباشر] الذي كان ضائعًا تمامًا في الفلسفة.[التاسع عشر]
2.
إن مقالة أدورنو "التعليم بعد أوشفيتز" معروفة جيداً، والتي تبدأ على النحو التالي: "إن المطالبة بعدم تكرار أوشفيتز هي في المقام الأول من أجل التعليم. بطريقة تسبق أي شيء آخر أعتقد أنه ليس من الممكن ولا من الضروري تبريره. لا أستطيع أن أفهم كيف أنها لم تحظ إلا بالقليل من الاهتمام حتى يومنا هذا. إن تبرير ذلك سيكون له شيء وحشي في ضوء كل الفظائع التي حدثت.[× ×]
شارك غونتر أندرس أدورنو في الحدس القائل بأن بعض المطالب الأخلاقية (الحاسمة) لا تحتاج، منذ لحظة معينة فصاعدا، إلى تبرير: “إن مسألة ما إذا كان يجب أن تكون هناك إنسانية أم لا، تكون منطقية على الأكثر في نطاق العقل النظري (إذا كان) من الممكن الإجابة عليه)، "لأسباب عملية" فهو غير مثير للاهتمام."[الحادي والعشرون] فرض تشبيه (ليس قسريًا جدًا، نظرًا للقرابة الهيكلية بين معسكر الإبادة والقنبلة الذرية، "الإخوة التاريخيون" إذا جاز التعبير[الثاني والعشرون])، يمكننا تلخيص جزء كبير من عمل أندرس تحت عنوان: "التعليم بعد هيروشيما".
وعلى الرغم من أن غونتر أندرس لا يهتم بالقضايا التربوية بالمعنى الدقيق للكلمة (أي بقدر ما يتعلق الأمر بالمجال المدرسي نفسه)، فمن الممكن أن نستخرج من عمله فكرة مؤكدة عن التعليم - التعليم من خلال الكارثة، لذلك للتحدث، مناهضة لنهاية العالم، والتي تواجه الطفرة الأنثروبولوجية التي نتعرض لها. تعليم يتمحور حول أهم القدرات البشرية الأساسية وفقًا لأندرس، أي الخيال (من مقالته الأولى عن القنبلة، تم ذكر ضرورة "تشكيل الخيال الأخلاقي").[الثالث والعشرون]).
وليس من قبيل الصدفة، على وجه التحديد، تلك القدرة التي قصرت عن كل تطور تقني حضاري، والتي أدت بدورها إلى نقيضها، إلى الحد الذي تم فيه إنتاج ما لا يمكن تصوره: "العدم الذي لا يمكن تصوره".[الرابع والعشرون] إنه عمل إنساني. في أوائل الأربعينيات، في الخطوط العريضة لما سيصبح "فلسفة الثقافة" (التي لم تنشر قط)، عرّف غونتر أندرس: "البربرية هي الفرق بين الإنسان ومنتجاته".[الخامس والعشرون]
تعليم تقترب غاياته من تلك التي سعى إليها تيودور أدورنو، لكنه يصاغ بدوره بمصطلحات أخرى، خاصة وأن النظرية النفسية الأساسية لها مفردات أخرى - نعم، هناك علم نفس عند غونتر أندرس (الذي كان في الواقع ابنًا لطفلين) علماء النفس المشهورين، كلارا ووليام ستيرن)، الذين لا يوضح افتراضاتهم بشكل واضح، بحيث لا يمكن تصنيفها بسهولة.
إذا كان تيودور أدورنو يفكر في جدلية عملية الحضارة، بشكل أو بآخر كما يعتقد فرويد في الضيق في الثقافةلا يفكر غونتر أندرس كثيرًا في قضية الدوافع التي تم توجيهها بشكل خاطئ أو التي تم احتواؤها بشكل سيئ، ولا في مشكلة العدوانية الفردية (المرتبطة بشكل واضح بأشكالها الجماعية). مشكلته هي بالأحرى الفراغ الخيالي، نتيجة "التناقض البروميثيوني"، ومنتج "اللامبالاة في مواجهة نهاية العالم".[السادس والعشرون]
أي أن القضية لا تتعلق بالكثير من الكراهية أو البرودة - بل إن غونتر أندرس يتحدث عن إلغاء شرير للكراهية والعداوة[السابع والعشرون] ــ ولكن اللامبالاة الأخلاقية والعقلي التي تدعم الحياة الطبيعية الوحشية، والتي عززها عمى العمل كشكل عالمي من أشكال النشاط (المغترب والمغترب، بالتأكيد) والذي يعمل كنظام هائل من التعاون.[الثامن والعشرون]
يوجه غونتر أندرس جهوده التعليمية، بالمعنى البريختي للمصطلح، ضد هذا التطبيع، الذي هو موضوعه الحقيقي – لن يكون من قبيل المبالغة قراءة عمل غونتر أندرس باعتباره نظرية عظيمة للامتثال (في هذه الحالة، للامتثالية). تغيير في كيفية عمل هذا "الامتثال"). وليس من قبيل الصدفة أن العنوان الأصلي لتقادم… كانت الإرهاب الناعم ودراسات أخرى حول المطابقة. هذا المزيج الغريب بين الرعب والراحة الذي رآه غونتر أندرس في فرانز كافكا، الذي فك رموز الحياة الطبيعية المروعة في القرن العشرين: ومن هنا خصوصية شكله الأدبي، الذي يعمل بنوع من الغرابة في الاتجاه المعاكس.
أي أنه في تقنية الاغتراب البريختية كان الأمر يتعلق بإظهار ما هو "طبيعي" باعتباره مصطنعًا بالفعل (أي تاريخيًا وبالتالي قابلاً للتحويل)، والكشف عن الطبيعي باعتباره غريبًا - ويفعل كافكا العكس. فهو يقدم الغريب على أنه طبيعي، أو غير عادي، أو حتى أشياء مرعبة تحدث بأكبر قدر من الطبيعة، لأنه على وجه التحديد، "الشيء المذهل في كافكا هو أن المدهش لا يخيف أحدا".[التاسع والعشرون] – المخيف الذي لا يثير الدهشة، أو الرعب الذي لا يسبب الكرب ولا الخوف: هذه هي المشكلة التي يجب التحقيق فيها. ولهذا السبب سيتحدث أندرس عن "معاداة الإثارة" في اللهجة الكافكاوية وعن مبدأ شكلي يسميه "الانفجار السلبي"، وهو انفجار صامت وليس مدويا، والذي يبقى دون عواقب دراماتيكية. شيء مثل إنذار الحريق في الاتجاه المعاكس.[سكس]
إن الحفاظ على الحياة الطبيعية، بغض النظر عما حدث بالفعل وما يمكن أن يحدث، هو أيضًا أساس كوميديا بيكيت اليائسة، والتي، في نهاية اللعبة، يطور حوارًا مثل: "كلوف: هناك الكثير من الأشياء الفظيعة. هام: لا، لا، ليس هناك الكثير الآن. [استراحة]"[الحادي والثلاثون] عند تحليل مسرحية "في انتظار جودو"، يفسر أندرس فلاديمير وإستراغون على أنهما "حراس مفهوم المعنى في موقف لا معنى له بشكل واضح".[والثلاثون] أي أنهم ليسوا "عدميين"، بل غير قادرين على أن يكونوا عدميين حتى في وضع ميئوس منه تمامًا. "جزء من الحزن البائس الذي تشعه المسرحية لا ينشأ كثيرًا من الوضع اليائس للبطلين، ولكن على وجه التحديد من حقيقة أنهما، من خلال الاستمرار في الانتظار، ليسا على مستوى هذا الوضع، أي من حقيقة أنهما إنهم ليسوا عدميين. ولهذا العجز فإنهم مدينون بقوة كوميدياهم.[الثالث والثلاثون]
كما يجب أن يكون واضحًا، فإن تعليم غونتر أندرس للكرب ينطوي على إدراك الوضع المروع في عصرنا، والذي تم تحليل زمانيته على نطاق واسع في المقالة الحاسمة "الموعد النهائي" (ص 185)، بما في ذلك تحديد الفروق (والجوانب المشتركة). بين نهاية العالم النووية وعلم الأمور الأخيرة التقليدية. وستكون هناك أيضًا مسألة المدة، حيث أن الموعد النهائي هو أيضًا وقت "مختصر".[الرابع والثلاثون]، ولكنها ليست بالضرورة قصيرة، بل يمكن أن تكون طويلة بما يكفي لتجعلك مملا (ومن هنا جاء الهراء، الذي أضفى بيكيت طابعا رسميا عليه، عن وقت نهاية العالم الذي يُنظر إليه على أنه ممل، وهو وقت "غير زمني" في الأساس).
ولكن فيما وراء "رؤيتنا بلا مملكة"، أي هذه النهاية التي هي نهاية خالصة (والتي ليست، كما في رؤيا يوحنا، بداية في نفس الوقت)، يجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار "اللاأخروية" في سفر الرؤيا. الزمن، والذي يرتبط بدوره بتلك الآلية الأيديولوجية للحفاظ على الحياة الطبيعية - والمعروفة أيضًا باسم التقدمية. "أنت لا تؤمن بالنهاية، ولا ترى النهاية - لقد جعلنا مفهوم التقدم عميانًا في مواجهة نهاية العالم."[الخامس والثلاثون] وهذا العمى ليس عرضيًا أيضًا، فهو إلى حد كبير أيديولوجية بالمعنى الماركسي الأكثر بدائية، أي رؤية الطبقة الحاكمة. ومن هم في الأعلى لا يرون وليس لديهم مصلحة في رؤية "النهاية"، فهم يرون أيضًا ما يريدون، أي استمرارية العالم كما هو، يتحسن ويتحسن.
في معرض توضيحه لما سيكون عليه "علم اجتماع نهاية الزمان"، يلاحظ غونتر أندرس أنه "[...] لم تكن هناك أبدًا توقعات نهاية العالم التي تدين بأصلها إلى القوى المهيمنة. […] أولئك الذين يسيطرون يصرون على ديمومتهم، وبالتالي على ديمومة العالم. فقط أولئك الذين هم "في النهاية" يفكرون في النهاية، وينتظرون النهاية، ويعزون أنفسهم بالنهاية. صيغت بشكل إيجابي: إن المفاهيم الرؤيوية تدين دائمًا بوجودها لمجموعات تجد نفسها محكوم عليها بالعجز من خلال الضغط المطلق تقريبًا […]. فقط مثل هذه المجموعات هي التي تحتاج (أو بالأحرى: تحتاج) إلى التفكير في النهاية، لأنهم بفضل ذلك تمكنوا من التغلب على الإذلال الذي تعرضوا له في هذا العالم” (ص 136).
باختصار: إن الإيمان بالآخرة، تاريخياً، هو أمر يخص ملعوني الأرض، الذين ينتقلون من اليأس إلى الأمل (والعكس)، بينما تشكل مفاهيم الاستمرارية رؤية الجماعات المهيمنة والراضية بهذا العالم. في الوضع الذي نجد أنفسنا فيه، آنذاك والآن، أولئك الذين يسخرون من "الكارثة" باعتبارها شيئًا "غير عقلاني" يصبحون بالضرورة حراسًا للحياة الطبيعية، تمامًا مثل الشخصيات البيكيتية. ولكن من الضروري بنفس القدر أن نرى الجانب الثاني من هذه الرؤية، والذي يتلخص في استخدام نهاية العالم كوسيلة للابتزاز للحفاظ على الحياة الطبيعية، والتي لا تبدأ في العمل إلا في ظل التوتر المستمر المتمثل في التهديد الدائم.
ويصبح الخطر الكبير (الذي له أساس حقيقي في معظم الحالات) خطاب الطاعة، أو، في أسوأ الأحوال، منطق التضحية: في أيامنا هذه، نشهد ظهور "علم الانهيار" اليميني، الذي يقلب العالم بالقدوة. التهديد الحقيقي المتمثل في انهيار المناخ وتحويله إلى أساس لكراهية البشر العنصرية - ضد الهجرة والذعر الديموغرافي، حتى الموت يصبح "بيئيًا" (حاليًا، في فرنسا، أصبح من الشائع الحديث عن "الفاشية البيئية"). لقد عاش أندرس نفسه ليرى شيئًا كهذا في النصف الأول من القرن العشرين، مع الثورة المحافظة في ألمانيا و"الثورة المضادة المروعة".[السادس والثلاثون]
إذا كانت نهاية العالم تولد أيضًا خطابات غامضة، فربما يكون الموقف الأندرسي هو ما وصفه جان بيير دوبوي بأنه "الكارثة المستنيرة".[السابع والثلاثون] لا يخجل غونتر أندرس من إعلان نفسه عقلانيًا، على الرغم من أن الطريقة التي يفعل بها ذلك هي هرطقة تمامًا، إذا جاز التعبير. ومن خلال التقليد الفلسفي للتوضيح، يحافظ غونتر أندرس على جانبه الهرطقي والسلبي، إلى الحد نفسه الذي يقدم فيه نفسه كناقد شرس للتقدمية.
بل إن غونتر أندرس يدعي صرامة أخلاقية مماثلة لصرامة كانط - وربما لدهشة الكانطيين أنفسهم، يقول أندرس إنه كانطي في نفس الفقرة التي يدافع فيها عن الحاجة إلى العنف: "إن حالة الطوارئ تبرر الدفاع عن النفس، وتكسر الأخلاق". الشرعية. ليس من الضروري إثبات هذه القاعدة بعد مائتي عام من كانط. إن حقيقة أن الكانطيين مثلنا يُطلق عليهم اسم "مثيري الشغب" لا داعي لإزعاجنا [...]، فهذه مجرد علامة على الأمية الأخلاقية لأولئك الذين يسموننا بهذه الطريقة".[الثامن والثلاثون] إن رؤية حدود العقل (سواء كان تواصليًا أو غير تواصلي...) وعدم توقع توضيح أخلاقي من أولئك الذين لديهم قوى نهاية العالم هو أمر عقلاني في حد ذاته: "فقط المثاليون العاطفيون هم الذين يبالغون في تقدير قوة العقل! إن المهمة الأولى للعقلانية هي ألا تنخدع بقوة العقل وقوة قناعته.[التاسع والثلاثون]
يعرّف غونتر أندرس نفسه بأنه "رجل أخلاقي" (التهديد الذري هو، إلى حد كبير، كتاب فلسفة أخلاقية)، مع الوعي الكامل بأن "الفضاء الذي يجب أن نقفز إليه هو فضاء السياسة". (ص178). من الواضح أن الأمر لا يتعلق بعالم السياسة بالمعنى التافه - ولمعارضته، يتحدث غونتر أندرس حتى عن "الميتابوليتيكيا". فمن ناحية، يبدو أن الثورات القديمة الجيدة تنتمي إلى زمن تاريخي آخر؛ ومن ناحية أخرى، فإنه لا يزال مشابهًا لهم، ربما مع مفهوم آخر للتاريخ ومفهوم آخر لـ “التحول”، لأنه لكي يتحول العالم، يجب أن يظل موجودًا. وبهذا المعنى، ينضم غونتر أندرس إلى تقليد نهاية العالم الثوري، الذي يعود تاريخه على الأقل إلى روزا لوكسمبورغ ووالتر بنيامين. على أية حال، يشير هذا النطاق "ما وراء السياسي" إلى السياسة باعتبارها صراعًا وقرارًا، لأن "وجود أو عدم وجود" الإنسانية هو الذي على المحك.
وهذا هو المكان الذي يذهب إليه "التعليم بعد هيروشيما".
* فيليبي كاتالاني هو طالب دكتوراه في الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
مرجع
غونتر أندرس. التهديد الذري: تأملات جذرية في العصر النووي. ترجمة: غابرييل فالاداو سيلفا. ساو باولو، طبعات ن-1، 2023، 256 صفحة. [https://amzn.to/3H9uYAL]
الملاحظات
[أنا] الفيديو متاح على: https://vimeo.com/37359723
[الثاني] “وبالمثل، لا يكفي، بل لا معنى له، أن نبدأ إضراباً عن الطعام من أجل السلام النووي. وهذا لا يحدث إلا في الصائم تأثيرًا وهو الجوع. وربما الضمير الصالح المتمثل في "فعل" شيء ما. ريغان واللوبي النووي لا يهتمون إذا تناولنا الكثير أو القليل من الخبز. هذه حقا مجرد 'الأحداث'. إن تصرفاتنا الحالية، التي يفترض أنها سياسية، تشبه تلك التصرفات الزائفة التي ظهرت في الستينيات، وهي مروعة حقا. واعتقد الذين نفذوها أنهم تجاوزوا الحاجز النظري فقط، لكنهم ظلوا رغم ذلكالجهات الفاعلة" فقط بمعنى ممثلي المسرح. لقد فعلوا المسرح فقط. وقد فعلوا ذلك، أي خوفًا من التمثيل الحقيقي. وفي الواقع لم يطلقوا أي رصاصة، بل مجرد صدمة. حتى الصدمة التي ينبغي أن تسعد. إن المسرح واللاعنف مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. غونتر أندرس, Gewalt – لا شيء آخر. هذه مناقشة رائعة. (منظمة: مانفريد بيسينجر). ميونيخ: كناور، 1987، ص. 24. فيما يلي: غيو.
[ثالثا] جو، ص. 104.
[الرابع] كان جونغك صديقًا مقربًا لأندرس وخصص أيضًا سلسلة من الكتب للقضايا التكنولوجية والنووية.
[الخامس] غونتر أندرس، "الجاني موجز لسلاح الجو الملكي البريطاني"، Literaturarchiv der Österreichischen Nationalbibliothek، 237/W186/4.
[السادس] وفيما يتعلق بأحداث "الخريف الألماني"، فلا يزال الفيلم من أفضل التفاصيل دويتشلاند إم هيربست (1978) أخرجه مجموعة من المخرجين منهم الشقي الرهيب من جيله راينر فيرنر فاسبيندر، مع ألكسندر كلوج وآخرين. تعد المقابلة التي أجريت في السجن عام 1997 مع ستيفان فيسنيفسكي، الذي شارك في اختطاف شلاير، واحدة من أكثر المواد إثارة للاهتمام حول هذا الموضوع. ستيفان فيسنيفسكي, نحن نحذر من العواقب غير المتوقعة… Ein Gespräch zur Geschichte der RAF. برلين: آي دي-فيرلاغ، 1997.
[السابع] كارل ياسبرز, Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewußtsein في unserer Zeit. ميونخ: دار بايبر وشركاه، 1960.
[الثامن] حنة أرندت، غونتر أندرس. شريب دوك الشر حقائق صعبة über dich. موجز 1939-1975. ميونيخ: بايبر، 2018.
[التاسع] موريس بلانشو، "نهاية العالم" في الصداقة. باريس: غاليمارد ، 1974.
[X] غونتر أندرس ، Die Antiquiertheit des Menschen I. ميونخ: بيك، 2010، ص. 8. فيما يلي: AdM I
[شي] إن اعتبارات أندرس حول "طريقته" قليلة ومتواضعة، ومُصاغة إلى حد كبير لاحقة، مع نظرة بأثر رجعي على العمل نفسه. تم العثور عليها بطريقة أكثر تركيزًا في مقدمة المجلد الأول منتقادم…، وفي نهاية المجلد الثاني.
[الثاني عشر] غونتر أندرس ، غونتر أندرس antwortet: مقابلات وErklärungen. (المنظمة: إلكه شوبرت). برلين: طبعة تيامات، 1987، ص. 79. فيما يلي: جا.
[الثالث عشر] غونتر أندرس ، كيتزيريين. ميونيخ: بيك، 2022، ص. 142.
[الرابع عشر] في إحدى رسائله، يشير ماكس هوركهايمر إلى غونتر أندرس على النحو التالي: «يمكنني أنا وماركوز، على سبيل المثال، كتابة مقالات واضحة عن التقدم. علاوة على ذلك، كان بإمكان غونتر شتيرن [أندرس] الجائع تقديم عمل إضافي مقابل رسوم رمزية. موجز ماكس هوركهايمر آن جريتيل وتيودور دبليو أدورنو، 4.8.1941، في: ثيودور دبليو أدورنو/ماكس هوركهايمر، بريفويشسيل 1927-1969، الفرقة الثانية: 1938-1944. فرانكفورت / م، 2004، ص. 179.
[الخامس عشر] غونتر أندرس ، القناة الهضمية، dass wir einmal يموت البطاطا الساخنة ausgraben. موجز مع ثيودور دبليو أدورنو، إرنست بلوخ، ماكس هوركهايمر، هربرت ماركوز وهيلموث بليسنر. ميونيخ: بيك، 2022.
[السادس عشر] يتم تبادل الرسائل مع أعضاء FU بشكل ودي، ودائمًا ما يستجيب أندرس للدعوة بالإطراء والامتنان، لكنه يتحدث عن استحالة التوفيق بين أنشطته السياسية الأخرى (التي تنطوي على الكثير من السفر، خاصة المرتبطة بمحكمة راسل) مع نشاطه الأكاديمي التزامات. وبعد بعض الإصرار، يذكر أندرس حقيقة أنه في تلك اللحظة بالتحديد تم الإعلان عن تمويل وكالة المخابرات المركزية ودعمها غير المباشر لـ "المؤسسات الثقافية" في ألمانيا الغربية - بما في ذلك الاتحاد الفيدرالي -، الأمر الذي جعل من المستحيل عليه بالتأكيد أن يصبح عضوًا. كلية. (رسالة من ج. أندرس إلى مارغريتا فون برينتانو، 25/02/1967 – Literaturarchiv der ÖNB، 237/B41.)
[السابع عشر] هناك جزء صغير، تكريمًا لوالتر بنيامين، يتحدث فيه أندرس عن العلاقة بين "الحقيقة والقول". ج. أندرس، "[Wahrheit und Diktion] (1950)" في شريب دوك سيئة…، المرجع السابق، ص. 181. في الرسائل المتبادلة أيضًا بين أدورنو وأندرس، هناك نقاش حول الأسلوب والعلاقة مع القارئ والموضوع الذي له أهمية فلسفية وسياسية عالية. ومن الجدير بالذكر أن محاولة أندرس الابتعاد عن النثر المفاهيمي و"تعميم" فكره في شكل أدبي لا تنجح دائمًا. هناك العديد من الحوارات الفلسفية الخيالية، التي يبدو أنها تحاكي شيئًا من الحوارات السقراطية، وهي ببساطة سيئة، وتربوية بالمعنى السيئ للكلمة، والتي لا ترقى إلى مستوى مقالاته كثيرًا. في هذا الجانب، يموت كيرشنشلاخت (وإلى حد ما أيضًا كيتزيريين) ينتهي به الأمر إلى أن يكون عملاً بسيطًا، بغض النظر عن مقدار الاهتمام الذي قد يثيره. بالفعل في يومياتك (Die Schrift an der Wand. تاجبوشر 1941-1966)، يتم دمج مسألة التجربة الشخصية بدقة مع التفكير الفلسفي (الأخلاقي والتاريخي وما إلى ذلك) - وهو مثال ألماني آخر للقطعة كشكل. في رسالة إلى هيلموث بليسنر، يقول أندرس إن "استخدامه لجميع الأشكال الأدبية يهدف إلى الدقة". غونتر أندرس, القناة الهضمية، داس وير إينمال…، ذكر ، ص. 221.
[الثامن عشر] راجع "وصايا للعصر الذري" في غونتر أندرس، هيروشيما في كل مكان. ساو باولو: إليفانتي (تحت الطبع) و"قسم أبقراط"، هنا ص. 151.
[التاسع عشر] رسالة من غونتر أندرس إلى هانز جوناس في 24/09/1976. Literaturearchiv ÖNB, 237/B1494.
[× ×] تي دبليو أدورنو، "التعليم بعد أوشفيتز". التعليم والتحرر. ساو باولو: Paz e Terra ، 2008 ، ص. 119.
[الحادي والعشرون] AdM II، ص. 390.
[الثاني والعشرون] راجع أندرس، ""أفظع التمر"، ص ٥٤." 183.
[الثالث والعشرون] أد إم أنا، ص. 271.
[الرابع والعشرون] هنا، ص. 110.
[الخامس والعشرون] ج. أندرس، "الفلسفة الثقافية"، ÖNB Literaturarchiv، 237/W52.
[السادس والعشرون] هنا، ص. 200.
[السابع والعشرون] هنا، ص. 119 و ج. أندرس، Die Antiquiertheit des Hassens. في: كالي/مينزنر/فيناي (org.)، هاس. Die Macht eines unerwünschten Gefühls. رينبيك: رووهلت، 1985. إلى حد كبير، رأى أندرس كيف ستكون حرب الطائرات بدون طيار قبل بضعة عقود من الزمن. حول هذا الموضوع، انظر أيضًا غريغوار شامايو، نظرية الطائرات بدون طيار. ساو باولو: Cosac & Naify ، 2015.
[الثامن والعشرون] انظر ج. أندرس، نحن أبناء أيخمان. ساو باولو: إليفانتي، 2022. رغم أنه يتجنب هذا المصطلح، يقول أندرس في كلمته عندما حصل على «جائزة أدورنو»: «إن «الاغتراب» [فيرفريمدونغ] كان موضوعنا جميعًا، موضوع ماركيوز، وهوركهايمر، وأدورنو، وموضوعي. كانت اللهجة التي وضعناها مختلفة بالتأكيد. جا، ص. 173. بالنسبة لظاهرة الاغتراب، في بعض المقاطع يقول أندرس أن هذا المصطلح فيرفريمدونغ من الكلاسيكية نقل ملكية (ربما بسبب البادئة إنت-، وهو نفي يعادل "de-" أو "des-" في اللغات اللاتينية).
[التاسع والعشرون] غونتر أندرس ، كافكا، مؤيد ومعارض.ملفات القضية. ساو باولو: Cosac & Naify ، 2007.
[سكس] وفي 2 أغسطس 1914، يروي كافكا بداية الحرب العالمية الأولى على النحو التالي: “أعلنت ألمانيا الحرب على روسيا. - في فترة ما بعد الظهر، دروس السباحة. فرانز كافكا، يوميات: 1909-1923. ساو باولو: ومع ذلك، 2021، ص. 387.
[الحادي والثلاثون] صامويل بيكيت ، نهاية اللعبة.
[والثلاثون] أد إم أنا، 221.
[الثالث والثلاثون] كما سبق.
[الرابع والثلاثون] حول التوقعات المروعة واختصار الوقت، راجع. رينهارت كوسيليك، "اختصار الوقت وتسريعه". "دراسة في العلمانية" طبقات الزمن. ريو دي جانيرو: كونترابونتو/بوك-ريو، 2014.
[الخامس والثلاثون] أد إم أنا، ص. 276.
[السادس والثلاثون] بمصطلح "الثورة المضادة المروع"، أطلق جاكوب تاوبز تسمية كارل شميت. انظر جاكوب توبس، إعلان كارل شميت. Gegenstrebige Fügung. برلين: ميرفي فيرلاغ، 1987. هناك جانب رجعي آخر للرؤى الرؤيوية يرتبط أيضًا بدافع انتحاري معين، بعيدًا عن أي منظور للتحول الاجتماعي، والذي يتم التعبير عنه في ظواهر تتراوح بين الإيمان بالآخرة لليمين المتطرف الجديد (التي حللها أدورنو في (نهاية الستينيات) إلى الأصولية الإسلامية الجهادية الجديدة – وفي كلتا الحالتين، تعبيرات أيديولوجية عن انهيار موضوعي.
[السابع والثلاثون] جان بيير دوبوي، من أجل الكارثة المستنيرة. عندما يكون المستحيل مؤكدًا. باريس: Seuil ، 2002.
[الثامن والثلاثون] غي.، ص. 93.
[التاسع والثلاثون] غي.، ص. 104
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
