من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو *
يبدو أن فكرة اقتلاع الثقافة الأبوية للحيوان البشري هي الطريقة الوحيدة لتهدئة الصراعات الداخلية التي فصلت الإنسان عن نفسه.
"ما يتعلق بالتاريخ هو في الواقع فقط ما يتوافق مع الحلم الطويل والمربك والثقيل للإنسانية"
(آرثر شوبنهاور).
"الواقع الوحيد الذي يمكن ملاحظته هو الحيوان البشري متعدد الطُعم ، بأهدافه وقيمه وأساليب حياته المتضاربة"
(جون جراي).
قال نيتشه أن "الإنسان حيوان لم يستقر بعد". مثله ، حاول العديد من الفلاسفة والمفكرين المؤثرين ، وخاصة أولئك الأكثر ارتباطًا بمجال علم الاجتماع والأنثروبولوجيا ، فهم تعقيد الطبيعة البشرية. بعد أن تم إدراك أن المسيحية التي دعمت الأنظمة الاستبدادية في العصور الوسطى أثبتت أنها غير قادرة على جعل استمرارية التعايش البشري الصعب والمتعرج قابلة للحياة ، كانت ثلاث رؤى على الأقل أكثر تكرارًا لشرح تناقضات وتضارب السلوك البشري ، في الوقت نفسه ، حاول تبرير ظهور الدولة باعتبارها التوليف الهيغلي الأخير لتحسين البشرية واحتواء عدم الاستقرار المتأصل في الدوافع البشرية. هل هم:
(1) فكرة توماس هوبز (1588-1679) أن "الإنسان هو ذئب الإنسان" ، وهي عبارة مشتقة من التعبير اللاتيني. "الذئبة هي الذئبة البشرية"، التي أنشأها الكاتب المسرحي الروماني بلوتوس (254-184 قبل الميلاد). بالنسبة لهوبز ، يأتي الإنسان بالفعل إلى العالم ، تمامًا مثل الطبيعة المفترسة للذئب ، وهو عرضة للعنف بشكل طبيعي وموجه للعنف ، والذي لا يمكن احتواؤه إلا من خلال الحفاظ الإجباري على النظام ، المسؤول عن السلطة السيادية للدولة وسلطتها. القوانين ؛
(2) الفكرة القائلة بأن "الإنسان ورقة بيضاء" ، كتاب يجب تأليفه وفقًا لتجربتنا مع العالم ، والذي اقترحه جون لوك (1632-1704) ، والذي يعتبر "أبو الليبرالية" ، والذي يخفف من حدة هوبز. تكون الرؤية قليلة عندما يقترح أن البشر مسالمون ، ومع ذلك ، يُحكم عليهم بالعيش في نزاع ونزاع دائم ، على أن تتوسط فيه الدولة ، الكيان الوحيد القادر على ضمان "الحق الطبيعي" للرجال في السلع المادية ، ولا سيما الحق في الملكية ؛
(3) أخيرًا ، "الهمجي النبيل" لجان جاك روسو (1712-1778) ، الذي "وُلد البشر صالحًا ، والمجتمع يفسدهم". في هذه الحالة ، يبدو أن الملكية الخاصة هي سبب التفاوتات والمآسي التي شكلت حضارتنا ، ومن هنا جاءت الحاجة إلى أن تحاول الدولة ضمان "الإرادة العامة" ، وهو هدف ثبت أنه غير قابل للتحقيق أكثر فأكثر.
طور هوبز ولوك وروسو هذه الرؤى من بناياتهم النظرية - بخصائص مميزة للغاية في كل منها ومع قدر كبير من التأثير اللاهوتي الذي عاشوا في ظله - حول ما يسمى تقليديًا "الحالة الطبيعية" أو "حالة الطبيعة". الطبيعة "، عندما لم يكن مطلوبًا من الإنسان بعد أن يتصرف سياسيًا لأنه لم يكن هناك مجتمع مدني ، أي أنه لم يكن هناك تعايش في بوليس الأمر الذي يتطلب سلسلة من اللوائح لتنظيم العلاقات الإنسانية. في هذه الحالة الطبيعية ، سيكون الأفراد أحرارًا ومتساوين ، تمامًا مثل الحيوانات الأخرى.
مع الظهور التدريجي لمجموعات بشرية كبيرة ، تم تشكيلها عادة على حساب الحروب والمذابح الدموية ، ظهرت الحاجة إلى إبرام عقود اجتماعية لتنظيم الحياة الجماعية ، وعلى وجه الخصوص ، "الحق الطبيعي" في الملكية ، مما أدى إلى نشوء ما نحن عليه اليوم. تعرف باسم المجتمع المدني. في غياب هذه اللوائح ، سيكون محكومًا على البشر أن يعيشوا في حرب دائمة مدمرة للذات من الجميع ضد الجميع ، وعلى هذا النحو ، ربما نكون قد استسلمنا بالفعل.
وجهة نظر هوبز ، أن الإنسان يتصرف مثل الذئب ، الذي يفترض أن طبيعته شرهة ، مفترسة ، مدمرة وبالتالي لا يمكن الاعتماد عليها ، يبدو أنه الأكثر قبولًا في الظروف الحالية التي تقود فيها الفردية والنرجسية النظام الرأسمالي المعولم. ومع ذلك ، فهذه مقارنة غير عادلة للغاية مع الذئب ، الذي تم تجسيده لتبرير السلوك البشري المفترس وإضفاء الشرعية عليه. إن التجسيد الوحيد الذي يمكن اعتباره تمثيلًا أمينًا للسلوك البشري هو المؤسسات التي أنشأها الإنسان ، وخاصة الديانات والدولة والسوق ، والتي ، في تعايش ساحق ، تجرنا نحو الانهيار الحضاري في القرن الحادي والعشرين.
يبدو أن رؤية روسو هي الوحيدة التي تقدم بعض الأمل في أنه في يوم من الأيام سنرى الدافع البشري متصالحًا مع وضعه كـ "متوحش نبيل" ، شريطة أن يتوقف المجتمع ومؤسساته ، وهي هياكل بشرية ، عن تحقيره وتشويهه. في هذه الحالة ، سيكون من الضروري تنفيذ المهمة الشاقة المتمثلة في محاولة إعادة إحياء الدولة الهوبزية ، وتبديد خيال الخلاص الذي وعدت به الأديان وإزالة الغموض عن أسطورة التقدم التي تغذي التراكم الجنوني لرأس المال على حساب الدمار والدمار. استنزاف النظم البيئية للأرض ، والتي قد تكون معرضة بالفعل للخطر بشكل لا رجعة فيه.
الحقيقة هي أن الحيوان البشري يتصرف بطريقة مختلفة ومتناقضة للغاية فيما يتعلق بالحيوانات الأخرى. هؤلاء ، حتى أنهم مضطرون للعيش في مجتمعات أكثر عددًا وأكثر فوضوية على ما يبدو من البشر ، لم يخلقوا أبدًا مشاكل غير قابلة للحل ومهينة مثل تلك التي لوحظت في المجتمعات البشرية. إذا سعينا إذن إلى التكامل بين جميع الرؤى التي تم وضعها بالفعل حول الطبيعة البشرية ، وإذا أخذنا في الاعتبار ، بشكل أساسي ، الوضع الحالي لأزمة الكواكب التي تجد البشرية نفسها فيها ، فربما يكون من المنطقي والمفيد أن ندرك أن الإنسان هو الحيوان الوحيد على وجه الأرض الذي اقتلع ، ولهذا السبب ، كان يجر الحضارة نحو منظور غير مسبوق للانهيار العالمي الوشيك.
الأحداث السياسية والاجتماعية والبيئية المستمرة لا لبس فيها ، وتخبرنا أننا ننزلق إلى معاناة حضارية عميقة من المحتمل أن تجعل القرن الحادي والعشرين مستعصيًا على الحل ، كما أشار العديد من المتخصصين ، خاصة أولئك المكرسين لعلوم الأرض الذين يدرسون التغييرات الجيوفيزيائية العميقة الناجمة عن النشاط البشري المفترس. ولكن كيف حدث هذا الاقتلاع البشري الذي أوصلنا إلى هذا السيناريو الرمزي والبائس؟
الانقسام الثقافي الكبير
من منظور الاقتلاع هذا ، أي أن الإنسان أصبح منفصلاً عن حالته الطبيعية ، فإن أصول الأزمة الحضارية الجادة التي نواجهها في الأزمنة المعاصرة - في الواقع ، بالنسبة للعديد من المؤرخين ، كان مسار الحضارة أزمة مستمرة - ليست كذلك. في فشل العديد من نماذج التعايش البشري التي تم تجربتها بالفعل ، ولكن في الثقافة الأساسية التي دعمت ، لآلاف السنين ، طرق عيش البشر المختلفة ، مما أدى إلى اقتلاعهم بشكل متزايد من طبيعتهم الحيوانية.
تستند فكرة اقتلاع الحيوان من جذوره إلى افتراض أن الإنسان ، في مرحلة ما من العصر الحجري الحديث ، فصل نفسه عن حالته الطبيعية ، وهي حالة فقدت فيها الأبعاد البيولوجية والثقافية تطابقها مع الحيوان الذي يُدعى الإنسان العاقل، على عكس ما يحدث مع الحيوانات الأخرى التي حافظت دائمًا على تماسك سلوكي بيولوجي ، وبالتالي ، فقد كانت دائمًا متجذرة في طبيعتها التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ ومترابطًا. في حالة الإنسان العاقل، يبدو أنه كان هناك نوع من الانحراف الوجودي حدث فيه تدريجيًا انغماس بشري خطير ومتزايد ، حيث وضع الإنسان نفسه في مركز الواقع ، الذي يجب أن يتقارب فيه كل شيء. وهكذا ، نأى بنفسه تدريجياً عن الحالة الطبيعية للحيوانات التي تعيش وتتعايش في شبكة كبيرة من الترابط الذي يميز الديناميكيات التي تحافظ على المحيط الحيوي الأرضي. أي أن التجربة الإنسانية ومجرى تاريخها برمته كانت مشروطة بانتشار ثقافة تسمى تقليديًا الثقافة الأبوية.
بالنسبة لهذا الافتراض الثقافي ، يجدر تقديم التوضيحات التالية هنا: (1) إن فكرة الثقافة الأبوية المستخدمة هنا هي طريقة حياة تتميز ، وفقًا لدراسات عالم الأحياء العصبية التشيلي هامبرتو ماتورانا ، "بالتنسيق مع الأفعال والعواطف التي تجعل من حياتنا اليومية نمطًا من التعايش الذي يقدّر الحرب والمنافسة والنضال والتسلسل الهرمي والسلطة والسلطة والإنجاب والنمو وتخصيص الموارد والتبرير العقلاني للسيطرة والسيطرة على الآخرين من خلال الاستيلاء على الحقيقة .
(2) الثقافة الأبوية والسلوكيات المشتقة منها ، والتي تحدد طرق عيش البشر المختلفة ، هي نتيجة لظروف تاريخية وليست شيئًا متأصلًا في الطبيعة البشرية. وهذا يعني أن النظام الأبوي هو مظهر من مظاهر الثقافة (القدرات المكتسبة ، بالمعنى الأنثروبولوجي للمصطلح) ، وليس حالة وجودية ثابتة ، كما يتضح من علم الآثار ، والذي ، وفقًا لماتورانا ، "يوضح لنا أن ما قبل البطريركية (الأمومية) ) الثقافة) تم تدميرها بوحشية من قبل الشعوب الرعوية الأبوية ، الذين نسميهم اليوم الهندو-أوروبيين والذين أتوا من الشرق ، منذ حوالي سبعة أو ستة آلاف سنة ". تم تسجيل الاكتشافات الأثرية التي تدعم هذا التشعب الثقافي بشكل أساسي في دراسات عالمة الآثار الليتوانية ماريا جيمبوتاس ، والتي تم تجميعها في الكتاب. الكأس والسيف: تاريخنا ، مستقبلنا (بالاس أثينا ، 2008) للكاتب وعالم الاجتماع النمساوي ريان إيسلر.
(3) كانت الثقافة الأمومية لما قبل البطريركية ، كما يمكن استنتاجه أيضًا من الدراسات الأثرية ، تتميز بـ "محادثات المشاركة ، والشمول ، والتعاون ، والتفاهم ، والاتفاق ، والاحترام ، والإلهام المشترك" ، وهي سمات أظهرت ، وفقًا لماتورانا. ، ثقافة "تتمحور حول الحب والجماليات ، على إدراك الانسجام التلقائي لجميع الأحياء وغير الأحياء ، في تدفقهم المستمر لدورات متشابكة من الحياة وتحول الموت".
ومن هنا تأتي الضرورة الملحة لفهم أزمة الحضارة الحالية من السلوك البشري الذي نشأ في هذه الثقافة الأبوية الألفية ، وفقًا للتصور الذي اقترحه ماتورانا ، وتجاوز الفطرة السليمة التي تترجم الأبوية ، كقاعدة ، من خلال السلوك الجنسي الذي يمكن ملاحظته بسهولة في الحياة اليومية للمرأة. المجتمعات. هذا الفهم ، الذي تغذيه البيئة الأكاديمية ، يميل إلى اختزاله إلى نظام هيمنة واضطهاد الرجال على النساء. هذه ليست سوى أكثر التعبيرات وضوحا عن النظام الأبوي. مفهوم الثقافة الأبوية أوسع وأعمق بكثير من ذلك. لن تكون الثقافة الأمومية على نقيضها ، والتي في هذا المنطق الثنائي لصراع السلطة بين الرجل والمرأة سيكون لها نفس الإحساس بالتسلسل الهرمي مثل النظام الأبوي ، في هذه الحالة ، علاقة تفوق وهيمنة الأنثى على المذكر.
في الواقع ، تتلاقى دراسات ماتورانا حول الثقافة الأبوية في العديد من النقاط مع مفهوم "العبودية الطوعية" الذي طوره الفيلسوف الفرنسي إتيان دو لا بويتي في عام 1549 ، والذي كان "السبب الأول للاستعباد الطوعي هو العادة" ، وبالتالي ، " علينا أن نحاول اكتشاف كيف تجذرت هذه الرغبة العنيدة في الخدمة لدرجة أن حب الحرية يبدو غير طبيعي ". تعمل "العبودية الطوعية" كنوع من الآلية النفسية للتكاثر ودعم الأجيال للثقافة الأبوية ، وتغيير فقط الهياكل المهيمنة للسيطرة في كل عصر تاريخي. حاليًا ، هم راسخون في التعايش القائم بين رأس المال والتكنولوجيا. تحاول الثقافة الأبوية الآن تشكيل الحقائق وفقًا لوجهة نظر التاجر التقني للعالم ، والتي لم تؤد إلا إلى زيادة ضائقة الحضارة والضيق الإنساني ، كما سنرى أدناه.
العذاب الأبوي ، من فرويد
يمكن ملاحظة إحدى طرق فهم أن المعاناة الإنسانية ناتجة عن تكشُّف العملية الحضارية المُصاغة في النظام الأبوي في الإرث الثمين الذي تركه سيغموند فرويد (1856-1939) ، مبتكر التحليل النفسي. على الرغم من أن اهتمامه الاستقصائي كان أكثر تركيزًا على تحسين علاجات الاضطرابات النفسية ، إلا أن دراساته حول دوافع النفس البشرية مفيدة جدًا لنا لفهم الديناميكيات التي تحافظ على الثقافة الأبوية وكيف تسببت في الكثير من المعاناة البشرية عبر التاريخ.
إذا عاش في عصرنا ، فمن المحتمل أن يضيف فرويد الكثير رؤى التي يمكن أن تزيد من توسيع تصورهم للصراعات البشرية وما يترتب على ذلك من ضيق حضاري ولدت. قبل كل شيء ، لأنه سيكون تحت تصرفه ليس فقط المساهمات النظرية الجديدة التي ظهرت من النصف الثاني من القرن العشرين ، ولكن أيضًا تجربة مراقبة السلوك البشري في مواجهة الظواهر الجديدة التي حدثت في الأزمنة المعاصرة ، مثل الزيادة السكانية ، الاستهلاكية ، الهيمنة الرأسمالية ، تغير تغير المناخ ، العولمة ، خوارزمية الحياة ، النيوليبرالية ، من بين الاضطرابات البشرية الأخرى. من المهم التأكيد على هذا الجانب لأن فرويد طور تصوره للعالم ضمن الفكر التنوير والوضعي والعقلاني ، الساري في وقته ، حيث كان تدريبه مغمورًا ، ومع ذلك ، يبدو أنه قد استحوذ على العديد من جوانب الفكر. الثقافة الأبوية الألفي ، على الرغم من أن موضوع دراسته كان آخر: تطوير ممارسة طبية تعرف كيفية التعامل بشكل أفضل مع العديد من الأمراض المرتبطة بالنفسية البشرية.
في واحدة من أكثر أعماله درسًا وتقديرًا ، توعك الحضارة (1930) ، لذلك لخص فرويد مصادر المعاناة الإنسانية: "إمكانياتنا للسعادة مقيدة بدستورنا. تجربة التعاسة أقل صعوبة. إن المعاناة تهددنا من ثلاث جهات: من الجسد نفسه ، الذي محكوم عليه بالانحلال والتفكك ، لا يستطيع حتى الاستغناء عن الألم والخوف كعلامات تحذيرية ؛ من العالم الخارجي ، والذي يمكن أن يسقط علينا بقوة شديدة ، لا هوادة فيها ، مدمرة ؛ وأخيرًا العلاقات مع البشر الآخرين ".
على الرغم من أن بعض المفاهيم التي وضعها فرويد ، مثل أن الميل إلى التعاسة سيكون في القاعدة التأسيسية للطبيعة البشرية ، كما هو موضح في الفقرة أعلاه ، ربما تستحق إعادة النظر فيها بحذر أكبر ، إلا أن مصادر المعاناة الإنسانية التي حددها هي مصادر شديدة الأهمية. مفيد لفهم الحالة الإنسانية الحالية ، عندما نربطها بفكرة أن المسار الحضاري كان يسترشد بثقافة الهيمنة الأبوية ، كما فهمها هومبرتو ماتورانا.
يكمن أحد مقدمات فرويد لكشف صراعات النفس البشرية في التوتر بين ما يسميه "مبدأ اللذة" و "مبدأ الواقع" ، المواجهة بين الذات وما هو موجود "خارجها" ، بين العالم الداخلي والعالم الخارجي. وفقًا لفرويد ، “هذا المبدأ (اللذة) يهيمن على أداء الجهاز النفسي منذ البداية. ليس هناك شك في مدى كفايتها ، لكن برنامجها يتعارض مع العالم بأسره ، والعالم الكبير وكذلك العالم المصغر ". لكن ما هي الثقافة الأبوية إن لم تكن محاولة غير مجدية لفصل الفرد عن عالمه ، على عكس الثقافة الأم قبل الأبوية التي ، كما حددها ماتورانا ، كان الحيوان البشري مقترنًا بديناميكيات شبكة الحياة. يبدو أن التوتر الفرويدي بين "مبدأ المتعة" و "مبدأ الواقع" له تكافؤ كبير مع الصدام بين النظام الأبوي وتعقيد العالم الحقيقي.
أعرب فرويد أيضًا عن صعوبة قبول فكرة "الشعور المحيطي" التي اقترحها صديقه رومان رولان ، كاتب السيرة الذاتية والموسيقي الفرنسي ، الحائز على جائزة نوبل في الأدب (1915). اعتقد رولاند أنه كان يحمل شعورًا من شأنه أن يرتبط بمصدر الطاقة الدينية المتمثل في "كونك واحدًا مع العالم الخارجي ككل" - فالدين هنا مرتبط بإحساسه بإعادة الاتصال (من اللاتينية religare) بدلاً من الهيمنة والاستسلام ، وهي فكرة أكثر حضوراً في الديانات التوحيدية ، والتي كان لفرويد موقف نقدي بشأنها. ربما لأنه لم يدرك أن تكوينه الفكري متأثر بالمعتقدات ووجهات النظر الأبوية للعالم في عصره ، أدرك هذه الصعوبة في قبول إمكانية هذا الاقتران الوجودي بين الفرد والكلية ، عندما قال: "أنا نفسي أنا لا أستطيع رؤية هذا "الشعور المحيطي" بداخلي. ليس من السهل العمل علميًا على المشاعر. ... من تجربتي الخاصة لم أستطع إقناع نفسي بالطبيعة الأساسية لمثل هذا الشعور. لكن هذا لا يخولني التشكيك في حدوثه في الآخرين ".
الحقيقة هي أن هذا المنظور الفرويدي حول أصول الاضطرابات التي تزعج النفس البشرية يبدو أنه يعزز فكرة أن الرجل الذي تم تشكيله في هذه الثقافة الأبوية هو حيوان اقتلع من حالته الطبيعية. وهذا يعني أنه على مدى 350 سنة من مسارها التطوري ، كان فقط في الستة أو السبعة آلاف سنة الماضية ، عندما أصبحت "متحضرة" ، الإنسان العاقل كما رأى نفسه معزولًا ثقافيًا عن حالته البيولوجية. من الثقافة الأبوية المثبتة ، يبدأ الحيوان البشري في إنكار أنه جزء من الطبيعة ، وقابل للإنتروبيا ويعتمد بشكل أساسي على الآخرين ، بما في ذلك جميع الكائنات الحية وغير الحية التي يحتفظ معها بعلاقة لا مفر منها من الاعتماد المتبادل. إن إنكار ما يربطه بالطبيعة يبدأ في تغذية مصادر معاناته ، كما أشار فرويد. منذ ذلك الحين ، كانت هناك طريقة حياة مستعصية على الحل ، وأصبحت سلسلة من الحروب والمذابح والدمار جزءًا مما نفهمه الحضارة وما وراء الاستشهاد البشري.
وبالتالي ، فإن المصادر الثلاثة للمعاناة الإنسانية ، "هشاشة جسدنا" ، و "غطرسة الطبيعة" و "العلاقات مع الآخرين" ، التي حددها فرويد ، والتي تفاقمت جميعها اليوم ، هي في الأساس ظواهر متشابكة تأتي من نفس الجذر ، الثقافة الأبوية ، وبالتالي ، يمكن أن تمثل تشخيصًا جيدًا لكيفية عمل طريقة حياة هذا الحيوان البشري المقتول ، والتي كانت تجر الإنسانية إلى الظلام. إن الإنسان ، طوال مسيرته الحضارية المتضاربة ، من خلال محاولته عبثًا الهروب من كل من مصادر المعاناة الإنسانية هذه ، لم يؤد إلا إلى تعميق المعاناة الحضارية التي تميز العصر الحاضر. دعونا نرى ، أدناه ، بعض الجوانب الموجزة التي تشرح كيف تتكشف الآلام التي أشار إليها فرويد عن النظام الأبوي.
هشاشة جسدنا - هوس الخلود
للعيش مع هذه المحنة المزعومة المتمثلة في الاضطرار إلى الاستسلام للإنتروبيا التي لا مفر منها للعالم المادي ، لم يتوقف الإنسان أبدًا عن محاولة خداع عملية الشيخوخة التي تبلغ ذروتها في الموت ، والبحث عن ملجأ بشكل رئيسي في الأديان. كانت المسيحية هي التي اكتسبت تعبيراً أكبر ، خاصة خلال الفترة الطويلة والدموية التي كانت فيها البشرية تحت سيطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة (800-1806). تجارة التساهل ، على سبيل المثال ، التي تعود إلى المراسيم البابوية التي تعود إلى القرن الثاني عشر ، كانت الوسيلة الأكثر ممارسة للتخفيف من المعاناة الناجمة عن الاحتمال غير المقبول للموت والحساب السماوي العنيد الناتج عن تشجيع الأديان للشعور. من الخطأ.
حتى بعد تشارلز داروين ، باقتراحه لـ نظرية تطور الأنواع (1859) ، ومفكرين آخرين من بعده - مثل ماتورانا نفسه - وضعونا جنبًا إلى جنب أكثر فأكثر مع أقاربنا من الحيوانات ، أصر الإنسان على الاستمرار في الاختلاف عن الأنواع الأخرى التي تعيش على كوكبنا ، وحافظ على هوسه به. الهروب من الموت ، من خلال أنظمة العقائد التي شرعت في استخدام العديد من التوضيحات الميتافيزيقية في محاولة للسيطرة على الواقع ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من الديانات التوحيدية. تم أيضًا إنشاء وتغذية العديد من الأعمال الفنية والتيارات الفكرية الصوفية ، مثل السحر والتنجيم والنفسية وعلم التبريد والحركات مثل "بناة الله" (التي تأسست بعد الثورة الروسية الفاشلة عام 1905 على يد ماكسيم غوركي وأناتولي لوناتشارسكي) لمحاولة لتفادي الموت. كل هذه الأوهام هي انعكاسات لامتلاك الحقيقة التي تميز الثقافة الأبوية الألفي.
الآن في الأزمنة المعاصرة ، يلجأ الإنسان بشكل متزايد إلى أسطورة التقدم التي توفرها الخوارزميات. إن ما يسمى بـ "ما بعد الإنسانية" ، الذي بدأ في وادي السيليكون في الثمانينيات ، يراهن على جميع رقائقه على الفوائد التي يمكن أن تقدمها التكنولوجيا للبشر ، بما في ذلك الخلود من إمكانية نقل العقل (Mind Upload) ، كما تنبأ المستقبليون مثل American Ray كورزويل والنمساوي هانز مورافيك ، والذي ينوي مارك زوكربيرج تدشينه قريبًا ميتافيرسو. حتى أن هناك رواية منتشرة ومقبولة على نطاق واسع ، كما اقترح يوفال هراري ، أستاذ التاريخ الإسرائيلي ، أن الإنسان العاقل سيكون في طريقه إلى أن يصبح وطي ديوس، حيث يمكن لنوع من الخلود التقني أن يحررنا يومًا ما مرة وإلى الأبد من الانتروبيا المفروضة على أجسادنا. على ما يبدو ، لا حدود لخيال السعي إلى تحسين الإنسانية والكمال البشري.
غطرسة الطبيعة - وهم الرغبة في السيطرة عليها
قدم ظهور العلم الحديث ، بدءًا من القرن السادس عشر ، مساهمة مهمة في عملية الاستيلاء على الطبيعة وإضفاء الشرعية على تدميرها. لقد فرضت الطريقة العلمية التي اتبعها فرانسيس بيكون ، على سبيل المثال ، فكرة أن "الطبيعة يجب أن تُعذب حتى تتنازل عن كل أسرارها". وهكذا تم السماح للحيوان البشري من خلال العلم ، من خلال التقنية ، بتعزيز استخراج الموارد الطبيعية لضمان رفاهية البشرية ، وهو مبدأ تم تطبيقه بصرامة حتى يومنا هذا.
من خلال محاولة التحايل على هذه المعاناة التي لا مفر منها والتي ولّدتها حملة صليبية حقيقية ضد الطبيعة ، انتهى الإنسان بإطلاق ظاهرتين على نطاق كوكبي. الأول هو مذهب الأنواع ، وهو مصطلح صاغه عالم النفس البريطاني ريتشارد رايدر ، والذي يشير إلى الاعتقاد بتفوق الجنس البشري فيما يتعلق بالأنواع الأخرى. الثاني ، الناتج عن الأنواع ، هو عملية الانقراض الجماعي للحياة على الأرض ، والتي تأخذنا نحو "عصر العزلة" ، كما لاحظ عالم الأحياء إدوارد أو. الأنواع البشرية على الأنواع الأخرى ، والمعروفة على نطاق واسع باسم الأنثروبوسين.
كانت نتيجة هذه العملية الطويلة لإخضاع الطبيعة للأهواء الأبوية كارثية. قبل 12 ألف عام ، كان لدينا 4 ملايين نسمة فقط على هذا الكوكب. بعد الثورة الزراعية ، زاد هذا العدد تدريجياً. مع توطيد الثورة الصناعية في أوروبا الغربية والولايات المتحدة ، منذ النصف الأول من القرن التاسع عشر ، بدأ نمو سكان العالم في الظهور بشكل كبير. في الستة والأربعين عامًا الماضية وحدها ، تضاعف عدد البشر خلال كامل فترة التطور البشري. الإنسان العاقلتقدر بحوالي 350 سنة. انتقلنا من 4,06 مليار في عام 1975 إلى 7,9 مليار في عام 2021. يحتل البشر والحيوانات التي تربيهم الآن 97٪ من المساحة العالمية التي تعتبر منطقة صالحة للسكن ، تاركة 3٪ فقط للحيوانات البرية. وفقًا لتقرير الكوكب الحي (2020) ، الصادر عن الصندوق العالمي للطبيعة (WWF) ، بين عامي 1970 و 2016 ، عانى سكان هذه الفقاريات البرية من انخفاض بنسبة 68 ٪ ، مما يدل على أن الحيوان البشري تسبب في انقراض جماعي جديد. من الحياة على الأرض.
العلاقات مع الآخرين - الحرب كأسلوب حياة
أفضل طريقة للتحقق من صحة هذه الحقيقة الفرويدية ، أن المعاناة الإنسانية تنبع من العلاقات الإنسانية الصعبة ، هي بالنظر إلى كيف أصبحت الحرب جزءًا مما يعنيه أن تكون إنسانًا. يذهب الفيلسوف السياسي البريطاني جون جراي إلى حد القول بأن الحرب جزء من الترفيه البشري. يستشهد بجملة من الفيلسوف المسالم برتراند راسل الذي ، بعد أن عانى من صعوبات الحرب العالمية الأولى ، راجع موقفه فيما يتعلق بالطبيعة البشرية وخلص إلى: "كنت أتخيل أن معظم الناس يحبون المال أكثر من أي شيء آخر. شيء آخر ، لكنني وجدت أنهم أحبوا الدمار أكثر ".
في الواقع ، الحرب متأصلة في أسلوب حياتنا لدرجة أنها كانت دائمًا جزءًا من الترفيه البشري ، منذ الألعاب الأولمبية في اليونان القديمة. في الأزمنة المعاصرة ، تعتمد صناعة السينما ، على سبيل المثال ، عمليًا على إبراز ما تعتبره حضارتنا "فن الحرب" - وهو تعبير نشأ من الأطروحة العسكرية التي كتبها خلال القرن الرابع قبل الميلاد الاستراتيجي والفيلسوف الصيني صن تزو ، والذي تم تعزيزه لاحقًا في عمل آخر مكون من سبعة مجلدات ، كتبه بين 1519-1520 عصر النهضة الإيطالي والفيلسوف السياسي نيكولو مكيافيلي.
لمعرفة مدى تطابق تصور راسل مع السلوك البشري ، ما عليك سوى إجراء استعلام سريع في قاعدة المعلومات الواسعة للموسوعة التعاونية ويكيبيديا. المحتوى الذي تم إنشاؤه بالفعل على هذا النظام الأساسي حول التعبير "حرب"على عكس نظيره ، فإن "السلام" واسع. هناك 33 تصنيفًا للحرب ، موزعة على 5 أشكال (وفقًا لشدة المواجهة ، ونطاق النزاع ، والشكل ، وسبب المواجهة الشبيهة بالحرب ، ونوع الأسلحة الاستراتيجية المستخدمة). ولا يزال من الواضح أن هذه القائمة لا تذكر بعض التعقيدات الحديثة للقتال البشري ، مثل الحروب الهجينة المزعومة والحرب الإلكترونية والحروب القانونية وغيرها.
يتضمن المحتوى الكثير من المعلومات الكاشفة حول العلاقة الحميمة بين الحضارة والهمجية. على سبيل المثال ، هناك قائمتان طويلتان للحروب بالترتيب الزمني ، واحدة بين الدول وآخر من حرب اهلية، والتي تغطي الفترة من العصور القديمة حتى يومنا هذا ، مع وجود 23 من هذه الحروب المدرجة حاليًا قيد التقدم. ا إرهاب، الذي كان متكررًا جدًا في العقود الأخيرة ، هو موضوع آخر بارز جدًا أيضًا في هذا الموضوع. سجل فيها أنه في الفترة من 2000 إلى 2014 وحدها ، كان هناك 72.135 هجومًا إرهابيًا ، وهو ما يمثل 13 هجومًا يوميًا. أعداد معدل الوفيات المتولدة من الحروب ، من العصور البعيدة ، تمثل شيئًا يبدد أي أثر للأمل في الحيوان البشري.
بالفعل المصطلح "سلام" إلى حجم ضئيل من المعلومات حيث نجد ثلاثة تصنيفات فقط. على النقيض من ذلك ، كلهم مستمدون من حالة الحرب التي تحافظ على ديناميكيات الدولة القومية ، التي انطلقت بعد اضطرابات الثورة الفرنسية: نشأ ما يسمى "السلام الأبدي" و "السلام بموجب القانون" من الفكرة الكانطية عن "السلام الدائم" و "السلام بالقوة" التي فرضتها سلطة الدولة ومؤسساتها.
كما أظهر التاريخ نفسه ، لا يوجد مجتمع متحضر خارج منظور حالة الحرب الدائمة بين الرجال ، حتى لو كان ذلك مبررًا لضمان بعض تشنجات السلام الخاضع للسيطرة ، حتى تأتي الحرب التالية (والتي تزداد تدميراً). تؤكد هذه الحقيقة القرن العشرين المأساوي ، الذي لعبت فيه اللعبة الكبرى مرتين. والألفية الجديدة التي تبدأ ، والتي تعد بأن تكون مميزة بتغير المناخ ، والاكتظاظ السكاني ، وندرة الموارد الطبيعية واليقظة المفرطة للخوارزميات ، لديها كل شيء لتحفظ لنا مرحلة جديدة من الانحدار غير المسبوق. أخيرًا ، لا يمكن دحض راسل وفرويد عندما يلاحظان الميل البشري نحو القتل ، خلال عملية حضارتنا المتضاربة والدموية التي أقامها النظام الأبوي.
ثمن الرغبة في تشكيل العالم: منظور الانهيار
على الرغم من أن الإنسانية قد شهدت بالفعل بعض التغييرات في العصور التاريخية ، كما حدث في الانتقال من الزراعة ، التي افتتحت قبل حوالي عشرة آلاف سنة ، إلى التصنيع (1760-1840) ، استمرت العملية الحضارية الطويلة بأكملها من خلال انتشار الثقافة الأبوية ، والتي كان أساسها الهدف هو الرغبة في تشكيل العالم من خلال صورتك. في العقود الأخيرة ، نواجه مرة أخرى تغيرًا عميقًا في الأزمنة التاريخية ، انعكس في أزمة الحضارة الحادة والتقدمية والتي لا مفر منها على ما يبدو. وقد تجلى ذلك بشكل خاص في التدمير المتسارع للنظم الإيكولوجية - وبالتالي في التغيرات المناخية التي لا رجعة فيها والتي ، وفقًا للتقارير الأخيرة الصادرة عن الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ (IPCC) ، هي ظاهرة بشرية لا يمكن دحضها - في التدهور المتزايد لـ الأنظمة الديمقراطية ، التي يصاحبها إضعاف فكرة الدولة القومية ، والتلاعب بالحياة والسلوك البشري من خلال الثورة الخوارزمية (الأفضل أن نقول الانقلاب).
من بين العديد من التحليلات والروايات التي تحاول فهم وشرح الأزمات المختلفة التي واجهتها حضارتنا - والحالية ، على عكس سابقاتها ، ولدت ضعفًا في مدى وصول الكواكب - ليس من غير المألوف أن نعزو جذورها إلى عوامل خارجية. إلى الدوافع البشرية ، كما حدث غالبًا في لحظات أخرى من الانحدار الحضاري العميق ، أي باستخدام تفسيرات ميتافيزيقية عن الواقع ، غالبًا ما تكون ذات طبيعة دينية.
تم تشكيل تاريخ الحضارة من وجهات نظر عالمية مدعومة بأنظمة فكرية مدعومة بالإيمان بالكيانات المفترضة فوق الإرادة البشرية ، والأساطير السائدة دائمًا أقرب إلى ثاناتوس منها إلى إيروس - والعودة هنا إلى الصياغات المتعلقة بتوترات النفس البشرية ، جيدًا جدًا التي وضعها فرويد. عمليًا ، تم تكييف مسار الحضارة الغامض بأكمله ، حتى يومنا هذا ، من خلال الغائية (فكرة أن التاريخ له هدف) والرؤى الأخروية (وأيضًا نهاية) وراء المعتقدات الألفية - القناعة بأن الوقت خطي ، وبالتالي ، التاريخ محكوم ببداية ونهاية. هذه النهاية ، التي لا تتحقق أبدًا ، سيتم تحديدها ، في حالة الدين الذي أعلنه الرسول بولس ، عن طريق عودة المسيح المخلص. يوجد تعميق جيد حول هذا الموضوع في الكتاب الكتلة السوداء - الدين المروع ونهاية اليوتوبيا (ريكورد ، 2007) ، للفيلسوف السياسي جون جراي ، وهو كاتب للأسف غير معروف كثيرًا هنا في البرازيل ، والذي "بالنسبة للعالم الذي نعيش فيه في بداية الألفية الجديدة مغطى بأنقاض المشاريع الطوباوية ، والتي ، على الرغم من أنها منظمة في كانت المصطلحات العلمانية التي أنكرت حقيقة الدين في الواقع أدوات للأساطير الدينية.
في بحثها الدائم عن حياة أفضل بيئيًا واجتماعيًا وماديًا ، والتي من شأنها أن توفر حصانة من المحن والطوارئ المتأصلة في الواقع ، مما يمنحها مزيدًا من الأمان والوفرة والحرية ، ما حققه الحيوان البشري حقًا هو السير أكثر فأكثر نحو العكس. إلى ما كان يقصده ، أي نحو المزيد من انعدام الأمن وعدم الاستقرار والعبودية. نجد أنفسنا اليوم في مواجهة أزمة حضارية وضعتنا في حالة ضعف عالمي لم نشهده من قبل ، وهي تجرّنا بشكل أسرع نحو الانهيار. نحن نعيش في أزمة وجودية. هذا هو السؤال المفتوح الكبير في هذا التغيير في العصر التاريخي ، حيث ينبه العديد من علماء الأحياء والأنثروبولوجيا والمؤرخين وعلماء المناخ ، ومن بينهم جاريد دايموند ، وفيليب ديسكولا ، وديفيد أتينبورو ، ومايكل مان ، وجيل بوف ، وجيمس لوفلوك ، وفريديريك كيك ، بابلو سيرفيجن ، وجيمس هانسن ، وبرونو لاتور ، وفاليري ماسون-ديلموت ، وغيرهم الكثير.
على مر التاريخ ، تم تطوير صيغ لا حصر لها من قبل علماء الاجتماع لمحاولة مساواة هذه الطريقة المتضاربة والمدمرة للحياة البشرية. منذ أن اختُنقت الأنظمة الاستبدادية بفعل صعود فاعلين سياسيين جدد - برجوازية دولة ثالثة - خلال الثورة الفرنسية (1789) ، اختصر النهج السائد للتعامل مع هذه القضية في الانقسام الأيديولوجي: نمذجة العالم الواحد من خلال سياسة عدم التدخل أو عن طريق التخطيط الذي تقوم به الدولة.
حتى يومنا هذا ، يسود الاستقطاب حول الروايتين الكبيرتين الفاشلتين اللتين تنازعتا على الهيمنة طوال القرن العشرين ، الرأسمالية والاشتراكية الحقيقية ، مع تميز الأولى على الثانية ، لدرجة أن جزءًا كبيرًا من الغرب كان يؤمن بالهيجل. فكرة عن نهاية القصة (1989) واستنادًا إلى خيال التنوير هذا ، فقد أطلقت نفسها ، تحت قيادة الولايات المتحدة ، في حماقة فرض مُثُل "الرأسمالية الديمقراطية" على بقية العالم ، في ظل الضرورة الزائفة المتمثلة في الحاجة إلى شن حملة صليبية "الحرب على الإرهاب" وتجديد وتوسيع الإرهاب الذي ترعاه الدولة مرة أخرى. التكوينات الجيوسياسية الجديدة في بداية هذه الألفية ، مع دخول الصين إلى مجلس الإدارة الجديد رأسمالية المراقبة، تشير إلى أننا ربما نظل عالقين لفترة طويلة في هذا المنطق الذي تقدم الأيديولوجيا أفضل اقتراح لتشكيل العالم الجديد المثير للإعجاب والمثير للإعجاب الآن. التكنولوجيا العالية.
على الرغم من الاضطرابات الجيوسياسية المتتالية والمتنامية ، والتفاوتات الإقليمية الدائمة ، والإبادة الجماعية العديدة التي ارتكبت بالفعل ، والدمار البيئي المستمر ، الذي صاحب تاريخ الحضارة بأكمله ، والذي تفاقم الآن في بداية هذه الألفية ، وهو النهج السائد لفهم الإنسان المتضارب. لا يزال التعايش هو نفسه ، أي محاولة تشكيل العالم وفقًا للأيديولوجيات السياسية والدينية التي أوجدتها قوة دفع الهيمنة الأبوية. نتيجة لهذه العملية الطويلة ، حققت الرأسمالية هيمنة عالمية سلعت كل فارق بسيط من الحياة البشرية. في ظل الوهم بأنه فقط من خلال التقدم التكنولوجي والنمو الاقتصادي سيكون من الممكن التغلب على أزمة الكواكب الحالية ، ينتهي الأمر بالحيوان البشري إلى تفاقمها أكثر فأكثر.
منذ أن أصبح العالم تحت وصاية المسيحية ، وحتى قبل ذلك ، كان هذا هو المفهوم السائد للواقع الذي طغى دائمًا على الإدراك البشري وغذى أكثر التيارات الفكرية تنوعًا ، بما في ذلك تلك التي لا تزال سارية حتى اليوم في السياسة المعاصرة. هذا العمى المعرفي للأسف لا يسكن فقط خيال الفطرة السليمة وجزءًا كبيرًا من العالم الأكاديمي ، ولكن بشكل خاص أولئك الذين لديهم قوة أكبر لتغيير مسار الانهيار الحضاري ، وهم قادتنا السياسيون الحاليون ، والأكثر خضوعًا لحفنة من الشركات العملاقة عبر الوطنية التي تملي مسار نظامنا العالمي الرأسمالي المفترس والمبيد للبيئة.
إذا نجح الوعي البشري يومًا ما في تجريد نفسه من هذه التشوهات المعرفية ، فسوف يدرك أنه في قلب كل هذه الانتكاسات ، سواء في الماضي أو في الحاضر ، والتي تزعزع الاستقرار بشدة اليوم ، هو الدافع البشري المتضارب ، الذي ترتبط جذوره ارتباطًا وثيقًا مع أسلوب الحياة الراسخ في الثقافة الأبوية المثبتة منذ العصر الحجري الحديث.
هل من الممكن أن تتجذر مرة أخرى أم نهلك في عذاب السجن البطريركي؟
من أجل فهم أسباب المآزق الحضارية الحالية ، نحتاج إلى نهج يحاول تجاوز الأيديولوجيات السياسية التي جعلت القرن الماضي غير ممكن. هذه الفكرة القائلة بأن الثقافة الأبوية اقتلعت الحيوان البشري من جذورها ، كما نوقش هنا ، تبدو أنها الطريقة الوحيدة لتهدئة الصراعات الداخلية التي فصلت الإنسان عن نفسه. ربما يكمن فيه المفتاح لفهم السلوك البشري الذي ، على عكس ديناميكيات شبكة الحياة ، تم تحريكه ، على طول مسار الحضارة ، بواسطة دافع الموت (Thanatos) أكثر من خلال الحفاظ على الحياة (Eros) ، وكذلك لاحظ فرويد.
حتى بداية النصف الثاني من القرن العشرين ، على الرغم من أن عملية الحضارة كانت ترتكز دائمًا على الثقافة الأبوية ، إلا أنه كان لا يزال من الممكن ملاحظة جزء كبير من الإنسانية لم يتم اقتلاعها بالكامل. عاشت شعوب كثيرة ، في أجزاء مختلفة من العالم ، في أنظمة مجتمعية مع اتصال ضئيل أو معدوم بالمؤسسات الهرمية للسوق ، والدولة ، والديانات التوحيدية الكبرى ، التي أوجدت النظام المدني في المراكز الحضرية الكبرى. تمكن هؤلاء الأشخاص ، وفقًا لظروفهم وتقاليدهم ، من تطوير والحفاظ على أساليب حياة أكثر تكاملاً وتكيفًا مع ظروفهم البيئية.
مع وصول النيوليبرالية ، من السبعينيات ، مدفوعة بأسطورة التقدم الاقتصادي والتكنولوجي ، وما تلاه من ظهور ظاهرة عولمة المنطق الرأسمالي ، بدأت تتدخل في أكثر مجالات الخبرة الإنسانية تنوعًا ، تقريبًا في جميع أنحاء العالم. لقد تم تجانسهم من خلال ثقافة الفردانية والاستهلاك وتراكم السلع. في الوقت الحالي ، لا يزال من الممكن رؤية بعض التأصيل في أولئك الذين يتعاملون مع الفن ، في القلة الذين يصنعون علمًا منفصلاً عن أولوية العقل ، في الشعوب الأصلية المتبقية من الإبادة الجماعية العديدة التي ترعاها البطريركية وفي جزء ضئيل من الأشخاص الذين لم ينجذوا إلى صنم البضائع والمشاهد والافتراضية والاستهلاك والتراكم.
بعد هذه الهيمنة على النظرة العالمية للاقتصاد التقني ، كان الشيء الوحيد المتبقي للحيوان البشري هو الانغلاق على نفسه ، ما يسميه الفيلسوف الكوري الجنوبي بيونج تشو هان "مجتمع التعب" ، حيث أصبح الفرد يرى نفسه على أنه "رجل الأعمال لنفسه" ، يصبح السيد والعبد والجلاد والضحية في نفس الوقت. بدأت النرجسية والنزعة الاستهلاكية ومجتمع المشهد والعلاقة الباردة مع الخوارزميات في (إساءة) توجيه الحياة البشرية المفتتة وزيادة تفاقم الأمراض الجسدية والعقلية. نحن نختبر تكوينًا جديدًا لطريقة الحياة الأبوية ، التي توسعت الآن عالميًا ، مع وجود كتلة متزايدة من الناس المستبعدين من النظام الإنتاجي الرأسمالي ، الذين يعيشون في ظروف وحشية من عدم المساواة وعدم استقرار الحياة ، على نطاق لم يسبق له مثيل في التاريخ ، والتي من المحتمل أن تتفاقم في العقود القادمة.
إن أزمتنا الحضارية هي أيضًا أزمة تصور للواقع. دحضت اكتشافات داروين أي احتمال بأن يكون لدينا أي امتياز تطوري على الأنواع الحيوانية الأخرى. في الآونة الأخيرة ، مساهمات العلم في فهم ديناميات الحياة المتشابكة ، من أسماء مثل أينشتاين (النسبية) هايزنبرغ (عدم اليقين) ، بريغوجين (نيجيوينتروبي) ، لورنز (الجاذبات الفوضوية) ، ديفيد بوم (الترتيب الضمني) ، هنري أتلان (الذات) -المنظمة) ، وماندلبروت (الفركتلات) ، ومورين (التعقيد) ، وماتورانا وفاريلا (التكوين الذاتي) ، وجاك مونود (الصدفة والضرورة) والعديد من الآخرين ، أظهروا أننا متورطون في شبكة غامضة من عمليات التكيف المعقدة. لا يزال رابيان مثلي الجنس - كما تميز بالفيلسوف جون جراي - ، الذي ظهر في العصر الحجري الحديث ، يستمر في الإصرار على الهدف المتمثل في إدارة واقع يحكمه تمامًا الأساطير التي تم إنشاؤها من الوهم الأبوي المهيمن ، والذي يُترجم حاليًا إلى تقدم ، وعقل ، الفردية وفي الخوارزميات. لقد استوعب جراي أزمة إدراكنا جيدًا عندما قال: "لا تحتاج الحيوانات الأخرى إلى هدف في الحياة. التناقض في حد ذاته ، لا يمكن للحيوان البشري الاستغناء عنه. ألا يمكننا التفكير في الغرض من الحياة على أنه مجرد رؤية؟ " هل سيتمكن الحيوان البشري من استعادة هذه البساطة ورؤية ما تراه الحيوانات الأخرى مرة أخرى؟
إن الانعكاس الذي يمكن أن يزودنا ببعض القرائن لتصور إمكانية توسيع الإدراك البشري واستعادة جذورنا ، على الأقل على المستوى الفردي ، موجود في العمل تأملات دون كيشوت (1914) ، كتبه أحد أبرز الفلاسفة في إسبانيا ، خوسيه أورتيغا إي جاسيت (1883-1955) ، الذي يعبر في أحد فقراته عن الحالة الإنسانية بالعبارات التالية: والصغير التأكيد في جميع الأوقات على الحاجة إلى التسلسل الهرمي ، والذي بدونه يعود الكون إلى الفوضى ، أعتبر أنه من الملح أيضًا أن نوجه انتباهنا التأملي ، وتأملنا ، إلى ما هو قريب من شخصنا. يعطي الإنسان أقصى طاقته عندما يكتسب وعيًا كاملًا بظروفه. من خلالهم يتواصل مع الكون. (...) أنا أنا وظروفي ، وإذا لم أنقذها ، فلن أنقذ نفسي ".
إذا أردنا أن نفهم أصول الصراعات التي أدت إلى تدهور أسلوب حياة الإنسان والتي تقوض مستقبل الأجيال القادمة ، فنحن بحاجة إلى وضع الحيوان البشري في قلب تأملاتنا من أجل التعامل بشكل أفضل مع المآزق. من وقتنا. لقد حان الوقت لتحويل انتباهنا إلى فهم حالة الإنسان ، كما اقترحه Ortega y Gasset و Maturana و Freud و Gray وغيرهم الكثير. ربما تكون هذه هي المهمة العظيمة في بداية هذا القرن ، إذا كنا نريد حقًا أن نرى بعض إمكانية التجذير وإعادة الاندماج في تعقيد الحياة على الأرض ، والتي كانت تعطي إشارات واضحة على أن بعض حدود الحفاظ على حضارتنا قد تم تجاوزها بالفعل ..
عبور الألفية الجديدة لديه كل شيء لا يطاق. الآن لا يسعنا إلا أن نصدق أن العذاب الرهيب الذي يقترب ، والذي يهدد الوجود البشري ، هو جزء من عملية مؤلمة من المصالحة ، حيث يدرك الإنسان ويعيد التعلم مع الذئب والحيوانات الأخرى - الذين يعرفون طبيعتهم بشكل أفضل بكثير. - أنه لا يستحق الاستمرار في الاقتلاع من خلال عبثية نية بناء عالم مثل الوهم الأبوي الخاص بك.
أتمنى أن تكون هذه المصالحة غير المعقولة ممكنة - ولعل الوقت لا يزال في صالحنا!
أنطونيو سيلز ريوس نيتو كاتب وناشط سياسي وثقافي
المراجع
بيكون ، فرانسيس. نوفوم العضوي أو مؤشرات حقيقية تتعلق بانقطاع تفسير الطبيعة. ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1973.
جراي ، جون. كلاب القش: تأملات في البشر والحيوانات الأخرى. ريو دي جانيرو: سجل ، 2006.
جراي ، جون. الكتلة السوداء - الدين المروع ونهاية اليوتوبيا. ريو دي جانيرو: سجل ، 2008.
جراي ، جون. سبعة أنواع من الإلحاد. ريو دي جانيرو: سجل ، 2021.
هان ، بيونغ تشول. مجتمع التعب. بتروبوليس: أصوات ، 2015.
لا بويتي ، إتيان. الحديث عن العبودية الطوعية (1549). منشورات LCC الإلكترونية ، 2006.
ماريوتي ، هامبرتو. التعقيد والاستدامة: ما يمكن وما لا يمكن فعله. ساو باولو: أطلس ، 2013.
ماتورانا ، هامبرتو ر. VERDEN-ZÖLLER ، جيردا. المحبة واللعب: أساسيات الإنسان المنسية. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2004.
ORTEGA Y GASSET ، جوزيه. تأملات كيشوت. ريو دي جانيرو: Livro Ibero-Americano ، 1967.
شوبنهاور ، آرثر. العالم كإرادة وكتمثيل. المجلد الأول. ساو باولو: UNESP ، 2005.
سيغموند فرويد. الحضارة وسخطها ، محاضرات تمهيدية جديدة ونصوص أخرى. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2010.
TEIXEIRA ، Anderson V. مقارنة بين أفكار Thomas Hobbes (1588-1679) و JJ Rousseau (1712-1778) و John Locke (1632-1704). متاح هنا.
الصندوق العالمي للطبيعة. تقرير الكوكب الحي 2020: انعكاس منحنى فقدان التنوع البيولوجي. غلاند ، سويسرا: WWF ، 2020. متاح هنا.
