من قبل فينيسيوس دوترا*

ما لا يزال مثيرًا للإعجاب في طريقة فوكو في التأمل هو فطنته في معارضة الأفكار المقبولة بشكل حدسي من خلال التقليد النقدي للفكر.

كان التقليد النيتشوي هو الذي امتلك الشجاعة للتراجع عن مفهوم التاريخ الذي جمع بين الاحتفال المبتذل بالأسماء والآثار العظيمة. وهو ما يعني إدانة أن هذا النوع من الاحتفال الذي يظهر أحيانًا في علاقتنا بالماضي كان مجرد طريقة ماكرة أخرى لجعلنا ننسى قوتنا في الحياة، وإمكانية إعادة اختراعها.

لكن ماذا عسانا أن نفعل حتى وإن كان اسم الشخص الذي رحل عنا هو من قلب مفردات العلوم الإنسانية إلى درجة ترك إرثا فكريا لا يزال يحتفظ بكل قوته حتى اليوم، بعد مرور أربعين عاما على وفاته؟ هذه هي حالة ميشيل فوكو، الذي توفي لسوء الحظ في مستشفى سالبيتريير الباريسي في 25 يونيو 1984، بينما كان على وشك البدء في مراجعة مخطوطته. اعترافات الجسد.

تم نشر هذا العمل بعد وفاته في عام 2018 من قبل الناشر الفرنسي غاليمار، وكان من المقرر أن يكون المجلد الرابع والأخير في برنامج طويل من عمل فوكو: المهمة الشاقة المتمثلة في كتابة تاريخ الحياة الجنسية في الغرب. ربما نشأت إحدى الدوافع الأولية لمثل هذا المسعى في لحظة أزمة وجودية مر بها الفيلسوف الفرنسي في منتصف السبعينيات.

من الصعب ألا نفترض أن القلق الذي سادت تلك السنوات لم يترك علامات على تفكير ميشيل فوكو النقدي. لم يكن التفكير الفلسفي لعالم آثار المعرفة هذا بمنأى عن تأثيرات بعض الأحداث التاريخية. دعونا نتذكر أن كوكبة الأحداث التي أُدخل فيها فوكو تطاردها مواقف مختلفة. وفي نهاية الستينيات، شهدت فرنسا عودة شبح كومونة باريس بسبب الحصار الذي فرض في مايو 1960.

وكان ميشيل فوكو في ذلك الوقت يقوم بالتدريس في تونس، مما أتاح له الفرصة لمتابعة عن كثب مسيرة 1968 غير الأوروبية، بكل ما فيها من حماسة طلابية ضد اعتقال وتعذيب المتظاهرين التي قام بها النظام التونسي. عند عودته إلى باريس لبضعة أيام في نهاية شهر مايو، مشبعًا بلهيب العصيان، كان ميشيل فوكو قد قال ما يلي، وفقًا لكاتب سيرته الذاتية ديدييه إريبون، عن ثورة الطلاب في فرنسا: الثورة، إنهم الثورة». وبقدر ما قدم هذا النوع من الاعتبارات، فإننا نعلم أيضًا إلى أي مدى لم تكن المقارنة التي أجراها الفيلسوف الفرنسي بين أحداث تونس وأحداث باريس مواتية لأحداث مايو 1968. يعتقد ميشيل فوكو أن الأمور كانت أكثر جذرية على أرض الواقع تونسي.

تكثفت الطفرة في طريقة تفكيره بشكل أكبر خلال فترة وجوده في كاليفورنيا، الآن في السبعينيات تحت الارض كان الرجل المثلي في سان فرانسيسكو، على الأقل وفقًا لأطروحة جيمس ميلر، بمثابة حافز له لتخيل شكل آخر من أشكال العلاقة بين الأجساد. إذا كان هناك بالفعل حقل كامل من المعرفة يسعى بطريقته الخاصة إلى تقديم تفسير لسبب شعورنا بهذه المتعة الجنسية، فإن ما يحاول ميشيل فوكو الآن تسليط الضوء عليه هو شدة المتعة.

وقد دفعه هذا الموقف إلى الاهتمام بشكل أقل بالتفسير وأكثر بالتحويرات السيميائية. في ضوء ذلك، يمكننا تقديم افتراض واحد: ساهم موقف فوكو في خلق مسافة كبيرة فيما يتعلق بشيء كان له أهميته في التفكير النقدي طوال القرن العشرين، وهو التحليل النفسي. خلقت هذه الطريقة في طرح الأشياء تساؤلًا حول مفردات التحليل النفسي التي كانت سائدة خاصة في فرنسا في ذلك الوقت. وظهرت هذه الهيمنة أيضًا بفضل تسليط الضوء على مشروع كبير قام به جاك لاكان، وهو مشروعه الشهير “العودة إلى فرويد”.

استفزاز ميشيل فوكو ورد في المجلد الأول من تاريخ الحياة الجنسيةمع شكوكه الكبيرة حول ما أسماه بشكل ساخر "الفرضية القمعية". نُشرت عام 1976 مع الترجمة الرغبة في المعرفةكان هذا الكتاب بمثابة مواجهة ضمنية مع التقليد الفرويدي الماركسي.

وبشكل تقريبي، فإن ما كان يفعله هذا التفكير اليساري هو الانطلاق من افتراض أننا جميعاً مقموعون، وأن التحرر الجنسي ضروري. لا يمكن أن يكون الأمر مختلفًا تمامًا عن ذلك، ففي نهاية المطاف، ألم يكن سيغموند فرويد واحدًا من أولئك الذين وضعوا نظرية حول كيف انتهت الأخلاق إلى إنتاج محاولة لقمع النشاط الجنسي؟

لقد لاحظ التحليل النفسي الفرويدي جيدًا كيف أن هذا "الصمت" الحكيم الذي يحوم فوق الجانب الجنسي هو السبب وراء جميع أنواع الأعراض العصبية. استمرت هذه الفكرة، التي أطلق عليها فوكو “الفرضية القمعية”، في الانتشار بين المشاركين في مايو 1968 (وهو ما قد يكون مؤشرا جيدا للبدء في فهم نوع من الغموض لدى الفيلسوف الفرنسي فيما يتعلق بهذا الحدث البالغ الأهمية لتخريب الدولة). العادات في القرن العشرين).

كانت لفتة ميشيل فوكو الراديكالية هي أخذ "الفرضية القمعية" إلى نقطة الانهيار. وبطبيعة الحال، لم يكن الأمر يتعلق بإهمال دليل غير مكتوب بالكامل حول كيفية التصرف عندما يتعلق الأمر بالجنس، وهو دليل يرافقه دائمًا كل صفارات إنذار "الشرطة الأخلاقية".

على العكس من ذلك، فإن ما سعى ميشيل فوكو إلى تقديمه كان صورة مختلفة تمامًا عن الصمت المطلق المفترض في مواجهة الجنس. ما ينجزه تقريره هو علم آثار يحاول أن يبين لنا كيف أنه لم يكن هناك، خاصة منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، قمعًا كبيرًا كان من شأنه أن يقمع النشاط الجنسي مرة واحدة وإلى الأبد، ولكن انتشارًا للخطابات التي ساهمت في التحريض المكثف على ممارسة الجنس. الحديث عن الجنس. بهذا، استطاع فوكو أن يخلط التعارض الموحد بين السلطة واللذة ليدعونا إلى التفكير من مكان حيث يُستثمر الجنس بالقوة ويتم استثمار القوة بالمتعة.

تغلغلت هذه الخطابات المتعددة المتعلقة بالجنس في مؤسسات المعرفة المختلفة: لم تكن حاضرة فقط في اهتمام الطب النفسي بمحاولة تصنيف ما يسمى بالانحرافات الجنسية (عمل كرافت إيبينج نموذجي هنا) ولكن أيضًا في الإنتاج الأدبي الذي تناوله بلا خجل مجموعة كاملة من التجارب المثيرة (كتابة الماركيز دي ساد المتحررة مهمة في هذا الصدد). أدى تسليط الضوء على هذه الخطب إلى تعطيل المفهوم المقبول على نطاق واسع للقوة القمعية التي من شأنها أن تمنع الرغبة في التحدث حتى عن الجنس.

ومع ذلك، ربما ما لم يلاحظه ميشيل فوكو في البداية هو أنه بالنسبة للتحليل النفسي، تم تحويل السؤال: لماذا لا يزال الجنس يسبب سلسلة كاملة من المآزق للموضوعات حتى عندما تكون الثقافة، مع "معرفتها الفائقة" حول هل الحياة الجنسية لم تعد تتطلب؟ أن تظل مخفية؟

صحيح أن ميشيل فوكو نفسه قد حدد هذا لاحقًا في مؤتمر "الجنس والسلطة"، الذي عُقد في اليابان عام 1978. على أية حال، فإن ما لا يزال مثيرًا للإعجاب في طريقته في التفكير هو فطنته في تحدي الأفكار المقبولة حدسيًا من قبل المجتمع. التقليد النقدي للفكر. وبهذا المعنى، على الرغم من أن فوكو كان شخصًا يشك في "وجود النقص" (الذي يهيمن حتى على التحليل النفسي)، إلا أننا نفتقده، لأن من يقول هذه الكلمة لا يستحضر فقط مفردات الخطيئة، والذنب. والرغبة. كما أنه يثير الشوق.

*فينيسيوس دوترا, محلل نفسي، وهو مرشح لدرجة الدكتوراه في الفلسفة في جامعة ساو باولو (USP).

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم