من قبل جوديث بتلر *
كيف يمكننا حتى أن نتصور المساواة في المعيشة في المستقبل دون أن نعرف أن القوات الإسرائيلية والمستوطنين قتلوا ما يقرب من 3800 مدني فلسطيني منذ عام 2008 في الضفة الغربية وقطاع غزة؟
إن القضايا التي تحتاج إلى مناقشة عامة أكثر من غيرها، والتي تحتاج إلى مناقشة عاجلة للغاية، هي تلك التي يصعب مناقشتها ضمن الأطر الموجودة لدينا حاليًا. على الرغم من أننا نريد الذهاب مباشرة إلى الموضوع المطروح، إلا أننا نواجه حدود الإطار الذي يجعل من المستحيل تقريبًا قول ما يجب أن نقوله.
أريد أن أتحدث عن العنف والعنف الحالي وتاريخ العنف وأشكاله المتعددة. ولكن إذا أردنا توثيق العنف، وهو ما يعني فهم التفجيرات وعمليات القتل الضخمة التي ارتكبتها حماس في إسرائيل كجزء من ذلك التاريخ، فقد نتهم بـ "النسبية" أو "السياق". علينا أن ندين أو نوافق، وهذا منطقي، لكن هل هذا هو كل ما هو مطلوب منا أخلاقيا؟ وفي الواقع، فإنني أدين بلا تحفظ أعمال العنف التي ترتكبها حماس. لقد كانت مذبحة مرعبة ومثيرة للاشمئزاز. كان هذا أول رد فعل لي، وسيظل كذلك. ولكن هناك أيضًا ردود أفعال أخرى.
وعلى الفور تقريباً، يرغب الناس في معرفة "الجانب" الذي تقفون فيه، ومن الواضح أن الرد الوحيد الممكن على جرائم القتل هذه هو الإدانة القاطعة. ولكن لماذا نعتقد في بعض الأحيان أن التساؤل عما إذا كنا نستخدم اللغة الصحيحة أو ما إذا كان لدينا فهم جيد للموقف التاريخي من شأنه أن يقف في طريق الإدانة الأخلاقية القوية؟ إنه أمر نسبي حقًا عندما نسأل ما الذي ندينه بالضبط، وما هو نطاق تلك الإدانة، وما هي أفضل طريقة لوصف التشكيل السياسي، أو التشكيلات السياسية، التي نعارضها؟
ومن الغريب أن نعارض شيئًا دون فهمه أو وصفه جيدًا. سيكون من الغريب بشكل خاص الاعتقاد بأن الإدانة تتطلب رفض الفهم، خوفًا من أن المعرفة لا يمكن أن يكون لها سوى وظيفة نسبية وتقوض قدرتنا على الحكم. ماذا لو كان من الضروري أخلاقياً أن نوسع نطاق إدانتنا للجرائم المؤسفة كتلك التي سلطت وسائل الإعلام الضوء عليها مراراً وتكراراً؟ متى وأين تبدأ إدانتنا وتنتهي؟ ألا نحتاج إلى تقييم نقدي ومستنير للوضع يصاحبه الإدانة الأخلاقية والسياسية، دون أن نخشى أننا، بحصولنا على معلومات جيدة، سوف نتحول في نظر الآخرين إلى فاشلين أخلاقياً ومتواطئين في جرائم بشعة؟
هناك من يستخدم تاريخ العنف الإسرائيلي في المنطقة لتبرئة حماس، لكنهم يستخدمون شكلاً فاسداً من التفكير الأخلاقي لتحقيق هذا الهدف. لنكن واضحين: العنف الإسرائيلي ضد الفلسطينيين هائل: قصف لا هوادة فيه، وقتل أشخاص من كافة الأعمار في منازلهم وفي الشوارع، وتعذيب في السجون، وأساليب التجويع في غزة، ومصادرة المنازل. وهذا العنف، بأشكاله المتعددة، يُمارس ضد شعب يخضع لقواعده تمييز عنصريوالحكم الاستعماري وعدم وجود الدولة.
لكن عندما أصدرت لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفارد بياناً تؤكد فيه أن “النظام الفلسطيني تمييز عنصري "هو المسؤول الوحيد" عن الهجمات القاتلة التي تشنها حماس على أهداف إسرائيلية، وهذا خطأ. ومن الخطأ أن ننسب المسؤولية بهذه الطريقة، ولا ينبغي لأي شيء أن يعفي حماس من المسؤولية عن أعمال القتل الشنيعة التي ارتكبتها. وفي الوقت نفسه فإن هذه الجماعة وأعضائها لا يستحقون أن يتم إدراجهم على القائمة السوداء أو التهديد. ومن المؤكد أنهم على حق في الإشارة إلى تاريخ العنف في المنطقة: "من المصادرة المنهجية للأراضي إلى الغارات الجوية الروتينية، ومن الاعتقالات التعسفية إلى نقاط التفتيش العسكرية، ومن الفصل القسري بين العائلات إلى القتل المستهدف، أُجبر الفلسطينيون على العيش في حالة من الفوضى". الموت بطيء ومفاجئ."
وهذا وصف دقيق، ويجب أن يقال، لكنه لا يعني أن عنف حماس هو مجرد عنف إسرائيلي باسم آخر. صحيح أننا يجب أن نتوصل إلى فهم ما لسبب اكتساب جماعات مثل حماس القوة في ضوء وعود أوسلو التي لم يتم الوفاء بها و"حالة الموت البطيء والمفاجئ" التي تصف وجود العديد من الفلسطينيين الذين يعيشون تحت الاحتلال، سواء كان ثابتا أو مستمرا. المراقبة والتهديد بالاعتقال الإداري دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة، أو تشديد الحصار الذي يحرم سكان غزة من الدواء والغذاء والماء.
ولكننا لا نحصل على مبرر أخلاقي أو سياسي لتصرفات حماس من خلال الرجوع إلى تاريخها. وإذا طُلب منا أن نفهم العنف الفلسطيني باعتباره استمراراً للعنف الإسرائيلي، كما هي الحال في لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفارد، فهذا يعني أن هناك مصدراً واحداً فقط للذنب الأخلاقي، وحتى الفلسطينيين لا يعتبرون أنفسهم مسؤولين عن أعمال العنف التي يرتكبونها.
ليست هذه هي الطريقة التي يتم بها الاعتراف باستقلالية العمل الفلسطيني. إن الحاجة إلى فصل فهم العنف الواسع النطاق والمستمر الذي تمارسه دولة إسرائيل عن أي مبرر للعنف أمر بالغ الأهمية إذا أردنا أن نأخذ في الاعتبار أن هناك طرقًا أخرى لتحرير أنفسنا من الحكم الاستعماري، ووقف الاعتقال التعسفي والتعذيب في السجون الإسرائيلية. وإنهاء الحصار على غزة، حيث يتم تقنين المياه والغذاء من قبل الدولة القومية التي تسيطر على حدودها.
وبعبارة أخرى، فإن مسألة ما هو العالم الذي لا يزال ممكنا لجميع سكان هذه المنطقة يعتمد على سبل وضع حد للحكم الاستعماري للمحتلين. لدى حماس إجابة مرعبة ومرعبة على هذا السؤال، لكن هناك إجابة أخرى كثيرة. لكن إذا منعنا من الإشارة إلى "الاحتلال" (الذي هو جزء من حظر التفكير الألمانية المعاصرة)، إذا لم نتمكن حتى من فتح النقاش حول ما إذا كانت الهيمنة العسكرية الإسرائيلية على المنطقة موجودة تمييز عنصري العنصرية أو الاستعمارية، فليس لدينا أمل في فهم الماضي أو الحاضر أو المستقبل.
يشعر الكثير من الأشخاص الذين يشاهدون المذبحة عبر وسائل الإعلام باليأس. لكن أحد الأسباب التي تجعلهم يفقدون الأمل هو على وجه التحديد حقيقة أنهم يراقبون من خلال وسائل الإعلام، ويعيشون في عالم مثير وعابر من الغضب الأخلاقي اليائس. إن الأخلاق السياسية المختلفة تستغرق وقتًا طويلاً، وهي طريقة صبورة وشجاعة للتعلم والتسمية، حتى نتمكن من ربط الإدانة الأخلاقية برؤية أخلاقية.
أنا أعارض العنف الذي تمارسه حماس وليس لدي أي عذر لتقديمه. عندما أقول هذا فإنني أطرح موقفاً أخلاقياً وسياسياً واضحاً. ولم أكن مخطئا عندما فكرت في ما تفترضه هذه الإدانة وتعنيه. قد يتساءل أي شخص ينضم إلي في هذه الإدانة عما إذا كان ينبغي للإدانة الأخلاقية أن تستند إلى فهم معين لما يعارضه المرء. أستطيع أن أقول: لا، لست بحاجة إلى معرفة أي شيء عن فلسطين أو حماس لأعرف أن ما فعلوه خطأ، وأدين ذلك.
وإذا توقفنا هنا، ونثق في التمثيلات الإعلامية المعاصرة، دون أن نسأل أنفسنا أبدًا ما إذا كانت في الواقع صحيحة ومفيدة، وما إذا كانت تسمح برواية القصص، فإننا نقبل نوعًا من الجهل ونثق في الإطار المقدم. ففي نهاية المطاف، نحن جميعًا مشغولون ولا يمكننا جميعًا أن نكون مؤرخين أو علماء اجتماع. هذه طريقة ممكنة للتفكير والعيش، ويعيش الأشخاص ذوو النوايا الحسنة بهذه الطريقة. ولكن بأي ثمن؟
ماذا لو لم تقتصر أخلاقنا وسياستنا على فعل الإدانة؟ ماذا لو أصررنا على التساؤل عن شكل الحياة الذي سيحرر المنطقة من مثل هذا العنف؟ ماذا لو أردنا، بالإضافة إلى إدانة الجرائم المؤسفة، خلق مستقبل ينتهي فيه هذا النوع من العنف؟ وهذا طموح معياري يتجاوز الإدانة العابرة.
ولتحقيق ذلك، علينا أن نعرف تاريخ الوضع، ونمو حماس كمجموعة مسلحة في خراب لحظة ما بعد أوسلو بالنسبة لأولئك الذين، في غزة، لم يروا قط وعودهم بالحكم الذاتي تتحقق؛ وتشكيل مجموعات أخرى من الفلسطينيين لها تكتيكات وأهداف أخرى؛ وتاريخ الشعب الفلسطيني وتطلعاته إلى الحرية والحق في تقرير المصير السياسي، والتحرر من الحكم الاستعماري والعنف العسكري والعنف على نطاق واسع في السجون. وآنذاك يصبح بوسعنا أن نصبح جزءاً من النضال من أجل فلسطين حرة، حيث يتم حل حماس أو استبدالها بجماعات ذات طموحات سلمية إلى التعايش.
بالنسبة لأولئك الذين يقتصر موقفهم الأخلاقي على الإدانة فقط، فإن فهم الوضع ليس هو الهدف. يمكن القول إن هذا النوع من الغضب الأخلاقي مناهض للفكر ويركز على الحاضر. ومع ذلك، يمكن للغضب أيضًا أن يدفع الشخص إلى كتب التاريخ لاكتشاف كيف يمكن أن تحدث مثل هذه الأحداث وما إذا كانت الظروف يمكن أن تتغير بحيث لا يكون مستقبل العنف هو كل ما هو ممكن. لا ينبغي أن يكون الأمر كذلك أن نعتبر "وضع السياق" نشاطًا مثيرًا للإشكالية الأخلاقية، على الرغم من وجود أشكال من السياق يمكن استخدامها لنقل اللوم أو إعفاء النفس منه.
هل يمكننا التمييز بين هذين الشكلين من السياق؟ لمجرد أن البعض يعتقد أن وضع العنف الشنيع في سياقه يصرف الانتباه عن العنف، أو الأسوأ من ذلك، يبرره، لا يعني أننا يجب أن نستسلم للادعاء بأن جميع أشكال وضع السياق هي نسبية أخلاقية بهذا المعنى. عندما تؤكد لجنة التضامن مع فلسطين بجامعة هارفارد أن “نظام تمييز عنصري "هو المسؤول الوحيد" عن هجمات حماس، وهو يؤيد نسخة غير مقبولة من المساءلة الأخلاقية.
يبدو أنه لكي نفهم كيف حدث حدث ما، أو ما هو معناه، علينا أن نتعلم القليل من التاريخ. وهذا يعني أنه يتعين علينا توسيع العدسة إلى ما هو أبعد من اللحظة الرهيبة الحالية، دون إنكار رعبها، في حين نرفض السماح لهذا الرعب بأن يمثل كل الرعب الذي يجب تمثيله ومعرفته ومعارضته. وسائل الإعلام المعاصرة، في معظمها، لا تقدم تفاصيل عن الفظائع التي عاشها الشعب الفلسطيني على مدى عقود من التفجيرات والهجمات التعسفية والاعتقالات والقتل.
إذا كانت أهوال الأيام القليلة الماضية تكتسب أهمية أخلاقية أكبر بالنسبة لوسائل الإعلام من أهوال السنوات السبعين الماضية، فإن الاستجابة الأخلاقية لهذه اللحظة تهدد بحجب فهم المظالم الجذرية التي تعاني منها فلسطين المحتلة والفلسطينيون المهجَّرون قسراً - كما فضلا عن الكارثة الإنسانية والخسائر في الأرواح التي تحدث الآن في غزة.
ويخشى بعض الناس بحق أن يتم استخدام أي سياق لأعمال العنف التي ترتكبها حماس لتبرئة حماس، أو أن يؤدي هذا السياق إلى صرف الانتباه عن فظاعة ما ارتكبوه. ولكن ماذا لو كان الرعب نفسه هو الذي يقودنا إلى السياق؟ أين يبدأ هذا الرعب وأين ينتهي؟ عندما تتحدث الصحافة عن «حرب» بين حماس وإسرائيل، فإنها تقدم إطاراً لفهم الوضع. في الواقع، لقد فهمت الوضع مقدما.
إذا فُهمت غزة على أنها تحت الاحتلال، أو إذا تمت الإشارة إليها على أنها "سجن في الهواء الطلق"، فسيتم تقديم تفسير مختلف. يبدو الأمر وكأنه وصف، لكن اللغة تقيد أو تسهل ما يمكننا قوله، وكيف يمكننا وصفه، وما يمكننا معرفته. نعم، يمكن للغة أن تصف، لكنها لا تكتسب القدرة على القيام بذلك إلا إذا التزمت بالحدود المفروضة على ما يمكن قوله. إذا تقرر أننا لسنا بحاجة إلى معرفة عدد الأطفال والمراهقين الفلسطينيين الذين قتلوا في الضفة الغربية وقطاع غزة هذا العام أو على مدى سنوات الاحتلال، فإن هذه المعلومات ليست مهمة لمعرفة أو تقييم الهجمات على إسرائيل وإسرائيل. قتل الإسرائيليين، لذلك قررنا أننا لا نريد أن نعرف تاريخ العنف والحزن والغضب كما يعيشه الفلسطينيون.
نريد فقط أن نعرف تاريخ العنف والحزن والسخط كما يعيشه الإسرائيليون. صديقة إسرائيلية، تسمي نفسها "مناهضة للصهيونية"، تكتب على الإنترنت أنها خائفة على عائلتها وأصدقائها، وأنها فقدت الناس. ويجب أن تكون قلوبنا معها، كما هو الحال مع قلبي بالتأكيد. إنه أمر فظيع بشكل لا لبس فيه. ومع ذلك، ليست هناك لحظة يمكن فيها تخيل تجربته الخاصة من الرعب وفقدان أصدقائه وعائلته على أنها ما قد يشعر به الفلسطيني على الجانب الآخر، أو ما شعر به بعد سنوات من القصف والسجن والعنف العسكري؟
أنا أيضًا يهودي وأعيش مع صدمة عبر الأجيال، في أعقاب الفظائع التي ارتكبت ضد أشخاص مثلي. لكنها ارتكبت أيضًا ضد أشخاص ليسوا مثلي. ليس من الضروري أن أتماثل مع هذا الوجه أو هذا الاسم لأطلق على الفظائع التي أراها. أو على الأقل أحاول ألا أفعل ذلك.
ولكن في النهاية، لا تكمن المشكلة في فشل التعاطف فحسب. لأن التعاطف يتشكل بشكل أساسي ضمن إطار يسمح بالتعرف أو الترجمة بين تجربة الآخر وتجربتي. وإذا كانت الصورة السائدة تعتبر حياة بعض الأشخاص أكثر بؤسا من حياة البعض الآخر، فإن مجموعة من الخسائر تكون أكثر فظاعة من مجموعة أخرى من الخسائر. إن مسألة من تستحق حياته الحداد هي جزء لا يتجزأ من مسألة من تستحق حياته أن تقدر.
وهنا تلعب العنصرية دورها بطريقة حاسمة. إذا كان الفلسطينيون "حيوانات"، كما يصر وزير الدفاع الإسرائيلي، وإذا كان الإسرائيليون يمثلون الآن "الشعب اليهودي"، كما يصر بايدن (انهيار الشتات اليهودي في إسرائيل، كما يدعي الرجعيون)، فإن الشعب الوحيد المثير للشفقة في المشهد، هو الشعب اليهودي. وحدهم الذين يقدمون أنفسهم مؤهلين للحداد هم الإسرائيليون، حيث أصبح مشهد «الحرب» يتمثل الآن بين الشعب اليهودي والحيوانات التي تسعى لقتله. من المؤكد أن هذه ليست المرة الأولى التي يتم فيها تعريف مجموعة من الأشخاص الذين يسعون إلى تحرير أنفسهم من أغلال الاستعمار على أنهم حيوان من قبل المستعمر.
هل الإسرائيليون "حيوانات" عندما يقتلون؟ هذا التأطير العنصري للعنف المعاصر يلخص المعارضة الاستعمارية بين "المتحضرين" و"الحيوانات" التي يجب هزيمتها أو تدميرها للحفاظ على "الحضارة". وإذا اعتمدنا هذا الإطار عند إعلان معارضتنا الأخلاقية، فسوف نتورط في شكل من أشكال العنصرية التي تمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الكلام إلى نسيج الحياة اليومية في فلسطين. وبالتالي، فإن الإصلاح الجذري ضروري بالتأكيد.
فإذا اعتقدنا أن الإدانة الأخلاقية يجب أن تكون فعلًا واضحًا ودقيقًا، دون الرجوع إلى أي سياق أو معرفة، فإننا حتماً نقبل الشروط التي يتم على أساسها هذه الإدانة، والمرحلة التي يتم فيها تنظيم البدائل. في هذا السياق الأحدث، فإن قبول هذه المصطلحات يعني تلخيص أشكال العنصرية الاستعمارية التي تشكل جزءًا من المشكلة الهيكلية التي يجب حلها، والظلم الدائم الذي يجب التغلب عليه.
لذلك، لا يمكننا أن ننظر بعيدًا عن تاريخ الظلم باسم اليقين الأخلاقي، لأننا نخاطر بارتكاب المزيد من الظلم، وفي لحظة معينة، سيتذبذب يقيننا على هذه الأرضية غير الصلبة. لماذا لا نستطيع إدانة الأفعال الشنيعة أخلاقيا دون أن نفقد قدرتنا على التفكير والمعرفة والحكم؟ ومن المؤكد أننا نستطيع، بل وينبغي لنا، أن نفعل الأمرين معا.
إن أعمال العنف التي نشهدها في وسائل الإعلام مروعة. وفي هذه اللحظة من الاهتمام الإعلامي المتزايد، فإن العنف الذي نراه هو العنف الوحيد الذي نعرفه. وأكرر: نحن على حق في استنكار هذا العنف والتعبير عن رعبنا. لقد كنت أشعر بالغثيان في معدتي لعدة أيام. كل شخص أعرفه يعيش في خوف مما قد تفعله الآلة العسكرية الإسرائيلية بعد ذلك، وما إذا كانت لغة نتنياهو الإبادة الجماعية سوف تتجسد في القتل الجماعي للفلسطينيين. وأتساءل عما إذا كان بوسعنا أن نحزن، دون تحفظ، على الأرواح التي فقدت في إسرائيل، فضلا عن الأرواح التي فقدت في غزة، دون أن نتورط في مناقشات حول النسبية والتكافؤ.
ربما تخدم بوصلة الحداد الأوسع نموذجًا أكثر جوهرية للمساواة، وهو نموذج يعترف بالحداد المتساوي للأرواح، ويثير السخط على أن هذه الأرواح لم يكن ينبغي أن تُفقد، وأن الموتى يستحقون المزيد من الحياة والاعتراف المتساوي بهم. الأرواح. كيف يمكننا حتى أن نتصور المساواة في المعيشة في المستقبل دون أن نعرف، كما وثق مكتب الأمم المتحدة لتنسيق الشؤون الإنسانية، أن القوات الإسرائيلية والمستوطنين قتلوا ما يقرب من 3800 مدني فلسطيني منذ عام 2008 في الضفة الغربية وقطاع غزة، حتى قبل أن منذ بداية الإجراءات الحالية. أين حداد العالم عليهم؟ لقد لقي مئات الأطفال الفلسطينيين حتفهم منذ بدأت إسرائيل عملياتها العسكرية "الانتقامية" ضد حماس، وسوف يموت كثيرون آخرون في الأيام والأسابيع المقبلة.
ليس من الضروري تهديد مواقفنا الأخلاقية من أجل تخصيص الوقت للتعرف على تاريخ العنف الاستعماري وفحص اللغة والسرديات والأطر التي تعمل حاليًا على الإبلاغ والشرح – والتفسير المسبق – لما يحدث في هذه المنطقة. وهذا النوع من المعرفة ضروري، ولكن ليس بهدف تبرير العنف القائم أو السماح بالمزيد من العنف. هدفها هو توفير فهم أكثر صدقًا للموقف مما يمكن أن يوفره الإطار المنيع للحاضر بمفرده.
في الواقع، قد يكون هناك المزيد من مواقف المعارضة الأخلاقية التي يمكن إضافتها إلى تلك التي قبلناها بالفعل، بما في ذلك معارضة عنف الجيش والشرطة الذي يشبع حياة الفلسطينيين في المنطقة، ويجردهم من حقهم في الحزن والمعرفة والعيش. التعبير عن غضبهم وتضامنهم، وإيجاد طريقهم نحو مستقبل من الحرية.
أنا شخصياً أؤيد سياسة اللاعنف، وأدرك أنها لا يمكن أن تعمل كمبدأ مطلق يمكن تطبيقه في جميع المناسبات. أنا أؤكد أن نضالات التحرر التي تمارس اللاعنف تساعد في خلق عالم اللاعنف الذي نريد جميعًا أن نعيش فيه. إنني أشجب العنف بشكل لا لبس فيه، في حين أنني، مثل كثيرين آخرين، أريد أن أكون جزءا من الخيال وأكافح من أجل المساواة الحقيقية والعدالة في المنطقة، وهو النوع الذي من شأنه أن يجبر جماعات مثل حماس على الاختفاء، وإنهاء الاحتلال، وأشكال جديدة من السلطة. لتزدهر الحرية السياسية والعدالة.
وبدون المساواة والعدالة، وبدون وضع حد لعنف الدولة الذي تمارسه دولة إسرائيل، التي تأسست على العنف، لا يمكن تصور مستقبل، ولا مستقبل للسلام الحقيقي - أي ليس "السلام" كتعبير ملطف للتطبيع، وهو ما يعني الحفاظ على هياكل عدم المساواة والظلم والعنصرية.
لكن هذا المستقبل لا يمكن أن ينشأ دون أن تكون لنا الحرية في تسمية ووصف ومعارضة جميع أشكال العنف، بما في ذلك عنف الدولة الإسرائيلية بجميع أشكاله، والقيام بذلك دون خوف من الرقابة أو التجريم أو الاتهامات الخبيثة بمعاداة السامية. العالم الذي أريده هو عالم يعارض تطبيع الحكم الاستعماري ويدعم حق الفلسطينيين في تقرير المصير والحرية، عالم يلبي في الواقع الرغبات العميقة لجميع سكان هذه الأراضي في العيش معًا في حرية، دون عنف. ، مع المساواة والعدالة.
ومن المؤكد أن هذا الأمل يبدو ساذجا، أو حتى مستحيلا، بالنسبة للكثيرين. ومع ذلك، لا بد أن البعض منا يتمسكون به بشدة، رافضين الاعتقاد بأن الهياكل القائمة حاليا سوف تظل موجودة إلى الأبد. ولهذا السبب، نحتاج إلى شعرائنا، والحالمين، والمجانين الذين لا يقهرون، والأشخاص الذين يعرفون كيفية التنظيم.
* جوديث بتلر أستاذ الفلسفة بجامعة كاليفورنيا ، بيركلي. المؤلف ، من بين كتب أخرى بقلم الحياة غير مستقرة: قوى الحداد والعنف (أصلي).
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
